Святыни храма

Икона с частицей мощей священномученика Николая, пресвитера Искровского

Икона священномученика Димитрия и священномученика Александра Волкова (с частицей мощей), пресвитера Нарвского и Ивангородского

Икона с частицей мощей преподобномученицы Святой Софии Киевской

Частица мощей Святой преподобной Елены Киевской

Икона с частицей мощей Святой преподобной Евтропии Херсонской

Икона Собора преподобных Глинских святых с мощами:

— Святого преподобного Филарета Глинского

— Святого преподобного Феодота Глинского

— Святого преподобного Серафима (Амелина) Глинского

— Святого преподобного Макария (Шарова) Глинского

— Святого преподобного Иоанникия Глинского

— Святого преподобного Иннокентия Глинского

— Святого преподобного Илиодора Глинского

— Святого преподобного Василия Глинского

— Святого преподобного Архиппа Глинского

Частица мощей Святого преподобного Гавриила Седмиезерского

Икона Собора преподобных отцов Святой горы Афонской с мощами Святого преподобного Гавриила Афонского

Частица мощей Святого праведного Феодосия Балтского

Икона с частицей камня с места, где было совершено чудо Архистратига Михаила в Хонех

Икона с частицей мощей Святой великомученицы Варвары

Икона с частицей мощей Святой блаженной Матроны Московской

Икона с частицей гроба Святой преподобномученицы великой княгини Елизаветы

Икона с мощами от главы Вифлеемского младенца

Икона с частицей мощей священномученика Иоанна Рижского

Икона с частицей мощей благоверных князей Феодора и сынов его Константина и Давида Ярославских

Икона с частицей мощей святителя Иннокентия Московского

Икона с частицей мощей преподобного Гавриила Афонского

Ковчег с мощами мученицы Валентины

— СВЯТИТЕЛЬ ИННОКЕНТИЙ (ВЕНИАМИНОВ)
Свт. Иннокентий Московский

Иннокентий (Вениаминов) (1797 — 1879), митрополит Московский и Коломенский, святитель, апостол Америки и Сибири

Память 31 марта в день кончины, 23 сентября в день прославления, в Соборах Московских святителей, а также Московских, Радонежских, Санкт-Петербургских и Сибирских святых

В миру Иван Евсевиевич Попов, затем Вениаминов, родился 26 августа 1797 года в сибирском селе Ангинском Иркутской епархии (ныне Анга Качугского района Иркутской области), в небогатой семье Евсевия Попова, пономаря местной Ильинской церкви. Ему было шесть лет, когда умер его отец. Мать осталась одна с четырьмя детьми, и Ваню взял к себе брат отца, диакон Димитрий, служивший в том же Ильинском храме. В семь лет Ваня стал чтецом.

В 1806 году Иван поступил в Иркутскую духовную семинарию. Учился он хорошо, а свободное время проводил в семинарской библиотеке или у дяди, который, овдовев, постригся в монахи и переехал в Иркутск. Диакон Димитрий, в иночестве Давид, был хорошим часовых дел мастером и механиком-самоучкой и увлек своими занятиями и племянника. В семинарии, чтобы различать многочисленных однофамильцев, ректор переменил фамилии многим ученикам, почему Иван Попов тогда стал Вениаминовым, в память о недавно скончавшемся Иркутском епископе Вениамине. Так как Иркутская епархия крайне нуждалась в церковно- и священнослужителях, молодой Иван за год до окончания семинарии он женился на дочери священника Благовещенской церкви, Екатерине Ивановне, и сразу затем был посвящен в диаконы к той же церкви. Закончил он семинарию одним из лучших, а через четыре года был рукоположен во священника.

Молодой батюшка снискал любовь и уважение прихожан за свой добрый нрав и торжественную чинность богослужения. По воскресеньям, перед литургией отец Иоанн собирал в церковь детей и рассказывал им о христианской вере, о богослужении, правилах благочестивой и богоугодной жизни. В свободное время он делал часы и музыкальные органчики с духовными гимнами, что позволяло обеспечить материальное положение семьи. Из Ангинского переехали к нему его мать и брат Стефан, у батюшки родился сын, которого назвали Иннокентием и семья жила размеренной жизнью, не предвещавшей перемен.

В конце 1822 года в Благовещенской церкви появился новый прихожанин – некий Иван Крюков, сорок лет проживший в колониях Российско-Американской компании, который своими увлеченными рассказами о Русской Америке и алеутах убеждал отца Иоанна ехать в эту далекую страну. В это же время Иркутский епископ Михаил получил указание Святейшего Синода о том, что на остров Уналашка, на Алеутские острова, входившие тогда в состав Иркутской епархии, нужно послать священника. Получил приглашение на миссионерское служение и отец Иоанн Вениаминов, но, как и другие, отказался. Тем временем Иван Крюков собрался уезжать из Иркутска и зашел с прощальным визитом к епископу Михаилу, где встретил отца Иоанна. Когда их разговор перешел на тему о командировании священника на Уналашку, Крюков вновь стал рассказывать об усердии алеутов в вере и его слова уязвили сердце священника Иоанна, который решился ехать в Америку не смотря на противление своей воли, видя в этом Божий промысел. Владыка не без колебаний согласился и благословил самоотверженную решимость отца Иоанна и 7 мая 1823 он выехал из Иркутска вместе с семьей.

Священник на Уналашке

На нелегкое путешествие ушел почти год и отец Иоанн с семейством прибыл на Уналашку 29 июля 1824 года. Его новый приход составляли две группы Алеутских островов – Лисьи и Прибываловы, с суровым климатом и населением из промышлявших охотой алеутов, креолов и немногих русских. Паства отца Иоанна была слабо укреплена в христианстве – коренные жители островов искренне приняли Евангельское благовествование в 1795 году, когда их крестил иеромонах духовной миссии Макарий, но имели лишь самые общие представления о Боге как о всемогущем и благом Человеколюбце. Обдумывая и испрашивая Божьего вразумления о том, что ему предпринять, отец Иоанн решил первым делом построить храм на месте уже существовавшей часовни и изучить язык островитян.

Для построения церкви на безлесной Уналашке нужны были материалы, с которыми обещало помочь правление Российско-Американской компании, а также рабочие, за подготовку которых отец Иоанн взялся сам. Пустив в ход основательное знакомство с механикой и те ремесленные навыки, которые он приобрел в юности, отец Иоанн стал обучать алеутов столярному, плотницкому, отчасти слесарному и кузнечному делу, изготовлению кирпича и каменной кладке. В этом совместном труде он сблизитлся и узнал своих прихожан, их характер, нравы, представление о мире, познакомился с их языком. Через год, когда алеуты-строители были достаточно подготовлены, 1 июля 1825 года, начались работы но возведению церкви которыми руководил сам отец Иоанн. Престол и иконостас он резал и золотил собственными руками. 29 июня 1826 года, на праздник славных и всехвальных апостолов Петра и Павла, превый храм на Лисьих островах был освящен в честь Вознесения Господня.

По возведении церкви, большую часть времени отец Иоанн проводил в поездках по приходу плавая на байдарках с острова на остров, что требовало немалого мужества и терпения. Его спутниками были лишь гребцы-алеуты и толмач. Не раз они, попадая в шторм, причаливали в пустынном месте и, не имея несколько дней пищи, вынуждены были ждать перемены погоды или по горам добираться до ближайшего селения, неся на себе байдарки и весь груз. Но Бог посылал самоотверженному священнику духовные утешения – алеуты принимали его с искренней любовью и удивляли ревностным исполнением христианских обязанностей. Особенно примечателен был случай на острове Акун в Великий пост 1828 года. Население, никогда прежде не видевшее его, встретило священника стоя на берегу наряженными, как на торжественный праздник. Удивленный, он спросил у них как они могли узнать о его приезде и получил ответ, что старик Иван Смиренников из Речетного, которого они называли «шаманом», предсказал его прибытие и описал его наружность. Встретившись со Смиренниковым, отец Иоанн узнал, что тот был научен христианской жизни от двух «белых людей» – ангелов, которые стали являться к нему после крещения. Они же рассказали Смиренникову о приезде отца Иоанна и наказали слушаться его. Поразившись, отец Иоанн хотел было встретиться с ангелами, но, размыслив, со смирением решил прежде снестись с Иркутским архиепископом Михаилом по этому вопросу. Когда через три года пришел ответ владыки, старик Смиренников уже преставился.

Путешествия отца Иоанна помогли ему изучить алеутский язык и он взялся за переводы. В первую очередь он перевел главные молитвы: «Отче наш», «Богородице Дево, радуйся» и Символ веры, потом начал переводить Евангелие от Матфея.

Батюшка не любил и не умел быть праздным. В то время, когда невозможны были поездки по приходу, отец Иоанн писал ученый труд – «Записки об островах Уналашкинского отдела», куда вошли материалы его многолетних путевых дневников. Главный правитель Компании Ф. П. Врангель как то поручил ему рассчитать табель охотничьего промысла. Отец Иоанн всегда был окружен детьми, своими и чужими, непременно находя для них занятие. Он рассказывал им Священную историю, играл в мяч, гулял по горам, собирая камни и рассказывая о них. Когда камней накопилось порядочно, он предложил детям выложить тропинку от дома до церкви. По вечерам он, как когда-то на Родине, нередко изготавливал для продажи часы и музыкальные органчики, приобщая к работе и детей.

На Уналашке отец Иоанн провел десять лет, снискав не только всеобщую любовь среди алеутов, но и глубокое уважение руководства Компании. Именно такого священника хотело видеть Правление в главном городе Русской Америки – Новоархангельске и в 1834 году он был переведен в Михайловский собор Новоархангельского порта, расположенного на западном берегу острова Ситка.

Настоятель Новоархангельского собора

Прибыв с семьей на Ситку 22 ноября отец Иоанн долго был занят делами, связанными с местом его прежнего служения, и не успел толком познакомиться с коренными обитателями острова – колошами или тлинкитами. Затем какое-то нехарактерное нежелание удерживало его он начала проповеди до времени Рождества Христова 1835 года, когда среди колошей вдруг вспыхнула оспа. Если бы он явился к ним с проповедью до нее, то враждебно настроенные колоши приписали бы заразу новому русскому шаману, а вместо этого колоши сами потянулись к русским, видя что болезнь не причиняет им вреда и желая получить прививку от местного доктора. После этого отец Иоанн был добро принят среди них, но не торопился окрестить побольше людей, а ждал их собственного желания и всегда спрашивал согласия их вождей-тоенов и матерей. В 1837 году отец Иоанн отправился в редут Стахин, находившийся на материке, где совершил первую Божественную литургию, также вселившую уважение в местных своенравных и храбрых колошей, изъявивших желание вновь видеть священника. На Ситке отец Иоанн устроил школу для новообращенных и их детей, где обучал их Закону Божию, грамоте и разным ремеслам, сам составляя учебники. На нем же лежала забота о благолепии храма Архангела Михаила. Не оставил он и научных трудов: завершив «Опыт грамматики алеутско-лисьевского языка», батюшка с такой же тщательностью занялся колошенским и кадьякским языками, вел записи обычаев и преданий колошей. Не забыл он и свою первую паству, закончив в 1838 году перевод на алеутский язык Евангелия от Матфея, переведя другие молитвы и составив небольшие книжечки о православной вере и христианской жизни.

Пятнадцать лет прожил отец Иоанн в Русской Америке полюбившись местному населению и снискав уважение руководства Компании. Но для успешного утверждения христианства в обширных Американских землях требовалось куда больше людей и средств, чем было в то время. Вдобавок, в России не могли без отца Иоанна напечатать его переводы, так как в Святейшем Синоде не нашлось бы знающих алеутский язык. Тогда отец Иоанн испросил длительный отпуск, чтобы объяснить высшей Церковной власти состояние и нужды далекого края и попросить помощи. По прибытии 22 июня 1839 года в Кронштадт миссионер был тепло встречен в Санкт-Петербурге и Москве, его работы готовились к публикации, успешно шел сбор средств. Но тем временем, 25 ноября 1839 года внезапно скончалась его супруга, вернувшаяся с детьми в Иркутск. Потрясенный горем батюшка хотел немедленно ехать на родину к осиротевшим детям, но сошедшийся с ним святитель Московский Филарет увидел в этом указание Божие и стал убеждать отца Иоанна принять монашество. Целый год отец Иоанн не мог решиться на этот подвиг, ездил молиться в Троице-Сергеевскую и в Киево-Печерскую Лавры. Тем временем устроилась судьба его детей: дочери были приняты в Патриотический институт, а сыновья в духовную семинарию в Санкт-Петербурге и 29 ноября 1840 года протоиерей Иоанн Вениамиаминов был пострижен митрополитом Филаретом в монахи с именем Иннокентий, в честь святителя Иннокентия Иркутского, которому все эти годы молился батюшка, прося помощи в своих миссионерских трудах. На другой день новопостриженный монах Иннокентий был возведен в сан архимандрита, а затем его пожелал видеть император Николай I. Тем временем Святейший Синод принял решение образовать новую Камчатскую, Курильскую и Алеутскую епархию и обратился к Государю с просьбой утвердить одного из трех кандидатов на кафедру. Одним из них был архимандрит Иннокентий, которого и утвердил император. 15 декабря 1840 года состоялась его архиерейская хиротония.

Святитель Иннокентий (Вениаминов)

Владыка Камчатский – апостол Америки и Сибири

10 января 1841 года епископ Иннокентий покинул Санкт-Петербург, оставив в столице маленькую дочь Феклу. 11 марта он приехал в Иркутск, откуда выехал в начале мая. В селе Ангинском ждали его родные – отсюда отправил он в Петербург двух своих сыновей и дочерей Ольгу и Параскеву, а дочь Екатерина, только что вышедшая замуж за священника Илью Ивановича Петелина, отправилась с ним в Америку. 27 сентября епископ Иннокентий сошел на берег своей епархии. Осень и половина зимы прошли в Новоархангельске в первых заботах о новой епархии. В 1842 году епископ Иннокентий начал сооружение Миссионерского Дома на Ситке – ныне являющегося старейшей постройкой на Аляске – с часовней, освященной в честь Благовещения.

Как только открылась навигация, 19 февраля 1842 года, владыка начал объезд своей епархии. Многие из ставшей ему родной паствы встречали пастыря со слезами радости. Когда он прибыл на Уналашку, любимые им алеуты после Литургии и проповеди поднесли ему чрезвычайно искусно вытканные из древесных корней и различных трав орлецы. Осенью 1842 года святитель отправился на Камчатку. Пробыв в Петропавловске вместе со своим братом священником Стефаном Поповым всю осень, и дождавшись снеговой дороги, епископ Иннокентий отправился на собаках вглубь Камчатки. 10 января 1843 года он прибыл в Тигильскую крепость, где беседовал с коряцкими старшинами, а 26 января достиг Дранкинского острожка – крайнего камчадальского селения на северо-востоке полуострова где стояла и последняя церковь принадлежащая к Камчатской области – храм святителя Иннокентия Иркутского. Отсюда святитель отправился к Гижиге, а оттуда в Охотск. Кротостью в обращении и отеческой приветливостью он заслужил любовь среди коряков, чукчей и тунгусов. В сентябре 1843 года преосвященный Иннокентий вернулся из трудного и долгого путешествия по Камчатке и Охотскому побережью, проехав пять тысяч верст на собаках и отчасти на оленях.

К приезду епископа в Новоархангельск правление Компании выстроило для него дом и вскоре он устроил там школу, где учил детей Закону Божию. Святитель Иннокентий открыл в Новоархангельске духовную семинарию, устраивал в отдаленных уголках епархии православные миссии. В 1844 году началась сооружение нового собора на Ситке в честь Архангела Михаила. Несмотря на многие обязанности, епископ Иннокентий нашел время изготовить часы, которые украсили соборную колокольню. 20 ноября 1848 года он освятил новый соборный храм в присутствии 50 представителей епархиального духовенства, многие из которых окончили созданную три года назад семинарию.

Святитель беспрерывно был в трудах и продолжительных путешествиях по епархии – в 1846 году владыка совершил путешествие по Азии, так как Камчатская епархия расширилась и ее пределы к юго-западу от Охотска касались теперь китайской границы. Тогда он посетил Аян и Удский край, который только что был переведен из Иркутской епархии в Камчатскую. Он встретил свое пятидесятилетие в пути, затем вернулся на Ситку к концу августа 1847 года, а о своем возведении в сан архиепископа узнал в поездке по Камчатке в 1850 году. К епархии святителя Иннокентия принадлежали и Курильские острова, где обитало не более шестидесяти человек, но и к ним в 1850 году владыка отправил благовестника.

Труды деятельного архипастыря и священников епархии приносили видимые плоды в обращении многих местных жителей ко Христу – добрые, прой чудесные, вести приходили с разных концов обширной епархии. Особой заботой святителя оставалсь колоши, для которых специально был сооружен храм, освященный епископом Иннокентием 24 апреля 1849 года, где новообращенные прихожане на родном языке пели «Господи помилуй», Символ веры и «Отче наш». Так как у колошей сохранялся жестокий обычай убийства рабов-калгов после смерти господина, владыка обратился в Синод за разрешением выкупать у колошей рабов для спасения их от смерти.

26 июля 1852 года к Камчатской епархии была присоединена Якутская область и вскоре высокопреосвященный Иннокентий перебрался жить в центр присоединенной области – Якутск, где обосновался на территории Спасского монастыря. 10 апреля 1853 года владыка назначил своего сына, священника Гавриила Ивановича Вениаминова, служить в устье Амура – в Николаевске, проповедовать Слово Божие гольдам, мангунцам и нейдальцам. В 1854 году архиепископ Иннокентий сам отправился в путешествие по этой области. Затем, вернувшись с Амура в Якутск он принялся за постройку и поправку монастырских зданий. Вместе с другими миссионерами он начал переводить на якутский и тунгусский язык богослужебные тексты и Священное Писание. Крымская война не прервала деятельности владыки – весной 1855 года он отправился в путь, сначала для вторичного обозрения Якутии, затем в Аян и оттуда на Амур. Он промыслительно опоздал на бриг «Охотск», затем потопленный неприятелем. Будучи взят в плен англичанами в Аяне, своим смиренным и духовным обхождением сумел убедить их отпустить на волю не только себя, но и пленённого ими русского священника, а также оставить невредимым Аянский порт [1].

Когда оживились переговоры об определении русско-китайской границы, святитель, бывший горячим сторонником освоения приамурского края, получил в январе 1856 года указ Святейшего Синода совершить путешествие к устью Амура. Собрав священников, готовых ехать с проповедью в неведомый край, святитель сплавился по реке, побывал в Айгунегде встретиться с китайским амбанем, и прожил весь август в Николаевске со своим сыном Гавриилом и его паствой состоявшей преимущественно из гиляков. Здесь святитель был обрадован рождением внука. На обратном пути владыка столкнулся с сильными ветрами, на реке Мае попал в полынью, но благополучно возвратился в Якутск 1 декабря 1856 года. Весь следующий 1857 год архиепископ Иннокентий снова провел в путешествиях – сначала на реки Вилюй и Олекму, а потом в Америку. В июне он отбыл в Петербург для участия в работе Святейшего Синода и пробыл здесь четыре месяца, уладив дела с напечатанием переводов Священного Писания на якутский язык и встретившись со своей дочерью, монахиней Поликсенией. 21 января 1858 года святитель Иннокентий выехал в Иркутск, а оттуда на Амур, в только-что присоединенный к России обширный край. Объехав все Амурские станицы, архиепископ Иннокентий снова погостил у своего сына в Николаевске и в начале осени прибыл в Якутск. Здесь оказалось что его келии в Спасском монастыре сгорели, а с ними рукописи переводов и ученых трудов. Но у святителя не было времени горевать, так как с присоединением Амурского края у него значительно прибавилось забот, хотя его бремя облегчалось викарием Новоарханегельским Петром в Америке и вдовым священником Петром Поповым, решившимся принять монашество и стать викарным архиереем Якутским. После совершения его хиротонии, архиепископ Иннокентий в 1860 году вновь отправился на Амур и на юг своей огромной епархии – в Благовещенске отдал распоряжения по строительству архиерейского дома, в Николаевске был обрадован рождением второго внука, а далее собирался плыть на Камчатку, но противные ветры помешали ему и привели в Порт Де-Кастри, а затем обратно в Николаевск на зимовку. Здесь он преподал ценные наставления молодому иеромонаху Николаю (Касаткину), будущему просвятителю Японии, и подарил ему свой наградной наперсный крест.

Так, подвергаясь порой опасностям на море и на реках, святитель Иннокентий продолжал свое миссионерское служение в Амурском крае. Его паства быстро росла, среди жителей находилось много добрых христиан которые, едва обустроившись на новом месте, принимались за строительство храмов. Ежегодно в поездках владыка освящал две-три новых церкви. На освящение храма он приезжал заранее и всегда имел при себе ящичек со столярными инструментами. Сам сооружал престол, а на следующий день освящал его. В тех селениях, где были храмы, архиепископ Иннокентий непременно совершал литургию, а где не было ни церкви, ни часовни, там для собравшегося народа совершал часы, обедницу или молебны под открытым небом. После службы он обязательно беседовал с жителями: учил их не только молиться, но и трудиться, предлагал советы по земледелию, разведению скота и прочим житейским премудростям, даже пчеловодству, и всегда одаривал прихожан маленькими образками и крестиками. Продолжали принимать крещение гольды, для них стараниями архиепископа Иннокентия устраивались церковь и школа.

Владыка Иннокентий чувствовал приближение старости – слабело зрение, силы и крепкое здоровье стали оставлять его. Он написал письмо митрополиту Филарету, в котором высказывал свое желание поселиться на покое в монастыре. Но Московский святитель просил его не покидать своей паствы, беречь зрение и здоровье ради служения Церкви – «Господь да скажет Вам, что Ему благоугодно, и Вам и Церкви Его полезно», — заканчивал он свое послание. Это было последнее письмо от старца-митрополита – в ноябре 1867года он преставился. Владыка Иннокентий тяжело переживал его кончину, так как более четверти века их связывала дружба.

Святитель Иннокентий Московский

Митрополит Московский

18 января 1868 года в Благовещенск прибыло глубоко поразившее святителя Иннокентия срочное послание из Санкт-Петербурга о состоявшемся 5 января того года назначении его Московским митрополитом, наследником святителя Филарета. Целый день после получения депеши владыка Иннокентий провел в уединение и молитве, а 15 февраля, после литургии и молебна, вместе со своим сыном и верным помощником отцом Гавриилом отправился в Москву. Дни Великого Поста владыка провел в родном Иркутске, а на Страстной седмице уединился в Вознесенском монастыре где часто и подолгу молился у мощей своего небесного покровителя святителя Иннокентия Иркутского. После пасхальных торжеств Владыка побывал в родном Ангинском где в последний раз поклонился родным могилам, благословил земляков и близких. Всюду по дороге архиерейский поезд приветствовали праздничным звоном и радушными встречами при большом стечении народа. В Перми ради праздника Святой Троицы святитель задержался на несколько дней, а в Казанинашел письмо государя и белый митрополичий клобук с бриллиантовым крестом, который он возложил на себя у раки святителя Гурия Казанского. 25 мая 1868 года святителя встречала Первопрестольная Москва.

Вскоре жизнь митрополита Иннокентия потекла своим чередом: вставал он в четыре часа утра и целый час молился в своей молельне. Каждое утро он бывал за литургией и без его благословения не начинали службу, никогда не пропускал он ни одной всенощной. С девяти утра и почти целый день продолжался прием посетителей всех званий и сословий. Много было среди них людей нуждающихся и бедных, которым святитель нередко помогал деньгами из своих сбережений. По вечерам его внуки или сын Гавриил иногда что-нибудь для него читали, так как самостоятельно он уже не мог ни читать, ни писать. Вечером перед сном также около часа он молился в уединении, а спать ложился аккуратно в десять часов вечера.

Простота митрополита Иннокентия была необыкновенной. К нему свободно, часто и в неприемные часы, приходили с разными заботами и нуждами священники и миряне, знатные и простого звания люди. Обращался Владыка со всеми без напускной важности и суровости. Он не любил официальные разбирательства с потоком казенных бумаг: многие недоразумения и ссоры улаживал миром в своем кабинете. В отношении к подчиненным был по-отечески снисходителен, но гордеца умел деликатно поставить на место. Летом владыка часто жил в подмосковном селе Черкизово за Преображенской заставой, где стоял храм во имя Илии Пророка и архиерейская дача с домовой церковью.

Не изменяя своему обычаю, Митрополит неоднократно объезжал храмы и монастыри своей епархии, размеры которой не в пример прошлым были значительно меньше. Его стараниями были созданы училище для девушек из духовного звания, иконописная школа, богадельня для бедных вдов и сирот. Но Святитель не любил похвал и всегда говорил: «Не мне принадлежит заслуга, со мною трудились многие. При мне это происходило, но устроялось волей Божией.» Он всегда искренне недоумевал, когда восхищались его апостольскими путешествиями: ведь ему надо было только собраться, а дальше его же везде возили!

Однако святитель Иннокентий угасал: зрение становилось все хуже, силы оставляли его. Он хотел уйти на покой и поселиться в Гефсиманском скиту любимой им Троице-Сергиевой Лавры, но Государь Александр II отклонял его просьбы. Вынужденное слепотой бездействие приводило его в грустное настроение, но он оставался в ясном уме, любил общество и беседы. 5 января 1878 года исполнилось десять лет со времени его назначения митрополитом Московским и по этому случаю московское духовенство собралось на Троицкое подворье, приподнеся ему в дар богато украшенную Иверскую икону Божией Матери.

Наступил 1879 год, от сильного головокружения святитель уже почти не вставал с кресел. Предчувствуя близость кончины, он перечитал давно составленное завещание и распорядился пожертвовать деньги из своих собственных капиталов церкви родного села Ангинского. Великим постом, не изменяя своему обычаю, Владыка ежедневно просил переносить его в храм на время службы, в воскресные дни непременно причащался Святых Христовых Таин. На Страстной седмице в митрополичьи покои из часовни у Воскресенских ворот принесли Иверскую икону Матери Божией, особо почитаемую митрополитом Иннокентием. Он попросил опустить его на колени и, благоговейно помолившись, со слезами на глазах приложился к чудотворному образу. Как заметили окружающие, он стал как-то особенно спокоен. На следующий день над больным было совершено таинство соборования. Накануне Великого Четверга святитель Иннокентий распорядился, чтобы утром служили литургию раньше обычного. Уже в три часа утра пришли к владыке со Святыми Дарами, он велел поставить себя на ноги и твердо и внятно прочитал молитву: «Верую, Господи и исповедую, яко Ты еси воистину Христос, Сын Бога живаго». Причастившись он просиял в лице и несколько раз повторил: «Благодарю Тебя, Господи! Благодарю Тебя, что Ты сподобил меня недостойного причаститься Святых Твоих Тайн в полном сознании!» Вечером следующего дня владыка просил прочитать над ним отходную, потом попрощался с близкими, говоря каждому на прощание несколько слов назидания. Отходную прочитали еще раз, владыка впал в забытье, но потом очнувшись спросил:

— Что, разве уже кончили чтение?

Ему отвечали, что кончили.

— Почему же не говорят: «Аминь»? — спросил он. Читавший повторил:

— Аминь!

Владыка перекрестился и проговорил:

— Буди воля Божия!

Это были его последние слова. В Великую Субботу, 31 марта 1879 года, великий труженик и новый апостол, святитель Иннокентий Московский скончался тихой христианской кончиной на восемьдесят втором году жизни.

Утром наступившего дня колокол Ивана Великого возвестил москвичам об этом печальном событии. Многие поспешили на Троицкое подворье попрощаться с глубоко чтимым архипастырем и помолиться об упокоении его души. В своем духовном завещании святитель смиренно написал:

«Прошу и умоляю, не говорить никаких речей ни прежде, ни во время, ни после погребения моего… Но если кому будет угодно сказать слово в общее назидание, то прошу такового сказать слово из текста от Господа исправляются человеку пути его, с указанием на меня, кто и где я был — кем и где скончался, — во славу Богу, но без всяких мне похвал».

Святителя Иннокентия торжественно похоронили в Духовском храме Троице-Сергиевой Лавры, рядом с могилой его друга и наставника митрополита Филарета.

Почитание

В 1977 году митрополит Московский и Коломенский Иннокентий был прославлен в лике святых двумя Поместными Церквами – Русской и Православной Церковью в Америке. В 1994 году были обретены его святые мощи, покоящиеся ныне в Троице-Сергиевой Лавре.

Молитвы

Тропарь, глас 1

Во вся страны полунощныя изыде вещание твое, / яко приемшия слово твое, / ихже боголепно научил еси, / неведущия Христа светом Евангелия просветил еси, / человеческия обычаи украсил еси, / Российская похвало, святителю отче наш Иннокентие, / моли Христа Бога спастися душам нашим.

Ин тропарь, глас 3

Первый учитель прежде темным языческим племенам, / первый возвеститель им пути спасительнаго, / апостольски потрудивыйся в просвещении Сибири и Америки, / святителю отче наш Иннокентие, / Владыку всех моли мир вселенней даровати / и душам нашим велию милость.

Кондак, глас 4

Истинный и неложный учитель был еси: / заповеданная бо Господем сам сотворив, / имже учил еси и наказал еси ко благочестию приходящия чада, / неверныя вразумлял еси познати веру истинную, / просвещая их Святым Крещением. / Сего ради со апостолы радуешися, / приемля почесть благовестника Христова.

Молитва

О святителю Христов Иннокентие, новоявленный угодниче! К тебе припадаем, раби Божии (имена), и молимся: всели в сердца наша любовь твою, еюже к Богу и ближним твоим в житии твоем преисполнен был еси. Моли Христа Бога, да отпустятся нам согрешения наша вольная и невольная, да избавимся от всех враг видимых и невидимых, от всяких бед и скорбей и всяких недугов. Моли, да милостив будет нам Господь и зде, и в будущем веце и преставльшияся от нас отцы и братию, матери и сестры, и чада наша, в лики святых вчинив, в месте светле упокоит: да предстояще и поклоняющеся иконе твоей, имамы тя неусыпающаго молитвенника и предстоятеля о нас ко Господу, и благодарно с любовию величаем прославльшаго и послушающаго тя, в Троице славимаго Бога, Отца и Сына и Святаго Духа, ныне и присно, и во веки веков.

Награды
- орден Российской Империи св. блгв. кн. Александра Невского (от Святейшего Синода, «За неутомимые подвиги на пастырском поприще в отдаленном крае Отечества, среди разноплеменной паствы, с пламенною ревностью о стяжании Господу душ, коснеющих в мраке неверия, и за оказание поучительного примера пастырского самоотвержения ко спасению их, с достижением в сем священном деле желаемых успехов терпением и многоразличными трудами и проч.», 1856).
Труды

Святитель Иннокентий оставил после себя многие переводы богослужебных текстов и Священного Писания на ряд языков, особенно на алеутский. Он составил алфавит и грамматику алеутско-лисьевского языка и перевел на него Катехизис, Евангелие и многие молитвы. Его труды по географии, этнографии и языкознанию получили в свое время мировую известность. В 1833 году он написал на алеутском языке одно из лучших творений Православного миссионерства – «Указание пути в Царствие Небесное», ныне переведенное на разные языки и выдержавшее десятки переизданий.

Поучения

Святитель Иннокентий был замечательным проповедником – совершая литургии, молебны и всенощные бдения, он неизменно наставлял паству. Как он говорил: «Только тот, кто избыточествует верою и любовью, может иметь уста и премудрость, ей же не возмогут противиться сердца слушающих».

Провожая своего сына священника Гавриила Вениаминова с молодой женой в Амурскую экспедицию, для проповеди гольдам, святитель благословил его такими словами:

«Иди на великое дело, указанное тебе Богом! Но смотри не охладевай сердцем в делании нивы Христовой! Умирай на ней, и не озирайся вспять до тех пор, пока не исполнишь возложенной на тебя обязанности».

Преданный воле Божией в течение всей жизни, он оставил завет веры своим преемникам, указав на слова пророка: «От Господа стопы человеку исправляются» (Пс. 36, 23).

Использованные материалы
https://drevo-info.ru/articles/10932.html

Священномученик Николай, пресвитер Искровский

Николай Иск..jpg (34829 bytes)

Святой священномученик Николай, пресвитер села Искровки (сейчас Кировоградской области) епархии, родился примерно в 1877-78 годах, в благочестивой православной семье, в царствование Императора всея Руси царя Александра III.

В крещении будущий страстотерпец Христов был наречен Николаем, в честь святителя и чудотворца Николая, древнего покровителя Святой Руси. Детство и юность священномученика Николая, проходило в христианском воспитании, под мудрым руководством отца и матери, которые прививали ему любовь к Богу, к Православной Церкви долг и уважение к своему отечеству, и сострадание к нищим и сирым. По окончании школьного образования, отец Николай поступает в Петербургскую духовную семинарию, где Промысел Божий своего избранника сводит с великим пастырем Святой Руси святым праведным Иоанном Кронштадским, который по Божьему определению берет его в духовные чада и до кончины своих дней окормляет сего избранника, уча его к жертвенной любви к Богу, к страждущим людям и помогает ему в то переломное время, безбоязненно вещать славную истину Христову, перед обольщаемой Русью. Перст Господень судил будущему светилу Православной церкви священномученику Николаю, воссиять своим пастырским служением в далекой веси Искровка, в глубинке Киевской Руси в пределах земли Елисаветградской.

Храм в селе Искровке, где проходил пастырское служение отец Николай, построен на средства страстотерпца Царя мученика Николая II. Люди села Искровки были бедные, но они очень хотели иметь в своем селе храм, где б могли б прославлять Бога, Владычицу Богородицу и святых Божиих угодников. Они пошли к местному хозяину пану Виктору, просить помощи в строительстве и выделении земли под церковь. Пан в их прошении отказал, тогда они решили послать делегацию из своего села за помощью к Царю мученику Николаю II. Когда посланные люди приехали к царю и просили землю под строительство храма, царь их спросил за какие деньги они будут строить храм, они ответили, что будут ходить и просить у людей. Царь также спросил, какая возле их села ближайшая станция и распорядился, что б туда доставили кирпич и стройматериалы для строительства храма в их селе.

Так по Божией милости и при помощи святого царя мученика Николая II, начали строить храм в селе Искровке Елисаветградской епархии. Окончательно строительство храма окончилось в 1905 году. Люди начали подготавливаться к освящению и искать себе священника. В граде Петербурге будущий страстотерпец Христов Николай был рукоположен в диаконский, а потом в священнический сан и назначен духовным епархиальным начальством по прошению царя настоятелем храма села Искровки.

Торжественное освящение храма состоялось в 1905 году, в присутствии Его Величества Царя мученика Николая II и его августейшей семьи, также на освящении храма был приглашен великий молитвенник и печальник земли Русския святый праведный Иоанн Кронштадский. После освящения храма, верующим села Искровки, был представлен их настоятель отец Николай. Также Царственными страстотерпцами храму был подарен, золотой евхаристический набор.

Пастырское служение будущего священномученика Николая в селе Искровка, проходило со страхом и трепетом и жертвенной любовью за ближния своя. Он был любвеобильным ко всем, помогал в беде и скорби, он как служитель выступал на борьбу с маловерием и вольнодумством, которое в то время начало отравлять умы православных христиан. Также как и его духовный отец, святой праведный Иоанн Кронштадский, отец Николай призывал людей к покаянию, к благочестивому житию по заповедям Господним и к возвращению к истинным истокам Святой Руси. Духовным прозрением, которое ему даровал Господь за его праведную жизнь, он провидел дальнейшие скорби людей и Православной церкви в России. С болью и скорбью в сердце предупреждал страстотерпец отец Николай, о тех страшных кровавых гонениях на Руси, которые Господь попустит за отступление народа от Бога и благочестия прадедов и отцов. Он учил свою паству усердно молиться, поучал людей любви Божией, наставлял их своим жизненным примером, которое богатно почерпнул у своего духовного отца, святого праведного Иоанна Кронштадского.

Также священномученик Николай, часто посещал град Елисаветград, где служил с духовенством города. Посещал так же своих духовных чад, которых он много имел, близких знакомых и всех жаждущих его наставления и молитвы. Он много имел духовных чад из Тулы, Петербурга, Москвы, Екатеринославля, Кривого Рога, Елисаветграда и других городов Руси. На источнике, вырытом им в селе Искровка, проводил часто страстотерпец отец Николай, вычитки бесноватых, молебны водосвятные за болящих. Многие на источнике по молитвам угодника Божия получали исцеление и облегчение. Люди отца Николая называли святым батюшкой, потому что, он имел от Бога дар прозорливости, изгонял бесов, лечил молитвою скот. Рассказывала раба Божия Головата Фиона, жительница села Искровки (1886 г. рождения — 1982 г. смерти). У батюшки отца Николая, была помощница по храму раба Божия Евфросиния, которая приходила в храм первая, а уходила последняя. Однажды пришла она утром в храм на службу и слышит, как отец Николай с кем-то в алтаре разговаривает и ей услышались, только последние слова: “Для тебя Господи, все готов претерпеть”. Когда батюшка вышел из алтаря, она спросила его с кем он там разговаривал. Батюшка ответил: “Если слышала, то никому не говори пока я живой, потому что меня должны скоро убить и три раза хоронить — это открыл мне Господь”.

Батюшка знал, какая власть придет и людей вразумлял, говорил, что придут безбожники и богоборцы. Наступил 1917 год. Год революции и перемены власти, власти тьмы. Власть, которую попустил Бог за грехи и отступления народа. Власть, которая прольет море крови. Отец Николай в те дни говорил своей матушке Анне: “Не тужи матушка, меня убьют и три раза будут хоронить, а ты с детьми будешь скрываться под двумя фамилиями”. Так оно и было, как предсказал ей батюшка.

Наступил 1919 год. В этом году батюшка уже открыто говорил многим людям. что скоро его убьют и даже в какой день и какого числа. По святой Руси уже два года шло кровавое гонение на пастырей, монашествующих и православных христиан. Богоборческая власть убивала зверски тысячи без невинных страдальцев за Веру, Христа и Отечество. Священномученик Николай знал, что его ждет мученический венец, это ему было извещено Самим Господом.

2 октября 1919 года, когда в село Искровку вошли красные богоборцы батюшка Николай в это время находился в церкви с людьми. Зная, что его в этот день ждет мученическая смерть за Христа, он поспешно благословил людей в церкви и отправил их по домам. Сам вылез на колокольню и пав на колени просил Бога сил в Вере устояти и прощение его убийцам дати. На колокольне, красные батюшку нашли и подвергли его страшным мучениям.

Священномученика Николая жестоко избивали, в результате чего ему перебили верхнюю челюсть и растрощили прикладом нос, раскололи череп на несколько частей, пробили дырку в верхней части груди, переломали несколько ребер. выбили левую чашечку колена растрощили пальцы обеих ног*, обливали холодной водой. Затем за волосы стянули страдальца Христова с колокольни и привели его на кладбище, где заставили себе рыть яму. Отец Николай видя, что скоро они его убьют, попросил у безбожников время для последней молитвы. Безбожники со смехом ему разрешили. Став на колени, батюшка Николай стал молиться. В эти минуты, когда страдалец Христов молился Богу, красные безбожники сзади дважды ему выстрелили в спину и полуживого бросили в яму и закопали. После всех своих зверских поступков над невинным страдальцем Божиим, убийцы направили лошадей на могилу батюшки Николая, желая затоптать могилу мученика. Но произошло чудо, лошади пали на колени пред могилой святаго угодника Господня и склонив головы прослезились.

Ночью того же дня верующие христиане, опасаясь надругания над телом Божия страдальца, тайно откопали тело и перехоронили без гроба в безопасном месте. А через год, в 1920 году, когда натиски богоборцев в селе утихли, тело святого страдальца священномученика Николая облачив в полное облачение, торжественно со множеством священников во гробе перехоронили за алтарь храма, где оно почивало, совершая дивные чудеса всем приходящим на могилку 81 год, до торжественного прославления и его обретения 17 сентября 2001 года.

Источник: http://sobor.kr.ua/

Священномученик Александр Волков, пресвитер Нарвский и Ивангородский (1873-1919).

Священномученик Александр Волков

Священномученик Александр Павлинович Волков родился в 1873 году в городе Нарве, в семье священника (прим. Все биографические данные сщмч. Александра Волкова приведены из клировой ведомости Успенской Ивангородской церкви, хранящейся в ЦГИА СПб. Ф. 19, oп. 113). Отец его, Павлин Алексеевич Волков, был протоиереем — настоятелем Нарвской Ивангородской Успенской церкви, прослужившим почти полвека — 47 лет — в приходе этого старинного храма. Вырастив сына, Ивангородский настоятель отдал его в Санкт-Петербургскую семинарию, которую Александр окончил в 1893 году по первому разряду. По окончании курса семинарии двадцатилетний Александр Волков был направлен учителем в Меррекюльскую церковно-приходскую школу. (Меррекюль — известный летний курорт, располагавшийся в живописных окрестностях Гунгербурга (Усть-Нарвы). Через три года молодой учитель подал прошение о переводе в Александро-Невское Антониевское Духовное училище, находившееся в Петербурге, в котором трудился на протяжении 10 лет. Здесь он сменил несколько должностей. Поначалу он получает должность надзирателя за воспитанниками, затем, 22-го сентября 1900-го года, Александр Волков становится учителем русского языка 1-го класса, а впоследствии, в 1903 году, назначается преподавателем Священной истории во 2-м классе. Вскоре к педагогической и воспитательной деятельности прибавляется еще и хозяйственная: 13 сентября 1901-го года его утверждают в должности эконома училища. В том же году, 6-го ноября, Александр Павлинович, епископом Гдовским Константином (Булычевым), был рукоположен в сан диакона к училищной церкви святого Павла Исповедника. К служению у Престола Господня диакон Александр, несмотря на большую загруженность в училище, относился со всей серьезностью. В удостоверении, выданном епархиальному начальству при прошении о назначении его на священническое место, сказано: «…За все время своей службы при училище и во всех должностях диакон Александр Павлинович Волков отличился и отличается примерною аккуратности», усердием, трудолюбием и старательностию, деятельность его всегда сопровождалась достодолжными успехами. Все возлагаемые на него правлением церковные поручения исполнял с редким умением. Во все воскресные и праздничные дни обязанности дьякона училищной церкви отправлял тщательно и с должным благоговением; всегда служил и служит с приготовлением. Высочайшим приказом от 5 мая 1904-го года за отлично-усердную службу награжден орденом св. Анны третьей степени» (прим. ЦГИА СПб. Ф. 19, oп. 115, д. 396, л. 2).

Ровно через три года, 6 ноября 1904-го года, диакон Александр Волков был рукоположен во священника Преосвященным Кириллом (Смирновым), епископом Гдовским (ныне священномученик), викарием Петербургского митрополита. Чуть меньше года он священствовал в училищной церкви, а 27 сентября 1905-го года был определен священником на вакансию при церкви преподобного Сергия, Громовского приюта, что в Ковенском переулке (д. 12). Окормляя детей приюта и его служащих, отец Александр продолжает вместе с тем свою педагогическую и воспитательную деятельность в Духовном училище, объем которой значительно расширяется: 3 октября он назначается учителем катехизиса и церковного устава в четвертом классе, арифметики во втором классе и наставником в том же классе. При этом правящий архиерей, митрополит Антоний (Вадковский), при назначении отца Александра в церковь Громовского приюта, выражал обеспокоенность, сможет ли молодой иерей без всякого ущерба совмещать служение в приюте с преподавательской деятельностью в Духовном училище. Но правление училища заверило владыку, что «священник Волков, как учитель опытный и усердный, оставив должность классного надзирателя, мог бы совместить должность учителя с обязанностями священника при церкви Громовского приюта» (прим. ЦГИА СПб. Ф. 19, oп. 115, д. 397, л. 1).
В 1907-м году произошли существенные перемены в жизни отца Александра. 27 сентября в возрасте 71-го года уволился на покой его отец, протоиерей Павлин Алексеевич Волков. В связи с уходом за штат своего отца иерей Александр в 1907 году, 24 сентября, резолюцией Санкт-Петербургского митрополита Антония (Вадковского), был определен на вакансию к Успенской Нарвской Ивангородской церкви. С этого момента начинается новый этап в жизни отца Александра: он становится приходским пастырем в полном смысле этого слова. По своему объему и содержанию этот жизненный период был для него столь же насыщенным, что и тот, когда он работал в Антониевском училище. Свободное от служения время Ивангородский настоятель посвящал преподаванию Закона Божия. В те годы пастыри не ограничивали свою деятельность отправлением богослужения и требоисполнением. Большая часть времени уходила на катехизическое и миссионерское служение Церкви. Поэтому навыки, полученные в Духовном училище, весьма пригодились отцу Александру на новом месте служения. В Нарве в начале двадцатого столетия не было недостатка в учебных заведениях. Несмотря на существование нескольких приходов в городе, несмотря на немалое количество пастырей-педагогов, среди которых следует упомянуть имя священномученика Иоанна Кочурова, отец Александр состоял законоучителем сразу трех учебных заведений. Прежде всего, следует назвать Первое женское Нарвское училище, состоявшее из восьми учебных классов и предоставлявшее своим воспитанницам педагогическое образование. Это училище находилось под покровительством Ее Императорского Высочества Великой Княгини Марии Павловны, которая утверждала в должности попечительницу школы. Входила она также в ведение Санкт-Петербургского учебного округа. Одновременно с преподаванием Закона Божия в женской гимназии о. Александр учительствовал в школе при Нарвском Доме трудолюбия, который оказывал срочную и непродолжительную помощь неимущим. Помимо предоставления крова здесь давалась возможность трудиться по мере сил. Работа была несложной и заключалась в склеивании бумажных пакетиков, которые затем использовали в лавках для упаковки. Имелся здесь и приют для престарелых и обездоленных, а также действовал класс для бесплатного обучения детей из бедных семей. Всех этих несчастных надлежало духовно окормлять и морально поддерживать. Отец Александр и трудился по мере сил своих над тем, чтобы обитатели Дома трудолюбия сохраняли в себе как облик человеческий, так и Образ Божий. Наряду с этим, пастырь Успенского прихода являлся законоучителем Нарвской Коммерческой школы, принадлежавшей к разряду средних учебных заведений и находившейся в ведении Министерства торговли и промышленности. Училище предоставляло учащимся общее среднее, а также коммерческое образование. Ученики, оканчивавшие полный курс школы, получали аттестат и удостаивались звания почетного гражданина и кандидата коммерции. В попечительский совет училища входила городская элита: члены Городской Думы, мещанских обществ, купечество. Училище было внушительным и по количеству учащихся: к сентябрю 1917-го года в нем училось около 500 детей. Попасть в это привилегированное заведение было не так-то легко. Несмотря на высокую плату за обучение, конкурс составлял приблизительно четыре человека на место. (Не исключено, что преподавание Закона Божия именно в этом училище и послужило причиной гибели о. Александра. В 1918 году нарвская большевистская газета «Известия» (№11) писала: «Нарвское Коммерческое училище является до сих пор оплотом врагов Советской власти, крепостью-центром, где собираются ее явные и тайные враги». Быть врагом советской власти, создававшей в то время кровавым насилием антикультурную, антирелигиозную и антинациональную общность, мог только глубоко русский человек, сформировавшийся в спасительных рамках исторической и духовной традиции Святой Руси. В разряд врагов соввласти и зачислялись деятелями безликого и деспотичного большевизма все истинные сыны нашего Отечества.) Таким образом, учительская деятельность отца Александра имела широкий диапазон и охватывала детей самых различных слоев населения города Нарвы. Чуть больше десяти лет священствовал отец Александр в Нарве, поддерживая своей пастырской деятельностью веру среди жителей города в то тяжелое время. К моменту свержения самодержавия и крушения Православной Империи ему шел 45-й год.

Октябрьский переворот 1917-го года, происшедший в Петрограде и ввергнувший Россию в пучину неисчислимых бедствий, со временем достиг и пределов Нарвы. В ноябре месяце немецкая военная власть, утвердившаяся в Эстляндии в ходе Первой мировой войны, сменилась диктатурой большевиков. Совершив насильственный захват власти и объявив Эстонию Трудовой Коммуной, представители нового режима первым делом взялись за очищение страны от «религиозного дурмана». 10 декабря 1918-го года Совет Эстляндской Трудовой Коммуны издал декрет о выселении из страны всех лиц духовного звания. «Попы всех вероисповеданий, как распространители ложного учения, объявляются контрреволюционерами и, тем самым, врагами трудового народа, и им запрещается пребывание в пределах Эстонии», — говорилось в этом документе. Через два дня вышло новое постановление, запрещавшее совершение богослужений. А 30 декабря Управление внутренних дел передало все культовые здания в распоряжение местных исполнительных комитетов. Фактически эти декреты преследовали цель полного уничтожения Церкви в пределах Эстонии. На основании этих указов все нарвское духовенство было арестовано. В обвинительной графе каждого арестованного священнослужителя значилось: «православный поп, заложник» (прим. ЭГА. Таллинн. Ф. 28, оп 3, д. 66). Священникам было выдано предписание покинуть страну в течение 24-х часов. Депортации избежали только трое из них: отец Александр Волков, отец Дмитрий Чистосердов — они были расстреляны — и отец Владимир Бежаницкий, священник Нарвской Кренгольмской Воскресенской церкви. Последний спросил власти оставить его в Нарве, принять во внимание его преклонный возраст и болезненное состояние. Большевики «снизошли» к просьбе «классового врага» по-своему, т.е. издевательски: о. Владимира освободили — с правом проживания в Нарве, но заставили его при этом рыть ямы для расстреливаемых. Бедный пастырь, не выдержав такого испытания, впоследствии лишился рассудка.

Арестованного отца Александра обвинили в монархизме. Никаких расследований, конечно, не проводилось. Списки расстреливаемых заранее составлялись местными ЧК и затем отправлялись в отдел внутенних дел Эстляндской Коммуны. «В список № 1, — говорилось в секретном циркуляре, — надлежит внести тех из находящихся в живых еще лиц, которые с 1905-го года в той или иной форме притесняли или преследовали трудящийся народ. Вы отвечаете зато, чтобы в этом списке не было пропущено ни одного имени, ни одного барона, пастора ли православного священника, живущего в этом районе, совершенно независимо от того, как смотрит местное население на его деятельность»(прим. Газета «Ревельское слово» от 30 января 1919-го года.) При таких широких правах местные карательные органы, минуя всякое судопроизводство, могли вносить в число смертников кого угодно. На протоколе ареста о. Александра от руки наискосок, было размашисто написано: «Смотри обратную сторону». А на обратной стороне этого документа, в верхнем левом углу, та же рука начертала: «Комиссия (по борьбе с контрреволюцией — прим. авт.) постановила: русского попа Александра Павлиновича Волкова — расстрелять. 6. 01. 19. О. Эллек».’ Таким образом, Оскар Эллек, председатель Нарвской комиссии по борьбе с контрреволюцией, без всяких допросов и дознаний, единолично вынес решение о расстреле о. Александра, поставив резолюцию прямо на протоколе ареста.

Против записи «Чистосердов Дмитрий Стефанович» в соответствующей графе «смертного» списка стояла запись «mustsada» (прим. ЭГА. Таллинн. Ф. 28, оп 3, д. 66, л. 115. Там же, л. 26), что в переводе с эстонского языка означало «черносотенец». Других документов, касающихся отца Димитрия, — ордера на арест, протокола допроса и т. п. — в архиве по делу репрессированного духовенства не обнаружено. «Черносотенец» — это единственное слово против его фамилии — говорит о том, что отец Димитрий, как и отец Александр, оставался в 1919 году человеком, преданным монархии и Государю Императору, на верность которому они присягали в свое время, как и все граждане России. Их «монархичность» заключалась лишь в той верности идеалам великой России, в которых они были воспитаны и которые стали впоследствии неотъемлемой частью их души. В политической деятельности они замешаны не были, иначе бы в следственном деле обязательно появились бы соответствующие документы и характеристики. Абсолютное отсутствие архивных данных в документах Эстляндской Трудовой Коммуны о принадлежности двух приговоренных к расстрелу настоятелей к партиям и союзам не оставляет сомнений в их аполитичности. Как пастыри, они, вероятно, не могли не говорить открыто о своих взглядах и убеждениях в то трагическое и противоречивое для России время, не могли не обличать революционной направленности тех горожан, являвшихся их паствой, которые оказались втянутыми в губительную «борьбу с царским режимом». Только за это — за искренность и пастырское прямодушие, за верность своему долгу и взрастившей их Родине и Церкви — они и были приговорены к расстрелу. На второй день Рождества Христова, в праздник Собора Пресвятой Богородицы, 8 января 1919-го года, их вывели за пределы города и предали мученической смерти.

Говоря о гибели двух Ивангородских настоятелей, следует заметить, что уничтожение духовенства в те годы носило организованный, а не произвольный, характер. Расстреливая пастырей или выдворяя их за пределы страны, красные комиссары искореняли идеологию, которая, как им казалось, поддерживала существование строя имущественного неравенства. Характерно, что в декрете Я. Анвельта священство названо отнюдь не «классовым врагом» или «прислугой эксплуататорского меньшинства». Служители Церкви объявлялись в этом документе «распространителями ложного учения». А это значит, что, уничтожая духовенство, большевики боролись, прежде всего, с учением Христа, с Православной верой, как таковой. Торжество идей социалистического преобразования общества требовало полной ликвидации Церкви. Все это не позволяет нам считать убиенных пастырей случайными жертвами времени, втянутыми в роковой круговорот исторических событий, а обязывает относиться к ним как к мученикам за веру Православную и Церковь Христову.

История не сохранила нам подробностей гибели двух ивангородских священников. Тела расстрелянных были брошены в нечистоты. Когда красные были вытеснены из Эстонии, священник Никольской Ивангородской церкви отец Константин Колчин позаботился об отпевании мучеников и христианском их погребении. (Могила одного из них, отца Александра Волкова, сохранилась до наших дней.). Имена ивангородских пастырей до 1940-го года, т.е. до ввода советских войск в Эстонию, почитались в городе наравне с именем священномученика Платона, епископа Ревельского. «В воскресенье, 15 января, — сообщалось в газете «Нарвский листок» от 1928-го года (№ 5), — в Преображенском соборе, после литургии, причтом во главе с Его Высокопреосвященством архиепископом Евсевием (Гроздовым) была отслужена великая панихида по убиенным большевиками еп. Платоне, прот. Д. Чистосердове и свящ. А. Волкове. Молитвенная углубленность богомольцев, строгая траурная тишина, скорбные напевы панихиды невольно приковывали внимание к тем страшным, ушедшим дням, когда расстреливали за исповедание Христа этих великих священномучеников. Кто из нарвитян не знал отца Димитрия Чистосердова и отца Александра Волкова? Милых, самоотверженных пастырей, которых за любовь ко Христу расстреляли на Кренгольмском поле и тела их бросили в свалочное место. Пусть светлые имена их постоянно будут в нашем сознании».

Источник:http://uspenskaja.cerkov.r

Святая София Киевская София (Гринёва)

(1873 — 1941), схиигумения, основательница Дугиненской обители в честь иконы Божией Матери «Отрада и Утешение» и настоятельница Киевского Покровского монастыря, исповедница (местн.)Память 22 марта в день преставления, 28 апреля в день обретения мощей (Киев., РПЦЗ)В миру Гринёва София Евгеньевна, родилась в 1873 году в Москве в дворянской семье. Вскоре семья перехала в Тулу, откуда, в связи с переводом отца на новое место работы, перебралась в Белёв Тульской губернии.Из-за болезни рано умер отец, и мать осталась с тремя малолетними детьми: семилетняя Софья была старшей дочерью. Осиротевшие дети были помещены в Белёвском монастыре, где игуменьей была мать Евгения, бывшая гувернантка в семье Гринёвых, которая очень любила всю семью. Дети, живя в Белёве, часто бывали в монастырской церкви и в покоях настоятельницы.В начале в 1880-х годов семья, лишенная кормильца, перебралась к родным в Тарусский уезд Калужской губернии. Детей разобрали родственники. С шестнадцати лет Соня проживала у тёти и бабушки по маминой линии на их имении в Калужской губернии, близ Оптиной пустыни. С юных лет посещая Оптину, она полюбила эту обитель. Мария Евгеньевна Попова, урожд. Гринёва, сестра святой Софии, вспоминала о случившемся в 1885 году:«Служба кончилась, старец вышел с крестом. «Пропустите игуменью,» — сказал он, обращаясь в нашу сторону. Мы недоумевали, пока не выяснилось, что он зовёт мою сестру Соню. Он подал ей крест, чтобы она приложилась, погладил её по голове и сказал: «Какая игуменья будет!». В то же время там, в Оптиной, был схимник, живший в лесу в отдельном домике. Имени его не помню. Он ничего никому не сказал, но сестре поклонился в ноги. Когда сестра поступила в монастырь, все эти случаи пришли нам на память» [1].Из Белёва семья Гринёвых переехала в Воронеж, где было их родовое имение. Брат поступил там в кадетский корпус, а Соню мать отвезла в Москву в Александро-Мариинский институт. Однако, свое среднее образование она окончила в Киеве, поступив в последний класс Фундуклеевской гимназии. После окончания гимназии София поступила в Киевскую консерваторию по классу пения.

Вступление на монашеский путь

Почти перед самым окончанием консерватории, когда Софье было 22 года, она заболела дифтерийной ангиной в очень сильной форме, после которой она совершенно лишилась голоса. Девять месяцев не могла говорить. Вернуть ей голос было невозможно, несмотря на все усилия самых знаменитых докторов. Врачи предполагали у неё туберкулез горла и советовали послать её в Швейцарию, в Давос. Приятельница Софьи — настоятельница близлежащей Свято-Троицкой обители, мать Анна (Знаменская), пригласила подругу отдохнуть перед дорогой и набраться сил. Вопреки ожиданиям, здоровье стало быстро ухудшаться, стали опасаться смертельного исхода. Настоятельница поспешила пригласить к тяжелобольной духовника обители, старенького священника. На глухой исповеди больная говорить не могла, лишь плакала на груди старца, который ободрял её и утешал. После причастия Софья, потрясённая и усталая, тихо заснула. К утру она проснулась и вдруг обратилась к дежурившей сестре с несколькими словами. Настоятельница с сёстрами, узнав о чуде, поспешили в келию к больной. Соня заговорила с ними и попросила позвать батюшку и отслужить благодарственный молебен. Здоровье стало быстро восстанавливаться. После этой милости Божией, явленной Софии, она навсегда оставила мирскую жизнь. Вероято там же, в Свято-Троицкой обители, была пострижена в рясофор. Вскоре перешла в Николаевскую обитель, но и там не нашла желанного мира. Её полюбили сёстры, которым она в своей келии читала духовную литературу. За это её невзлюбила казначея. Тогда она, совместно с матерью Екатериной (Метцендорф), которая также ушла из Троицкой обители, стала искать, где бы они могли обосноваться самостоятельно.

Игумения

Они выбрали Дугнинский завод, куда ссылали из Калужской и соседних губерний бывших арестантов, отбывших тюремное заключение. На одной из гористых возвышенностей стояла заброшенная церковь во имя Иоанна Милостивого. Окна были выбиты, крыша провалилась, царило полное запустение. Внутри церкви находился образ Божией Матери «Отрада и Утешение». Обе монахини были, главным образом, привлечены красотой заброшенного храма. Икона «Отрада и Утешение» стала покровительницей их обители. Мать София приняла на себя крест настоятельства в новой обители. Молодая настоятельница жила твердой верой в Бога, в Его помощь и эту веру умела передать и сестрам. В короткий срок появились средства для полного ремонта церкви, постройки скромных монастырских зданий и детского приюта. Вскоре в обители собралось полторы сотни монахинь. При этом монастырь оставался бедным, здания — неосновательными. Однажды она поехала в Петербург хлопотать по делу своей обители, а там в то время Киевский митрополит Флавиан (Городецкий), находившийся в Синоде, тщетно искал подходящую игуменью для Киевского Покровского монастыря. Таким образом в 1913 году мать София была назначена игуменией этой Киевской обители. Её постриг в монашество и возведение в сан игумении верятно произошли в Санкт-Петербургском Новодевичьем монастыре. Прежнее имя ей оставили оттого, что уже была спешно составлена бумага о её назначении, где она была названа Софией.

Со смертью основательницы Покровского монастыря ни одна из назначаемых на её место игумений не могла справиться с возложенной на неё задачей. Новая настоятельница со страхом приняла игуменство, но своей необычайной добротой, смирением и простотой она сумела приобрести сердца сестёр. В ней не было ни казенности типичной игумении, ни светскости, ни мирского духа. При этом она отличалась редкой изящностью, талантом и тонким вкусом. Сотрудничала в духовных журналах стихами и прозой, подписываясь «И. С.»

Весной 1919 года, с приходом к власти большевиков, монастырское имущество было национализировано. Под видом трудовой артели обитель смогла просуществовать ещё несколько лет. В феврале 1923 года игуменья София была отстранена обновленцами от управления обителью.

Преследования

В 1923 году приобрела себе дачу близ Киева, в Ирпене, там устроила церковь. Вместе с ней находились оставшиеся сёстры. Настоятелем потаённого храма был настоятель храма Покровского монастыря протоиерейДимитрий Иванов. Впоследствии, игуменья София с приближёнными 20-ю сёстрами, вслед за протоиереем Димитрием, присоединились к иосифлянскому движению.

В 1924 году игуменью Софию арестовали и задержали на 6 недель. Второй арест последовал в 1928 году и продолжался 7 недель. Матушку приговорили к высылке на восток, но из-за болезни не сослали. В 1928 году она выехала в Полтавский уезд, но в 1930 году возвратилась обратно в Ирпень.

В октябре 1931 года накануне праздника Покрова Пресвятой Богородицы игуменья София была арестована третий раз. Её допросили 3 июля 1932 года. В своих показаниях она отметила:

«От разговоров на политические темы я старалась избегать, потому что я считаю, что служителям культа не следует заниматься политикой. На коммунистическое течение я смотрю как на течение антихристианское, которое враждебно христианским идеям, и, на мой взгляд, все служители культа и верующие истинно христиане должны проводить в жизнь идеи христианства, в противоположность идеям коммунизма, и ни в коем случае не должны соглашаться с теми мероприятиями, которые проводит соввласть, главным образом, по отношению к религии» [2].

В конце июля 1932 году было составлено обвинительное заключение по делу игуменьи Софии, в котором говорилось:

«В процессе следствия по делу ликвидированной в г. Киеве в 1931 году контрреволюционной организации церковников мы установили, что проживающая в предместье г. Киева – Ирпене – бывшая игуменья, настоятельница Киевского Покровского женского монастыря Гринёва София, скрывавшаяся по подложным документам под фамилией Щегловой Марии, имеет нелегальный монастырь с институтом монахинь и послушниц, которых она использует для систематического проведения к-р агитации среди населения. В процессе разработки деятельности Гринёвой Софии, нами установлено, что она имела тесную связь со священником Дмитрием Ивановым — руководителем Киевского филиала Всесоюзной контрреволюционной организации церковников, который непосредственно руководил её к-р работой. В целях зашифровки своей работы Гринёва выехала в предместье г. Киева – Ирпень, где в 1928 году основала нелегальный монастырь, в котором она скрывалась от соввласти… На основании изложенного, учитывая социальную опасность дальнейшего пребывания Гринёвой Софии на территории УССР, постановил: Следственное дело № 533 по обвинению гр. Гринёвой Софии Евгеньевны, 1873 г. рожд., по соц. происхождению дворянки, бывш. игуменьи и настоятельницы женского Покровского монастыря в гор. Киеве, в совершении преступлений, предусмотренных ст. 54/11 УК УССР, направить в Особ. Совещание при Коллегии ГПУ УССР с ходатайством о применении к гр. Гринёвой админвысылки в Казахстан сроком на три года» [3].

3 октября 1932 года Особое Совещание при Коллегии ГПУ УССР, по неизвестным причинам, приняло иное решение. В выписке из протокола Особого Совещания говорилось: «Гринёву Софью Евгеньевну из-под стражи освободить, лишив права проживания в 12 п. п. сроком на три года, считая срок с 14/Х-31 г. Дело сдать в архив» [4].

Для слабого здоровья игуменьи Софии, подорванного почти годичным заключением, и эта высылка была тяжёлым испытанием. Игуменья уехала в Путивль. Уже 2 августа 1933 года она обратилась просьбой разрешить раньше положенного трёхлетнего срока возвратиться в Ирпень, а если это невозможно, то позволить проживать ей в Конотопе.

Есть сведения о том, что игумения была пострижена в схиму епископом Дамаскином, что могло произойти только во время его краткосрочного освобождения в 1934 году.

В 1937 году тайная монашеская община матери Софии была обнаружена. Монахинь арестовали и вывезли в оленеводческий совхоз, на Крайний Север, на один из островов в сторону Камчатки. Но игуменья София не была захвачена при этом разгроме, т.к. в то время она находилась в другом месте.

Последние дни жизни провела близ Покровского храма села Покров близ Серпухова в Московской области.

Схиигуменья София мирно скончалась 4 апреля 1941 года в 1 час 25 мин. дня.

Почитание

Благодаря труду Е. Ю. Концевич, изданному в Америке в 1976 году, имя матушки стало известно миру.

В 1981 она году схиигумения София была причислена к лику Новомучеников и Исповедников Российских, прославленных Русской Православной Церковью Заграницей.

В августе 1989 года была посмертно реабилитирована.

25 августа 2012 года решением Священного Синода Украинской Православной Церкви была причислена к лику местночтимых святых исповедников.

Источник:http://drevo-info.ru/
ПРЕПОДОБНАЯ ЕЛЕНА – ХРАНИТЕЛЬНИЦА КИЕВА
Преподобная Елена Флоровская

6 октября 2009 года предстоятель Украинской Православной Церкви митрополит Владимир в главном храме Вознесенской Флоровской женской обители совершил Божественную литургию, после которой состоялся чин прославления в лике местночтимых святых инокини Елены (Бахтеевой). В конце чина прославления под пение тропаря, кондака и величания преподобной Елене из алтаря было вынесено иконописное изображение преподобной, которым митрополит Владимир благословил паству. Архипастырь, духовенство и паства поклонились нетленным мощам преподобной, рака с которыми установлена в храме. День памяти преподобной Елены Флоровской – 23 марта / 5 апреля.

Угодница Божия

В июле 2009 года Священный Синод Украинской Православной Церкви причислил к лику местночтимых святых инокиню древнего киевского Флоровского монастыря Елену (Бахтееву; † 1834), могила которой более полутораста лет пользовалась особым почитанием. Житие подвижницы, и устное, и письменное, было хорошо известно как в Малороссии, так и далеко за ее пределами. И говорили о ней как о святой Елене, хранительнице Киева, «почивающей в гробе святителя Тихона Задонского».

Смиренный святитель Тихон, несмотря на высокий сан, строго хранил монашеские обеты нищеты и бессребреничества и, как свидетельствует предание, задолго до кончины заказал себе простой деревянный гроб, который хранил в своей келье, а по ночам в молитвах проливал над ним покаянные слезы и часто ложился во гроб для отдыха и короткого сна. Он завещал братии похоронить его в этом гробу. И братия умиленно отговаривала святителя, возражая, что «не подобает архиерею почивать в такой убогой домовине». Но старец отвечал: «Коль не положите меня в этом гробу, то пред Престолом Божиим я буду судиться с вами». И братия исполнила обет старца. Но когда по обряду облекли умершего иерарха в святительские облачения, то гроб оказался тесен, и пришлось по воле Господней положить святителя Тихона в подобающий его сану гроб.

Когда после сорокового дня после кончины праведника братия стала раздавать бедному люду имущество почившего, инокиня Елена попросила гроб святителя. Как говорит житие праведницы, «получив гроб святителя Тихона Задонского, всегда скорбела и плакала над ним, считая себя недостойною, сбросив жизненные оковы, покоиться в нем».

Как свидетельствуют краткие «Воспоминания об инокине Елене, почивающей в гробе святителя Тихона Задонского в Киево-Флоровском монастыре», изданные небольшой книжицей в Киеве в 1860 году, преподобная Елена (в миру Екатерина Бахтеева) родилась в 1756 году в Задонске Воронежской губернии; она «происходила из богатой и знатной фамилии» генерала Бахтеева. В 18-летнем возрасте, «отрекшись всех благ, наслаждений, сует житейских, оставив родителей, богатство, почести», тайно покинула отчий дом и направилась в Воронежский женский монастырь, «посвятив себя вечному служению Господу». Житие умалчивает о том, как отнеслась генеральская семья к уходу молодой наследницы и богатой невесты Кати Бахтеевой, получившей блестящее образование. Известно лишь, что отец долго разыскивал беглянку, пока наконец не получил известия о том, что она тайно подвизается в Воронежской женской обители. Приехав лично к игуменье, он долго беседовал с ней, требуя сначала весьма категорично отпустить его дочь, чтобы возвратить ее в отчий дом, но затем смягчился; он, будучи сам глубоко верующим человеком, «примирился с ее жребием и призванием и, благословив ее, отправился в Задонск».

Удивительное совпадение: Екатерина Бахтеева была современницей преподобного Серафима Саровского (в миру Прохор Мошнин), родившись всего тремя годами раньше будущего всероссийского светильника. 18-летняя Екатерина в 1774 году поступает в Воронежскую обитель, а 19-летний Прохор Мошнин в 1778 году – в Саровскую пустынь.

Символично также, что духовные пути преподобных Елены и Серафима пересекаются с Флоровским киевским монастырем: юному подвижнику там было указано на преподобного Досифея из Китаевской пустыни, который и благословил юношу идти в Саров. А инокиня Елена поступит во Флоровскую обитель несколько позже, после полосы жизненных скорбей и гонений, и проведет там десятилетия подвижнического труда. Характерно также, что и основательница Дивеевской обители Агафья Семеновна Мельгунова приняла здесь постриг с именем Александры, но повелением Матери Божией была направлена в Саровский край для основания там великого и славного монастыря.

Флоровский монастырь вообще славился подвижниками благочестия.

В XVII–XVIII веках в нем принимали постриг женщины, принадлежавшие преимущественно к высшему кругу, поэтому, как пишет историк К. Щероцкий, большинство его насельниц были людьми духовно и светски образованными. Здесь подвизались игумении Каллисфения (княжна Милославская), Августа (графиня Апраксина), Пульхерия (княгиня Шаховская). Во Флоровском монастыре приняла постриг с именем Нектарии княгиня Н.Б. Долгорукова, дочь сподвижника Петра I фельдмаршала графа Б.П. Шереметьева и вдова казненного во времена Бироновских гонений князя И.А. Долгорукова. Значительный след в истории Русской Церкви оставили игумения Смарагда (Норова, 1800–1832), написавшая очень популярную в свое время в России книгу «Благоговейные христианские размышления», и игумения Парфения (Адабаш, 1865–1881) – духовная дочь преподобного Парфения Киевского, автор замечательных духовных стихов и составитель службы Кириллу и Мефодию, одобренной Святейшим Синодом. Характерна и такая деталь: великая княгиня Александра Петровна (в постриге Анастасия), основательница Киево-Покровского женского монастыря, в качестве игумении для своей новой обители пригласила насельницу Флоровского монастыря инокиню Каллисфению.

Вот что сообщают нам житийные материалы об инокине Елене. «Ведя себя с самого своего поступления в Воронежский монастырь смиренно и кротко, она была уважаема всеми, знавшими ее в миру. Ее начали многие посещать для получения наставлений на узкой тропинке жизни, полной тревог и волнений. Но самолюбие и зависть человеческие нередко доходят до крайних пределов, преследуя избранных Божиих. Так случилось и с инокиней Еленой. Бывшая тогда игумения Воронежского монастыря возымела ненависть к инокине Елене за то, что люди прежде посещали не ее, игумению, а ее подчиненную. Вследствие этого она старалась всеми мерами удалить Елену из монастыря, для чего она письмами стала клеветать на нее пред бывшим тогда в Петербурге Воронежским архиереем, будто Елена развращает послушниц и злоупотребляет монастырскими уставами, и просила об удалении ее из монастыря с лишением монашеского звания».

Следует отметить, что скорбные страницы в подвижнической жизни святых во многом схожи по своим сценариям, автор которых всегда один – враг рода человеческого. Зависть была главной причиной гонений и неприязни братии и самого архиерея и к Серафиму Саровскому, да и примеры из древних патериков свидетельствуют о том же: духоносные старцы и старицы покидали обители добровольно «ради мира и любви». А если и подвергались лишениям, то все это в итоге лишь способствовало их большему духовному росту и прославлению. Так было и с инокиней Еленой. После слезных молитв и печали в легком сне явился ей святитель Тихон Задонский и сказал: «Ты жалела, что у тебя отнято все. Знай, что я тебя за твою потерю вознагражу утешением, которого не ожидаешь». Промысл Божий приводит изгнанную подвижницу в святой град Киев, где она снимает на краю города «убогий уголок» и «ежедневно для облегчения своей удрученной души» посещает Киево-Печерскую лавру, старцы которой вскоре посоветовали ей поселиться во Флоровском монастыре. Быть принятым в обитель в то время было не так просто. Как известно, требовались определенные денежные взносы, покупка кельи. Средства у Елены были от отца, а вот свободной кельи во Флоровском монастыре не было. Но тут флоровская старица из семьи дворян Онучиных получает назначение в Москву «для принятия сана игуменского», и Елена покупает ее келью.

Далее житийное повествование рассказывает о новых испытаниях подвижницы. Во Флоровском монастыре случился пожар, уничтожив обитель дотла. Елена возвращается в Воронеж и, не найдя места, узнает о восстановлении Флоровской обители. О ее возвращении ходатайствует перед Киевским митрополитом Серапионом богатый воронежский купец (отец Елены к тому времени скончался). Обретя наконец покой, она еще 20 лет в молитвах и трудах угождала Богу.

Духовный авторитет инокини был настолько велик, что к ней приезжали за словами утешений, советов и с просьбами святых молитв паломники из разных уголков России. По молитвам подвижницы происходило множество чудес.

Но пришел и час кончины инокини Елены. «Весною 1834 года, в половине марта месяца, она заболела, – сообщает биограф. – Но болезнью она не смутилась, душою не скорбела, а бодрствовала, наподобие счастливого путешественника, знающего, что, прибыв на родину, он встретит там нежный привет и ласку… Трудно описать, с какою величайшею радостью и трепетом она произносила слова предпричастной молитвы: “Верую, Господи!” На вопрос не отходившей от нее ни на минуту инокини Евгении (с которой она вместе приехала из Воронежа), почему она с таким особенным чувством возглашала “Верую, Господи!”, Елена ответила, что видела святую чашу с тайнами, окруженную небесным сиянием.

Простившись потом со всеми окружающими, марта 23-го дня 1834 года Елена с миром отошла ко Господу, будучи положена во гроб святителя Тихона Задонского, согласно последней воле ее».

Во Флоровском сегодня

Автору этих строк довелось по Промыслу Божиему посетить Флоровский монастырь на следующее утро после ночного обретения мощей подвижницы. Как принято, обретение мощей угодников Божиих совершается по благословению правящего архиерея (для киевских монастырей – митрополита Владимира) и, как правило, в ночное время, оповещается при этом очень узкий круг людей, имеющих непосредственное отношение к раскопкам. Поэтому киевляне не знали о происходящем во Флоровском монастыре в ночь на 17 августа этого года. Мне же пришлось проведывать в обители одну знакомую матушку-художницу, с которой меня связывала многолетняя духовная дружба. И она рассказала мне подробности. Регент левого хора монахиня Флора, инициатор прославления преподобной Елены, дополнила рассказ деталями и фактами.

Мы сидели втроем в тени вьющихся роз в монастырской беседке. От своей знакомой я узнал, что матушка Флора чудом осталась жива после страшной автокатастрофы и верит, что спасла ее именно инокиня Елена. Она стала в обители собирать по крупицам сведения о жизни подвижницы, записывать современные чудеса, совершающиеся в наши дни у могилы подвижницы по ее молитвам. Примеров – несть числа! Киевляне и паломники с утра до вечера посещали почитаемую могилу с чугунной плитой, и слава о святой Елене с каждым годом ширилась, особенно после 1991 года, когда Церковь обрела новые широкие полномочия и была снята всякая цензура на посещение храмов и святынь. А вера в чудесную помощь Божию стала восприниматься как объективная реальность.

Другой почитатель матушки Елены – архимандрит Виктор, настоятель Ильинского храма г. Одессы – также принимал непосредственное участие в обретении мощей. Будучи к тому же членом синодальной комиссии по канонизации, он всю жизнь молитвенно обращался к инокине Елене, веря, что она будет официально прославлена Церковью. И Господь сподобил монаха по вере его возглавлять по благословению митрополита Владимира работы по обретению мощей, облачению их и установлению раки в храме.

В полночь начали раскопки. Копали долго и осторожно. Открыли склеп, в котором… останков не оказалось. Отец Виктор с братией в отчаянии хотел уж опустить руки – не благословил Господь найти мощи. Неужели наша вера будет посрамлена?! – говорил он сам себе. Но вот лопата натолкнулась на стенку из желтого кирпича. Это был другой склеп! Когда вынули первый кирпич, к удивлению всех присутствующих, оттуда выпорхнула белая бабочка и долго летала над раскрытой могилой. Мощи были обретены!

«Благодать была неописуемая!» – рассказывала монахиня Флора. Сестры пели «Святый Боже!», а потом непроизвольно запели Пасхальный канон.

Это было правдой. Я сам, грешный, не ведая о случившемся, почувствовал в монастыре нечто возвышенное и благодатное. При внешнем размеренном ритме монастырской жизни в обители была разлита благодатная радостность. Мы подошли к могиле. Двое сестер продавали свечи и буклеты с описанием жития уже прославленной инокини Елены. Чугунная плита, 175 лет укрывавшая гроб святителя Тихона Задонского с телом преподобной Елены, ныне стояла вертикально у стены. Древняя надпись гласила: «Здесь положено тело рабы Божией монахини Елены Алексеевны, рожденной генеральской дочери Бахтеевой. Жития ея было 78 лет, а в монастыре прожила 60 лет. Скончалася в 1834 году марта 23-го. Положена во гроб святителя Тихона Задонского, который сохранялся у нея 50 лет. Господи, упокой ея душу с праведными».

6 октября этого года митрополит Владимир возглавил литургию и торжества, посвященные обретению мощей преподобной Елены, которые отныне хранятся в раке главного Флоровского храма, куда ежедневно притекают сотни киевлян и паломников.

Преподобная мати Елено, моли Бога о нас!

Сергей Герук

8 октября 2009 года

Источник:http://www.pravoslavie.ru/
ПРЕПОДОБНАЯ ЕВТРОПИЯ ХЕРСОНСКАЯ

Прп. Евтропия Херсонская

Евтропия (Исаенкова), Херсонская (1863 — 1968), монахиня, преподобная, местночтимая святая Херсонской епархии

Память 16 марта (преставление), 30 октября (обретение мощей) (Херсон.) и в Соборе Херсонских святых (Укр.)

В миру Екатерина Леонтьевна Исаенкова, родилась 24 ноября 1863 года в селении Белая Криница Херсонской губернии в семье Леонтия и Агафии.

В 12 лет была взята на воспитание женской монашеской общиной в Алешковской Слободе Таврической губернии. В общине сестер Екатерина постигала грамоту и рукоделие, одновременно научаясь молитве и чтению Слова Божия.

Вскоре община получила статус Успенского общежительного монастыря, Екатерина приняла монашеский постриг с именем в честь св. мученицы Евтропии Александрийской. Ее монашеским послушанием было чтение и пение на клиросе.

Матушка Евтропия стала свидетельницей расцвета Алешковского монастыря. Строились великолепные храмы и монастырские корпуса, в обители была создана школа для сирот.

После революции монастырь упразднили, храмы закрыли, монахинь разогнали.

Монахиня Евтропия, как и многие другие насельницы обители, уехала в Херсон, где поселилась в районе Киндийских хуторов (ныне п. Киндийка), недалеко от храма Рождества Богородицы. Это место было выбрано неслучайно. За Днепром находились любимые матушкой Алешки, к тому времени переименованные в Цюрупинск.

Матушка зарабатывала тем, что шила одеяла. Постоянно ходила в храм, где молились и другие монахини Алешковского монастыря. В 1938 году храм закрыли, после чего монахини собирались в частном доме. Сестры заботились друг о друге и поддерживали друг друга чем могли.

Во время войны в Херсоне стали открывать ранее закрытые храмы. В 1941 году открыли и Киндийскую церковь. Несколько лет матушка жила в помещении, находящемся в ограде храма. Но, желая большего уединения, она вскоре перебирается в небольшой домик, расположенный недалеко от Киндийской церкви. Пока были силы, она пела и читала на клиросе. Когда стала немощной, сидела на скамеечке возле хора и молилась. Она никогда не пропускала богослужения.

Жила она в небольшой времянке. Жилище было простое, мазаная хатка – одна комната и коридорчик. К матушке приходило много людей, прослышавших о ее прозорливости и уповающих на силу ее молитвы, двор всегда был полон людьми. Матушка принимала всех у себя в комнате, сидя на маленькой скамеечке возле своей кровати. Но никто никогда не видел, чтобы матушка лежала на кровати, даже если была больна. По словам очевидцев, возле нее всегда лежала чурочка. Когда матушка уставала, она клала чурочку на кровать, и сидя на скамейке, ложила голову на чурочку. Многочисленные посетители везли ей гостинцы. Но она привыкла довольствоваться просфорами и святой водой. Поэтому приношения она раздавала бедным, неимущим, или же людям, которые дали ей кров.

Духовные чада свидетельствовали, что на ногах матушка носила вериги. В ее руках всегда было Евангелие, которое она постоянно читала.

Матушка часто общалась с блаженной Домникой. Бывало, ее спрашивали: «Часто ли Вы видитесь с матушкой Домникой?». На что она отвечала: «Не так часто мы видимся, но часто духовно общаемся». Они молились друг за друга.

Иногда она направляла своих чад к отцу Иосифу (прп. Амфилохию Почаевскому), с которым также общалась. Находившийся на покое в Херсоне исповедник веры архиепископ Иоанн (Лавриненко) также общался с матушкой Евтропией.

Матушка Евтропия часто причащалась Святых Христовых Таин. Причащал ее живший по соседству настоятель Рождества-Богородичного храма в Киндийке протоиерей Иоанн Гасюк.

Она предсказала свою кончину, прощаясь с теми, кого знала.

Скончалась 29 марта 1968 года, в возрасте 105 лет. Отпевали матушку в Киндийской церкви Рождества Пресвятой Богородицы при огромном стечении молящихся. Погребли матушку на Киндийском кладбище. На ее могилке многие получали для себя благодатную помощь и исцеления.

12 ноября 2009 года были обретены мощи монахини Евтропии, которые были перенесены в Свято-Духовский кафедральный собор города Херсона, где они находятся и поныне.

Решением Священного Синода Украинской Православной Церкви от 23 декабря 2010 года монахиня Евтропия причислена к лику местночтимых святых Херсонской епархии. 9 августа 2011 года в Свято-Духовском кафедральном соборе г. Херсона состоялась канонизация преподобной Евтропии Херсонской.

Молитвы

Тропарь, глас 4

Добродетельми богатая,/ кротостию и благочестием украшенная,/ возсияла еси чистотою жития твоего:/ и ныне в Небеснем чертозе/ с мудрыми девами предстоящи Христу,/ моли о нас, мати Евтропие,/ почитающих память твою.

Кондак, глас 3

Монашеское житие от юности возлюбивши,/ и во след Христа усердно потекши,/ постническими подвиги, бдением и молитвами/ страсти греховныя укротила еси,/ и наставница многим к житию благочестному в земли Херсонстей явилася еси./ Темже всечестную твою память совершающе,/ благодарными гласы, веселящеся, вопием ти:/ Радуйся, мати наша, Евтропие преподобная.

Молитва

О преподобная мати Евтропие, великая подвижнице и всехвальная угоднице Христова! Приими моление нас, недостойных, с верою и любовию к тебе припадающих, и испроси у Великодаровитаго Христа Бога нашего земли Херсонстей и людем ея мир и благоустроение; на ниве Божией подвизающимся исходатайствуй у Господа нашего, да выну пребывают тщанием не лениви, духом горяще, Ему неленостно работающе и в молитвах неусыпающе; в мире благочестно живущим испроси в вере твердость и во благочестии постоянство; и всем, с верою прибегающим к тебе и твоея помощи и заступления просящим, подавай присно недугов исцеление, в скорбех утешение, во всем житии благопоспешение; наипаче же Господа умоли в мире и покаянии земное житие нам преити, мытарств горьких и мук вечных избавитися, и Царство Небесное наследовати, идеже ты со всеми святыми Господу предстоиши, да выну славим Отца и Сына и Святаго Духа, ныне и в безконечныя веки. Аминь.

Источник:http://drevo-info.ru/

Святой преподобный Филарет Глинский

Преподобный Преподобный Филарет (Данилевский) (1777-1841)

Будущий игумен Филарет (в миру Фома Данилевский) родился в 1777 году в семье благочестивых украинских казаков. Научившись грамоте, Фома начал помогать причетникам своего храма в чтении и пении. Протоиерей, настоятель храма, где пел и читал Фома, однажды взял с собой в Киев Фому. Там протоиерей попросил настоятеля Дальних Пещер Киево-Печерской Лавры, иеромонаха Трифиллия, которого хорошо знал, взять к себе в келейники смышленого отрока. В Киево-Печерской Лавре, при отце Трифиллии, Фома прожил около трех лет. Как-то прозорливый старец Трифиллий сказал Фоме: «Знай же, ты будешь монахом и начальником над монахами!». Предсказанию суждено было сбыться.
Когда Фома достиг призывного возраста, ему пришлось отбывать воинскую повинность в Черноморском казачьем войске. С 1802 года Фома подвизался в Софрониевой пустыни, там в декабре 1802 года он был пострижен в монашество. В феврале 1803 года он был рукоположен во иеродиакона. В 1806 году иеродиакон Филарет, по благословению старца Исихия, был рукоположен архиепископом Феоктистом во иеромонахи и назначен благочинным монастыря. Духовные дарования отца Филарета были отмечены многими насельниками монастыря, которые стали обращаться к нему за духовным советом.
В 1817 году Епископ Курский и Казанский Евгений (Казанцев) отправил в Святейший Синод письмо с просьбой назначить строителем в Глинскую Рождество-Богородицкую пустынь отца Филарета. Его просьба была удовлетворена.
Иеромонах Филарет прибыл в Глинскую пустынь 6-го июня 1817 года. В ней в то время насчитывалось лишь несколько почерневших от времени деревянных строений, построенных без какого-либо плана на поляне среди соснового леса, недалеко от речки Обесты. Лишь здание церкви было каменное, но и оно требовало срочного ремонта. К тому времени в пустыни запас хлеба уже истощился, а денежных средств катастрофически не хватало.
Настоятель Филарет сразу занялся организацией ремонта построек, разработал планировку обители, предусматривающую строительство новых храмов и жилых строений в удобных местах. Он призвал братию усилить молитву, ведь молитва, идущая от самого сердца, скорее будет услышана Господом, и «сила Божия в немощи человеческой» свершится. Горячей верой в великое милосердие Божие и коленопреклоненными молитвами пред Чудотворной Иконой Богородицы он добился смягчения сердец местных помещиков, которые стали выделять денежные средства на благоустройство монастыря. Однако и этих средств было недостаточно, чтобы превратить пустынь в образцовый монастырь, о котором так мечтал подвижник. Кроме того, необходимо было уплатить большой монастырский долг. Поэтому, испросив благословение у Преосвященного Евгения, он отправился с ходатайством в Петербург.
Подвижник стремился попасть на аудиенцию к царю. И эта встреча состоялась, по Божией милости, 5 июля 1821 года. Император Александр Первый принял настоятеля Глинской пустыни милостиво, расспросив обо всём, он удовлетворил все просьбы просителя. В частности монастырю было разрешено использовать 300 десятин леса, окружающего обитель.
В Глинском патерике схиархимандрит Иоанн (Маслов) отмечает, что иеромонаху Филарету удалось за короткий срок поднять духовно-нравственную жизнь братии и улучшить материальное благосостояние монастыря. Покровительницей и помощницей во всех Богоугодных делах отца Филарета была Сама Пресвятая Богородица. Однажды, накануне празднования Иверской иконы Пресвятой Богородицы, во время чтения последнего кондака акафиста: «О, Всепетая Мати!» — он удостоился видения Девы Марии, а в другой раз сподобился увидеть Богородицу в своей келье.
Отец Филарет ввел новый монастырский устав, по подобию Афонского, и тщательно следил за его соблюдением. Он говорил: «я дал обет Божией матери установить этот устав в Глинской пустыни для всегдашнего строго исполнения этого чиноположения моими будущими преемниками. Посему, если кто из них нарушит его, с теми буду судиться на суде Божием».
Глинская пустынь стала одной из тех редких обителей, где старческое окормление было утверждено уставом. Отец Филарет придавал особое значение ежедневному откровению помыслов учеников своему старцу, видя в этом путь к искоренению страстей. Каждый инок в обители должен был исполнять келейное правило, данное духовником, состоящее из молитв, земных и поясных поклонов, чтения Евангелия, «Апостола», Псалтыри.
Через три года обитель стала одной из лучших в Курской епархии. Об этом в своих письмах в Святейший Синод писал Епископ Курский и Казанский Евгений (Казанцев).
Двадцать четыре года управлял отец Филарет Глинской пустынью и все это время он подавал личный пример братии своей жизнью и трудами. Например, если он работал в саду, то до полного изнеможения. Он говорил инокам так: « Пот, проливаемый монахом на послушании, при усердном труде и внимании к своему сердцу имеет в очах Божиих такое же спасительное значение для трудящегося, какое имеет кровь, пролитая и проливаемая мучениками». Слабым духом инокам отец Филарет говорил: «Страшливый да не исходит на брань…Так и воины Христовы, приемля и терпя раны от супостата лицом к лицу, через искушения, наносимые им, этим доказывают своё мужество».
Питался старец Филарет лишь вечером, к концу жизни ел лишь кашу без соли и масла. До конца жизни подвижник жил в тесной келии, спал на деревянной скамье с тремя стенками, наподобие гроба, подстелив лишь немного сена. Подвижник, будучи строгим судьёй самого себя, не давая себе никаких поблажек даже с возрастом, был снисходительным к другим. Он призывал других иноков придерживаться золотой середины во всём, предостерегал от чрезмерных подвигов, ведущих к самообольщению и росту гордыни, которая может привести к падению.
С каждым годом росло число насельников Глинской пустыни, которая стала известна всей России и Украине. К братии старец всегда относился с большой любовью, проявлял отеческую заботу, поддерживал мудрыми советами.
Игумен Филарет, являясь автором книг и нотных изданий церковного содержания, щедро делился со всеми своими духовными дарованиями. Его книга, «До и после пострига», выдержала в дореволюционный период несколько переизданий. Его книга, «Наставление о должности духовника, служащего инокиням», не потеряла актуальности и в наши дни.
За свою деятельность на благо святой обители, подвижник удостоился многих наград. Он был награждён набедренником, пожалован наперсным крестом из кабинета Императора, имел наперсный крест в память 1812 года. 14 марта 1839 года он был произведён в игумены. Ему был вручён игуменский посох.
Но сам подвижник не стремился к почестям, принимал их с великим смирением, зная, что всё сделанное в монастыре за эти годы, не его заслуга, а великая милость Божия к нему и вверенной ему обители, по молитвам Богородицы.
В кратком описании Глинской пустыни, составленном для Курской консистории, в 1837 году старец Филарет писал: «Хотя и видны некоторые успехи наружного благоустройства, но внутреннее духовное здание, зиждимое благодатью Господа нашего Иисуса Христа и помощью Владычицы Пресвятой Богородицы, паче и паче принадлежит не нам, но имени Твоему, Господи».
В 1825 году старец Филарет был приглашён императором Николаем Первым, вступившим тогда на престол, для участия в дискуссии, чтобы разрешить сомнения относительно монашества, которые зародились в кругу белого духовенства. Мудрый старец сумел отстоять православное святоотеческое учение и показал всю несостоятельность ложных доводов, сомневающихся в истине представителей духовенства и интеллигенции.
Следует отметить, что старец переписывался с (ныне прославленными) великими Оптинскими старцами Львом и Моисеем. Знал о нём и прозорливый Саровский старец Серафим (прп. Серафим), который почитал его за мудрого старца; бывало даже посылал к нему, приходивших за наставлениями людей. Старец Филарет однажды, после утрени, стоя на крыльце своего дома заметил сияние на небе. Присмотревшись, он понял, что это ангелы возносят душу праведника на небо. Это было 2 января (старый ст.) 1833 года. Старцу Филарету было открыто, чья это была душа. Он сказал келейнику: «Вот как отходят души праведных! Ныне в Сарове почил отец Серафим».
О прозорливости старца Филарета свидетельствует и следующий случай. Однажды к старцу приехала одна благочестивая женщина с дочерью Елизаветой. Получив духовные наставления старца и благословение на обратную дорогу, посетительницы собрались уходить. Однако произошло нечто невероятное, что привело их в некоторое замешательство. Прозорливый старец слегка ударил своим игуменским посохом девушку, и, обратившись к ней, назидательно сказал: «Привыкай к этому: когда сама будешь носить, будешь знать как этим пользоваться». Обе посетительницы очень удивились. Мать даже не могла мечтать о том, что её дочь будет игуменьей. Когда спустя годы Елизавета стала игуменьей Емилией, и на её плечи легли заботы о сестрах женского монастыря, она вспомнила о сокровенном предсказании старца.
Накануне Рождества Христова в 1839 году старец тяжело заболел. После соборования он почувствовал себя лучше. Однако к Великому Посту 1841 года игумен Филарет совсем ослабел. Он со смирением просил у всех прощения, ожидая скорую кончину. Господь открыл своему избраннику, когда наступит последний день его земной жизни. Эконом обители (впоследствии Святогорский затворник иеросхимонах Иоанн, ныне прославленный) рассказал, что на Страстной неделе, спросил отца Филарета: «Ты, отче, верно уже оставляешь нас?» Однако старец возразил: « Нет, мы дождёмся Пасхи Христовой, разговеемся, а там буди воля Господня».
Подвижник сподобился с духовной радостью провести первый день Пасхи, а на следующий день 31 марта 1841 года мирно скончался. Последнее предсмертное завещание его было таким: «Имейте, братие, мир и любовь между собой, а я, если обрету у Господа дерзновение, то верую, что обитель наша не оскудеет. Вы же сотворите любовь, поминайте меня отцом своим, аще аз и недостойный, и обрящете благодать от Бога».
По свидетельству духовных чад старца, духовный отец помогал им и после своей блаженной кончины. Случалось, что он являлся им в сонных видениях, давал духовные советы, предсказывал им день кончины.
Многие верили, что мощи подвижника даже через несколько лет прибывают нетленными. Так и случилось: в 1847 году, когда копали рвы для фундамента при расширении соборного храма, были вынуждены вскрыть склеп, где был погребён
игумен Филарет. Монах Израиль увидел, что гроб оказался целым. Он дерзнул приподнять крышку и увидел, что одежда сохранилась и тело подвижника осталось нетленным, оно источало чудесное благоухание.

Источники:
Жизнеописание игумена Филарета, настоятеля. Составлено по книге Схиархим. Иоанн (Маслов) Глинский патерик. М.1997.
Жизнеописание игумена Филарета, возобновителя Глинской общежительной пустыни Курской епархии. 3-е изд. Одесса, 1905.) (1777-1841)

Источник: www.hram-bataysk.ru

Святой преподобный Феодот Глинский

Феодот (Левченко) († 1859)

В период возобновления Глинской Рождество-Богородицкой общежительной пустыни, при настоятеле ее игумене Филарете (1817— 1841), приснопамятный старец Феодот служил живым, духовным звеном, соединяющим ее древнейшее подвижничество с настоящим. Подвизаясь в Глинской пустыни многие десятки лет, приблизительно около 70, он в течение этого времени был свидетелем разных перемен, бывших в сей обители, видел ее упадок и впоследствии ее процветание, одним словом, был живой летописью, по которой читалось прошедшее означенной обители.

Судя по высоким его добродетелям и богатым благодатным дарованиям, старец Феодот был один из тех ревнителей веры и благочестия, которые, отрешившись от суетного мира и вземши крест Господа на свои духовные рамена, неуклонно шли во след своего Спасителя и не останавливались на пути, пока не взошли на высоту бесстрастия. Все земное для старца Феодота как бы не существовало; к миру и благам его он оставался совершенно равнодушен и искал только благодатного общения и единения с Богом, к которому стремился всем своим существом.

Предания о жизни, подвигах и благодатных действиях старца Феодота передаются из уст в уста между братиею Глинской пустыни и, по всей вероятности, еще долго будут передаваться; но с течением времени они могут затемняться, а некоторые и совершенно утратиться, как утратилось уже, несомненно, многое в течение тридцати трех лет со дня его кончины. Пишущий сии строки поступил в число братства Глинской пустыни в1863 г., спустя три-четыре года после кончины старца Феодота. В то время еще свежи были в памяти братии Глинской пустыни воспоминания о нем, ежедневно можно было слушать чудные повествования о нем, особенно со стороны тех лиц, которые испытали на себе действие его благодатных дарований. Но с течением времени многое стало забываться!.. Чтобы навсегда сохранить сведения о жизни приснопамятного старца подвижника Феодота, мы решились составить, на основании устных показаний очевидцев, это описание на память и в назидание настоящим и грядущим братиям Глинской пустыни.

Старец Феодот (в миру Феодосии Левченко) был уроженец Черниговской губернии, Глуховского уезда, селения Черторич. Он происходил из простых казаков и не был научен грамоте. Сведений о летах его детства, отрочества и юности сохранилось очень мало. Из рассказов самого старца Феодота можно заключить, что лета детства и юности он провел в доме своего отца и, придя в возраст, был ему сотрудником в земледельческих занятиях. Отец Феодосия, будучи сам честным и добрым христианином, воспитал и сына своего Феодосия в страхе Божием и внушил ему еще с детства любовь к святой и добродетельной жизни. Многие помнят еще рассказ старца Феодота о бывшем с ним знаменательном случае в юношеском возрасте. Однажды Феодосии был послан отцом на поле боронить вспаханную землю; во время этой работы в стороне от него поднялся большой ураган и понесся прямо на него, лошадь в испуге отскочила в сторону и быстро помчалась по полям; Феодосии подхвачен был ураганом на довольно значительную высоту, по его выражению, — выше колокольни и сброшен на землю; но Господь, видимо, сохранил его от неминуемой смерти. «Когда я поднялся и встал на ноги, — рассказывал старец Феодот, — смотрю и вижу, что передо мною стоит страшный, черный человек, громадного роста и, оскалив зубы, весь трясется. Я оградил себя крестным знамением, и он исчез». На вопрос слушателей, не испугался ли ты того страшилища, он отвечал, улыбаясь: «Если бы я испугался, то я и трясся бы, а то, должно быть, он испугался, когда ему пришлось трястись».

Когда, по воле Божией, пришло время Феодосию удалиться от мира, он вытребовал документ на свободное проживание в различных местах России и навсегда оставил свою родину, так что с сего времени он как бы умер для нее, и последняя для него как бы не существовала. Феодосии шел туда, куда вел его Божественный Промысл, по воле которого он пришел в Глинскую пустынь и поступил в число малолюдного в то время братства; он был определен на братскую кухню, где и положил начало своей многотрудной иноческо-подвижнической жизни. Время поступления Феодосия в Глинскую пустынь точно определить нет возможности за отсутствием письменных доказательств. Приблизительно поступление его в обитель можно отнести к1789 г., когда настоятелем ее был иеромонах Вениамин; ибо старец Феодот умер в1859 г., прожив в обители не менее 70 лет. В продолжение своей многолетней жизни он пережил одиннадцать настоятелей. Глинская пустынь в первые годы иноческой жизни Феодосия страдала от внутреннего неустройства, причиною чему была частая перемена ее настоятелей, а также и то, что настоятели большею частью жили при архиерейских домах в качестве экономов. Таким образом, обитель оставалась без надлежащего надзора и мудрого руководства. Но при всем том Глинская пустынь таила в себе крепость духовных сил; этот духовный и прочный фундамент для развития и возрождения обители глубоко коренился в ее духовных подвижниках. Уже в глубокой старости старец Феодот, указывая на могилы некоторых покойников, бывших сподвижников в его молодых летах, говаривал, что таковые проводили жизнь в духовных подвигах и несомненно благоугодили Богу (Когда в Глинской пустыни строилась Успенская церковь, потребовалась большая выемка земли для духовой печки. Место это оказалось древним кладбищем. Выкапывая землю, открыли несколько гробов прежних монашествующих, которые были перенесены на новое кладбище с подобающим священным обрядом. Из многих вынутых гробов в трех оказались тела совершенно нетленные, лежащие благолепно, на двух имелись схимы, а одно одето было в обыкновенную одежду послушника. Рассматривая их, отец Феодот признал особенно послушника, свидетельствую о нем, что он жил свято). Поступивший в обитель Феодосий не лишен был совета современных старцев и духовных братии сподвижников, от которых имел полную возможность принимать наставления для подъятых им внешних тяжких трудов и духовных внутренних подвигов. Впоследствии он мог пользоваться уроками приснопамятного возобновителя Глинской пустыни игумена Филарета, имевшего дар воспитывать своих духовных чад так, что, раз переступив порог монастырских ворот, они оставляли позади себя все: для них, кроме обители, матерински принявшей их под свой кров, не существовало никаких земных привязанностей и радостей, кроме радости яже о Господе. Опытный в духовной жизни и в борьбе с искушениями, он отечески поучал братию, и нужно было видеть, как слушали дети поучения своего отца! Часто говорил он, что при телесном труде надо держать свое сердце в чистоте, пребывать в молчании, уклоняться от празднословия, трудиться с усердием и непрестанно в уме держать молитву. Стараясь ободрить братию в телесных трудах, он говорил: «Пот, проливаемый монахами на послушании, при усердном труде имеет в очах Божиих такое же спасительное для трудящегося значение, какое имеет кровь, пролитая и проливаемая мучениками». И архипастыри, при своих нередких посещениях святой обители, не переставали внушать иночествующим заботиться об украшении себя добродетелями и вообще вести жизнь соответственно своему званию. Так, преосвященный Евгений в слове своем при освящении обновленного придельного храма в честь Святителя Николая, обращаясь к инокам, между прочим, сказал: «Так, любезные братия, благочестие привлекает боголюбцев из мира в пустыню, умножает общество и велелепие бедных обителей. Напротив, оскудение благочестия созывает тунеядцев, отгоняет истинных подвижников, охлаждает благодетелей. Отчего упадают процветавшие прежде обители? Оттого, что упадало в них благочестие. Отчего сия обитель начинает процветать? Братие возлюбленные! Не хочу похвалами затмить добродетель; но умоляю вас, возрастайте в вере и добродетели не для того, чтобы сии стены украшались, чтобы богатство умножалось — и сия приложатся, но не о сем помышляйте, а единственно о том, да сами яко камение живо созидаетеся в храм духовен, святительство святое, возносите жертвы духовные благоприятны Богови Иисусом Христом». Столь же могущественное влияние на ум, волю и сердце Феодосия оказывали величественные священнодействия, совершаемые во храме, и особенно участие его в Святых Таинствах исповеди и Причастия Тела и Крови Господа нашего Иисуса Христа. Все, слышанное им от своих руководителей, все, воспринятое им во время богослужения в церкви, молодой Феодосии старался осуществить в своей жизни. Зная, что от упитания тела рождаются в человеке плотские и духовные страсти и порабощают его, с другой стороны, зная, что злой дух особенно действует на душу человека, когда он находится в праздности и бездействии, Феодосии постоянно пребывал в трудах и молитвенных подвигах, терпеливо переносил обиды и даже побои и отличался глубоким смирением.

Будучи назначен проходить послушание на кухне, он ревностно принялся за труды, исполняя все поручаемое ему: рубил дрова, носил воду, помои, очищал от грязи кухню, мыл посуду и вообще производил самые тяжкие и грязные кухонные работы, с младенческою простотою выслушивая приказания заведующих кухней и беспрекословно выполняя все работы. На эти труды он смотрел как на дело богоугодное, следуя наставлениям святых отцов — всякое дело да творят с благословением и прилежат вниманию и молитве, и аки пред лицем Божиим, со страхом да проводят послушание, еже бы пища была вкусная и уваренная, дабы братия были мирны и покойны, а паче слабые, немощные и труждающиеся истиною, за то и сами от Господа мир и покой вечный душевно получат. И ревнующие о Господе да внимают сему, яко поварское послушание по-церковному есть в монастыре первое и проходящие оное да внимают; да никогда вместо награждения от Бога за небрежение и нерадение вечно осудятся, ибо сказано в Писании: «Творяй дело Божие с небрежением проклят», и сего страшного гласа убояшеся, проходящие послушание, Бога ради, да внемлют страшному прещению и да приложат тщание имети разум о всем и смирение, и со вниманием, молитвою и послушанием. В продолжение всей своей многолетней монастырской жизни, даже когда он проходил послушание старшего повара, он не имел отдельной келлии, где бы мог успокоить свое изможденное трудом и подвигами болезненное тело. Феодосии всегда жил на кухне, где не было никаких приспособлений к обычному человеческому жилищу; здесь был кирпичный пол, постоянно мокрый и покрытый грязью, такие же грязные подмостки, на которые постоянно становились грязными ногами при поставлении котлов на чугунную плиту. Дым и удушливые испарения от кипящих котлов и переливающегося на раскаленную докрасна чугунную плиту масла наполняли кухню. Изнемогая от трудов, он несколько времени покоился на кирпичном полу или на куче углей, потушенных поварами, а по окончании, когда все работавшие в кухне расходились по келлиям, он не сейчас же давал себе отдых, а сначала совершал свое правило, затем принимался чистить картофель для следующего дня, хотя обязанность чистить картофель возлагалась на всех трудящихся на кухне, которых было человек семь-восемь, и наконец на несколько часов ложился спать. Если обратить внимание на то, что Феодосии в описанной обстановке прожил около семидесяти лет, то перед нами яснее раскроется картина многотрудной жизни этого терпеливца, отвергшегося себя ради приобретения Господа Спасителя своего. Счастлив человек, который занимается только славою Господа своего, он одного Его только ищет, Его также он находит: в трудах, чтобы не уставать, в скорбях и бедствиях, чтобы надеяться и верить, в успехах, чтобы оставаться смиренным и благословлять.

Одними внешними телесными трудами подвижническая жизнь послушника Феодосия не ограничивалась. Руководимый Божественною благодатью, примером и советами современных ему подвижников, он усиленно нудился подвизаться и внутренне, усвояя духовные добродетели, трудясь над очищением своего сердца непрестанною молитвою и богомыслием воспламеняя в себе дух ревности к жизни святой и богоугодной. Молитва для всякого человека, тем более для инока, есть источник жизни, без нее человек не может привлечь к себе благоволение Божие и иметь успех в своих трудах и духовных подвигах. Христиански мудрый простец Феодосии, не обучавшийся грамоте, тем не менее молился усердно и горячо. Некоторые из молодых послушников, увлекаемые любопытством, захотели подслушать, как Феодосии, затворившись в кухне, совершает свое ночное молитвословие. Желание это у них возникло по той причине, что Феодосии, как мы сказали, был безграмотен. Кухня, где молился он, отделяется от трапезы стеной, в которой имеется окошко, затворенное тонкою деревянного дверкою (во время обеда дверка отворяется, и через окошко подается пища из кухни в трапезу); близ этого окошка на стене находилась икона Спасителя, перед которой молился Феодосии. Послушники ночью подошли к этому окошку и сквозь дверку начали вслушиваться; они слышали, как Феодосии полагал множество земных поклонов и, обращаясь то к Заступнице рода христианского Божией Матери, то к Иисусу Христу, взывал: «Пресвятая Богородице, спаси нас!» «Иисусе, Сыне Божий, помилуй мя!» Долго стояли слушающие и, не дождавшись окончания его молитвенного подвига, удалились. Можно сказать, что никогда от уст его (от ума и сердца) не отступала молитва к Господу Иисусу Христу и Пресвятой Богородице. Блажен ум и благословенно сердце, день и ночь дышащие сладчайшими именами Господа Иисуса и Богородицы Марии, животворящиеся ими, как миром благовонным облагоухаемые от греховной скверны. Многие, имевшие случай молиться с Феодосием, когда он уже находился в глубокой старости в болезненном состоянии, рассказывают, что он так много и быстро полагал земные поклоны, что никто из молодых послушников, полных сил, не мог сравняться с ним в этом отношении. При этом нужно заметить, что старец Феодот страдал от грыжи, полученной им от чрезмерных трудов. Простая деревяшка с колесного обода служила ему вместо бандажа, облегчая страдания.

Дело обычное злобного духа, врага рода человеческого, поставлять препоны на пути доброделания подвизающимся. Без сомнения, ему не нравилось доброе начало незлобивого простеца послушника Феодосия, уничтожившего его коварные замыслы своими трудами, молитвенными подвигами и смирением. Вероятно, желая ослабить в подвижнике ревность духа в предпринятых им подвигах и довести его до уныния, диавол вначале стал действовать против него посредством людей, послушных воле его, нанося ему через них всевозможные обиды и оскорбления. В то время в Глинской пустыни на кухню назначались повара из людей мирских, называемых штатными. Из таковых многие были с испорченной нравственностью и своевольным характером. У этих-то людей Феодосии находился в подчинении; они, видя его простоту и добросердечие, вместо того чтобы отнестись к нему с любовью, обращались с ним очень грубо и презрительно и часто подвергали его побоям, о чем он сам впоследствии рассказывал, и свидетелями чего были некоторые из братии. «Доставалось, — говаривал он, — мне тогда и в зубы и в спину, по щекам и голове — всюду доставалось». Между прочим делом Феодосия заставляли толочь мак в ступе. «Вот я, — говорил он, — столку его, позову повара посмотреть, готов ли. А он, посмотрев с недовольным видом, начнет придираться и кричать: не хорошо истолок, и с этими словами надает толчков, а часто случалось, схватит во гневе толкач да и начнет бить толкачом». Иеродиакон Иоанникий (впоследствии схиархимандрит Илиодор) рассказывал, что однажды он пригласил Феодосия к себе на чай, но тот долго не приходил. «Тогда я, — говорит о. Иоанникий, — вышел из келлии и стал искать его. Прихожу на так называемый экономический двор, и что же я вижу? Эконом, бывший из закоренелых старинных солдат, сложив вдвое веревку, гоняется за Феодосием и беспощадно бьет его. В ужасе я бросился к ним, преградил эконому дорогу, и Феодосии успел уйти. Догнав затем его, я спросил его, за что бил его эконом. «Да вот, я просил привезти на кухню дров, а он рассердился да схватил веревку и начал бить сколько есть силы». — «А больно он бил тебя?» — спрашиваю его. «Нет», — рассказывал Феодосии; рассказывает, а сам, как незлобивый младенец, восторженно заливается смехом, как будто он получил какую-нибудь великую для себя радость». При тогдашнем состоянии Глинской пустыни беззащитному Феодосию часто и в продолжение многих лет приходилось переносить оскорбления, презрение, уничижение и побои. Он кротко переносил все это, не гневаясь на своих обидчиков; из уст его не выходило ни укора, ни злословия. Он с совершенным уважением относился к своим оскорбителям, стараясь услужить им, как только мог. Свою добродетель невозмутимого терпения он прикрывал от взоров человеческих подвигом юродства и при всех оскорблениях и побоях всегда казался веселым и всем довольным. Никто не видел его когда-либо скорбящим, гневающимся или когда-либо пререкающимся; он ко всем обращался с радостным лицом и с доверием незлобивого младенца. Так незлобивый послушник Феодосии с самого начала своей иноческой жизни шел крестным путем, претерпевая ради Господа и блаженного общения с Ним поношения, поругания, побои, насмешки и укоризны. Неоспоримо, он мог приложить к себе слова апостола Павла: «Аз язвы Господа моего Иисуса на теле моем ношу» (Гал. 6, 17). Это самоотвержение, это терпеливое перенесение скорбей привлекало к нему благоволение Божие и содействовало его нравственному совершенству, ибо, по словам препод. Исаака Сирианина, «паче всякой молитвы и жертвы драгоценны пред Господом скорби за Него ради Его; и паче всех благоуханий воня пота их». Перенося без ропота жестокие побои и всякого рода озлобления, ради умерщвления своего ветхого человека, Феодосии освобождался от страстей и пламенел ревностью к Богу. Сердце, утесняемое горестями озлоблений извне и самоукорением изнутри, спешило выбрасывать за себя залоги страстей и очищалось, а перенесением всего прилучающегося скорбного с христианской покорностью воле Божией привлекало Божественную благодать, которая, приосеняя его, возводила к духовному совершенству. «Уста, всегда благодарящие, — говорил Исаак Сирианин, — приемлют благословение от Бога; если сердце пребывает в благодарении, нисходит в него благодать». Самоотвержение, с каким Феодосии проходил свой тернистый путь, и высота добродетелей его дают основание прилагать к нему вышеприведенное изречение.

Из сведений о борьбе с духами злобы, каковую выдерживал Феодосии, многое утратилось по давности времени; но нет сомнения, что ему приходилось выдерживать жестокие нападения от диавола. Не мог же завистливый враг человеческого спасения оставить в покое того, от которого видел себя попираемого незлобивым терпением и другими подвигами самоотвержения. Будучи не в состоянии поколебать душевной твердыни подвижника наносимыми ему озлоблениями через людей, он (враг) начал прямо приступать к нему и устрашать его, принимая образы различных чудовищ или хищных зверей. Феодосии также встречал сильные искушения от привидений и страхов; много претерпел борьбы в помыслах, когда враг являлся в виде благожелателя, представлял ему неудобства жизни в монастыре и вызывал его в мир. Неустрашимый подвижник прогонял врага и разрушал его наветы молитвою и силою животворящего Креста Господня. Особенно в начале подвижнической жизни враг часто беспокоил его. В одно время, закончив работы на кухне и совершив свое молитвенное правило, Феодосии готовился отдохнуть, как вдруг стало темно, как бы кто закрыл окно: «Взглянул я, — говорил он, — на окно, а он смотрит на меня, головою все окно закрыл — черный человек,   как   сажа,   оскалив   зубы,   как   будто   смеется;   когда   я перекрестился, он исчез». Кошек Феодосии не любил, всегда прогонял их из кухни, вероятно, не желая иметь перед глазами напоминания о виденных в этом виде пакостниках; он говорил, что враг в образе кошки много делал ему пакостей.

Раз братия спрашивали его, видел ли он наяву бесов? Он отвечал утвердительно. Спрашивают его, каковы они? «Они мерзкие», — сказал он и к этому присовокупил: — «Видели ли вы медведя?» — «Да, видели!…» — «Ну, вот он в таком виде может явиться». Некоторые из братии Глинской пустыни были уверены, что Феодосии ясно презирает в духовный мир и что, следовательно, для его очей открыты действия и козни врага. Поэтому они просили рассказать им, какие усилия употребляет диавол, когда хочет воздействовать на человека. Удовлетворяя любопытству вопрошавших, он сказал им: «Ох! Если бы вы увидели, с каким усилием враг увивается около искушаемого человека и старается быть как можно ближе к нему, то вы изумились бы. Когда человек идет, ступая по земле ногами, и еще не успеет принять ногу с места, на котором она стояла, а преследующий его диавол уже старается на его след поставить свою гнусную лапу, не сводя глаз с преследуемого им человека. Как хитрые птицы, как лукавые лисицы окружают нас богомерзкие демоны и жадно похищают в душе нашей всякое доброе расположение и ослепляют наши духовные очи».

В последующее время видно было, что подвижник Феодосии за свои неутомимые подвиги и незлобивое терпение, по благодати Божией, достиг высоты бесстрастия и принял от Бога дарования не страшиться духов злобы, без страха взирал прозорливым духовным оком своим на коварные замыслы диавола, о которых он рассказывал окружающим его братиям и которые он старался разрушить.

«Если ты приступаешь служить Господу Богу, — говорит премудрый Иисус, сын Сирахов, — то приготовь душу твою к искушению: управь сердце твое и будь тверд и не смущайся во время посещения: прилепись к Нему и не отступай, дабы возвеличится тебе напоследок» (Сир. 2, 1—3). Эти слова вполне оправдались на Феодосии. Много он, как мы видели, потерпел и от злобы людей, и от нападений от демонов, но остался непоколебим в своем стремлении к добродетельной жизни, и Господь возвеличил его. В нем видимо для всех проявился благодатный дар прозорливости, и он стал пользоваться глубоким уважением и благоговением братии и всех знавших его. В то время он был пострижен игуменом Филаретом в рясофор и в пострижении получил имя Феодот.

Имея постоянное пребывание на кухне, старец Феодот всегда трудился наравне с новоначальными, не уклоняясь от тяжелых работ. Вновь поступающие, которым назначалось проводить послушание на кухне, пробыв там кто полгода, кто год, два, не более трех, переводились на иные, легчайшие послушания, а старец Феодот всегда оставался там; поэтому сотрудников у него по послушанию в течение многолетней жизни было много. Однажды к нему был послан на кухню монах Иоанникий, который был оклеветан некоторыми недоброжелателями перед игуменом Филаретом в том, что он будто бы подстрекал некоторых из братии к нарушению монастырского порядка. Он был изгнан из монастыря и затем, когда опять возвратился в Глинскую пустынь, настоятель принял его под тем условием, чтобы он в качестве новоначального проходил послушание на кухне. Иоанникий с радостью согласился на это. Старец Феодот для Иоанникия служил истинным утешением во время испытания. Он утешал его, предсказывая ему перемену его горькой участи на лучшую. Так, однажды они носили воду; Феодот, между прочим, обратясь к Иоанникию, как бы шутя сказал: «Вот видишь, Иоанникий, теперь носишь воду ушатом, а будет время, когда будешь золотую шапку носить». Эти слова были произнесены по-малороссийски. В то время Иоанникий не придавал особенного значения этим словам Феодота, но впоследствии он увидел в них предсказание о своей судьбе, когда возведен был в сан архимандрита. Два месяца монах Иоанникий пробыл на кухне, невинно неся епитимию. Наконец, настоятель убедился в его невинности и скоро представил его к рукоположению в сан диакона. Сделавшись служителем алтаря Господня, о. Иоанникий, хотя не участвовал в телесных трудах совместно со старцем Феодотом, тем не менее сохранял крепкие духовные узы братолюбия, соединявшие обоих собратий; этот союз духовного единения иногда выражался в некоторой общности их видений. Вот об этом рассказ самого Иоанникия (впоследствии схиархимандрита Илиодора). Однажды иеродиакон Иоанникий, идя от утрени, увидел старца Феодота и пригласил его пить чай. «Приготовляйся, — сказал старец, — я сейчас приду». Пришедши в келлию, Иоанникий приготовил что нужно и стал поджидать старца Феодота, сидя в ожидании, он погрузился в легкую дремоту и ему представилось следующее. «Представилось мне, — так рассказывал Иоанникий, — будто я вышел из келлии и направился в восточную сторону монастыря. Дойдя до места, где в настоящее время цветник, я вдруг очутился в каком-то прекрасном саду; и начал ходить по саду, рассматривая поистине чудную его красоту. Природа всего, что я там встречал, была мне совсем незнакома и на земную природу не похожа. Там стояли в дивном порядке какие то деревья, украшенные различными, как бы златоблестящими, листвиями и цветами и изобиловали различными прекрасными плодами. На них гнездилось бесчисленное множество разнородных пернатых, которых красота, приятное пение и порхание привлекали взор и услаждали душу. Внизу расстилалась зелень, испещренная различными цветами удивительной красоты. Веяние тонкого ветра, тихо колеблющего различные растения, разносило неземное благоухание, — словом, все там было не от мира сего. Удивляясь невиданным красотам, я ходил и наслаждался созерцанием. Не рай ли это Божий, думал я, о котором повествует нам Слово Божие? Но вот мой взор обратился в восточную сторону, и я вдруг вижу старца Феодота, идущего мне навстречу в своем всегдашнем одеянии, в замасленном коротком подряснике. Подойдя ко мне, он с улыбкою обратился ко мне: «А, ты здесь»? Я спросил его о том, чей это сад. «Мой», — ответил он. Как бы не доверяя ему, я сказал: «Если сад твой, то не можешь ли ты дать мне каких-либо плодов?» Подойдя к ближайшему дереву, он снял с него три яблока и подал мне. «Где же это ты был?» — спрашиваю его. Указывая на юго-восточную сторону сада, он сказал: «Был вот там, видел покойного своего отца; место, где он находится, очень хорошее. Я видел его стоящим в белой одежде; заметив меня, он поклонился мне в пояс. Оттуда я пошел далее, — при этом Феодот указал по направлению к юго-западу, — и видел там свою мать. Ох! Место, где она находится, до того ужасное, что и высказать невозможно! Увидев меня, она начала с плачем кричать мне: «Помоги мне, помоги». Так вот я, — продолжал он, — хочу идти к настоятелю просить его благословения, чтобы мне затвориться на год и помолиться о матери. Я вот и тебя пригласил сюда для того, чтобы вместе помолиться. Говоря это, он был очень печален. Я слушал его рассказ с участием, вполне понимая и разделяя его скорбь. В таком душевном настроении я почему-то положил данные мне три яблока под дерево и на этом проснулся. Удивленный столь необычным сновидением, я бросился из келлии и стал искать старца… Я скоро нашел его на экономическом дворе, где эконом бил его веревкою, как выше сказано; и мы оба пошли пить чай. Успокоившись несколько, я обратился к нему с вопросом: «Умоляю тебя Богом, не скрывай от меня, где ты был в это время?»… Взглянувши на меня, он сказал: «Что же ты спрашиваешь? Сам ты видел меня в саду, где я давал тебе яблоки». Удивляясь его прозорливости, я хотел было расспросить его подробнее, но он не отвечал мне и, напившись чаю, молча вышел из келлии».

Настоятель Глинской пустыни игумен Филарет, муж высоких добродетелей и благодатный дарований, с глубоким уважением и почтением относился к старцу Феодоту и приписывал великую силу его молитвенным ходатайствам перед Богом о своей обители. Он не раз говорил своей братии: «Вот видите, братие, благоволение Божие к нашей обители, мы уже теперь пребываем без особенной нужды; Господь посылает нам все потребное, но это благоволение Божие к нам смиренным привлекает молитва старца Феодота».

И действительно, пламенная молитва старца Феодота восходила к престолу Божию, по примеру древних подвижников, о которых читаем различные повествования. В сих достопамятных сказаниях повествуется, что один из подвижников был во время молитвы весь объят пламенем, у другого огненная вервь выходила из уст и простиралась к небесам, у иного луч солнечный выходил из уст и восходил на небеса, и многое другое говорится там. Подобные явления происходили во время молитвы старца Феодота, некоторые из благоговейнейших братии Глинской пустыни удостаивались созерцать их. Известный подвижник старец Макарий, исполнявший в то время должность благочинного, выйдя однажды во время утреннего богослужения из церкви, внезапно увидел над братской кухнею столп света. Будучи сам просвещен духом Божиим и поняв, откуда такое явление, он поспешил тихо пройти в кухонный коридор и приблизился к кухонной двери (в последней была щель, образовавшаяся от трения старинной щеколды). Наклонясь к щели, старец Макарий начал всматриваться: и вот он увидел старца Феодота, стоящего на коленях перед иконою Спасителя, с воздетыми вверх руками, и из уст его выходил пук пламенновидного света, который, протягиваясь к иконе, разливался и освещал все то место стены, где стояла икона. Увидя это, старец Макарий был поражен чудным зрелищем и в страхе отступил назад. С чувством великого благоговения рассказывал он впоследствии виденное единомысленным собратиям.

По примеру старца Макария и другие благоговейные из братии Глинской пустыни удостоились видеть старца Феодота на молитве в различных чудесных состояниях. Некоторые видели его на молитве приподнятым от земли, другие видели его во время молитвы освещенного неземным светом. Часто он молился за кухонной печкой, где на стене висел его большой деревянный крест с изображением распятого Спасителя. Когда старец Феодот молился перед сим крестом, то от креста исходило яркое сияние света. Так текла жизнь старца Феодота в трудах, искушениях, терпении и молитвах. Никто не мог предполагать, что ему в скором времени предстоит пережить хотя и не продолжительное, но неожиданное и тяжкое испытание. В1845 г. назначена была всенародная перепись (ревизия). Ввиду этого во всех учреждениях, общественных и частных, и в монастырях обнаружилась усиленная деятельность по проверке паспортов лиц, служащих в сих учреждениях. Каждый начальник заботливо старался очистить вверенное его управлению учреждение от пришлых жильцов, проживающих не по законным документам. Понятно, что таковым заблаговременно нужно было отправляться в свое родное селение с заявлением о своем существовании и с просьбой о выдаче паспорта. В то время и настоятель Глинской пустыни Евстратий (1841— 1855), заботясь об исправности своей канцелярии, поставлен был в необходимость обратить внимание на старца Феодота, который хотя и с незапамятного времени проживал в Глинской пустыни и считался старожилом между братией, но указом не был причислен к братству и не имел увольнительного свидетельства от своего общества. Он здесь проживал по записке, взятой им от сотского его родного селения еще в то время, когда он в первый раз отправлялся в монастырь, а с того времени протекли уже десятки лет. Но это еще небольшая беда, поправить ее не составило бы большого затруднения, место родины его было очень близко, можно было скоро выправить увольнение из общества, а затем причислить его указом к братии Глинской обители. Но главная опасность вытекала из того обстоятельства, что прежние представители Глинской пустыни до предшествовавшей ревизии не позаботились похлопотать о нем, чтобы причислить его указом к числу братии. По какой-то странной случайности это дело в то время не вызвало никакой тревоги и благополучно прошло. Сам о. Феодот, по своей простоте, не постарался обезопасить себя заявлением в родное общество о своем существовании. Общество, не имея о нем в продолжение многих лет никаких сведений, исключило его из числа живых. Таким образом, старец Феодот во время прежде бывшей ревизии записан был в списки умерших, следовательно, уже не числился в обществе и не имел права требовать себе какой-либо увольнительный документ. Кроме того, так как с того времени протекли многие десятки лет, то его уже никто не мог знать в родном обществе. Положение старца Феодота было крайне опасное: он мог быть признан бродягою и сослан на поселение. Игумен Евстратий, будучи сам малосведущ в административных делах, оказался в данном случае в большом затруднении. Скрывать в то время человека было небезопасно, но и выдать его на явную опасность было поступком, оскорбительным для чувства всей Глинской братии; так как старца Феодота все чтили как истинного раба Божия и великого молитвенника в своей обители, по молитвам которого возрастала и благоденствовала обитель, о чем свидетельствовал возобновитель ее игумен Филарет. И вот теперь страха ради ответственности перед законом приходилось сего молитвенника и благодетеля высылать из обители. Поступок такого рода мог бы тронуть самое жестокое сердце. Это подобно тому, как если бы кто, имея чувствительное сердце, поставлен был в необходимость наносить оскорбление своему благодетелю. Лучшие из братии, сознавая всю опасность положения старца Феодота, так как он мог подвергнуться наказанию, болезновали за него сердцем, но не находили средств помочь ему. И вот настоятель, не находя другого исхода, хотя и с сердечною скорбью, но решил выслать старца Феодота из обители. Легко понять, какую глубокую скорбь вызвало в душе благочестивого старца это решение. Приходилось порвать связь с тем местом, где протекла большая часть жизни в подвигах служения и послушания. Но как ни вожделенно было для старца Феодота пребывание в обители, он безропотно покорился печальной необходимости, возложил все свое упование на Господа, иже весть благочестивые от напасти избавляти. Получив свой документ (записку, выданную ему 50 лет тому назад сотским и каким-то образом уцелевшую), старец Феодот, помолившись в храме Божием и поклонившись настоятелю и братии, оставил обитель и пошел, сам не зная, куда Господь направит стопы его. Со слезами провожавшая его братия посоветовала ему идти в Петропавловский монастырь, где в то время был настоятелем архимандрит Иоанникий, тот самый, который прежде проходил послушание на кухне вместе со старцем Феодотом и, по предсказанию сего последнего, носил золотую шапку (митру); к нему-то он и пришел в тяжкую годину. О. Иоанникий принял его с чувством истинно любящего духовного брата. При первом свидании с прежним своим другом, а теперь настоятелем, старец Феодот обратился к нему с такими словами: «Вот я к тебе пришел…» С доброю улыбкой настоятель изъявил желание принять его в свой монастырь и выразил свое уважение к нему. Но затем спросил его, есть ли у него паспорт. «А вот он здесь», — ответил старец, причем подал настоятелю истертый клочок бумаги, на котором было написано следующее: «Села Черторыч казак Феодосии Левченко увольняется во все места, куда захочет идти и где захочет жить, за ним дел никаких не имеется. Сотский Семен Кревченко». На записке были обозначены год, месяц и число. Прочитав такой оригинальный документ, о. Иоанникий покачал головою и сказал старцу Феодоту: «Что мне, отче, с тобою теперь делать?» — «Что хочешь делай, — ответил старец, — да только смотри, не потеряй моей бумаги, мне ее сотский выдал». Вероятно, сознавая угрожающую ему опасность, старец Феодот и этому клочку придавал значение. Архимандрит Иоанникий на сей раз принял в нем живейшее участие. Оставив старца Феодота в своем монастыре, он усердно принялся искать в прежних манифестах подходящие пункты, по которым можно было бы избавить невинного старца от ответственности. Скоро Господь помог усердствующему настоятелю: в одном из прежних манифестов была найдена статья, по которой старец Феодот имел право после ревизии возвратиться в свое родное общество. О. настоятель просил исправника (в то время городничего) похлопотать по делу старца Феодота. Исправник, уважая архимандрита Иоанникия, согласился принять на себя хлопоты по ведению этого дела. Дело пошло административным порядком. Скоро старец Феодот был приписан в свое общество, и вслед за тем было вытребовано увольнительное свидетельство и засвидетельствовано в Казенной палате. Документ был представлен поспешно самим городничим, пожелавшим лично посмотреть того, за кого он столько хлопотал. Но когда ему был представлен Феодот, и он увидел перед собой изможденного, дряхлого старика, то, обратясь к настоятелю, с некоторым удивлением сказал: «И вы, отец архимандрит, за этого полумертвого наделали нам столько хлопот!»… На это о. архимандрит сказал: «Поблагодари, отец Феодот, господина городничего и молись за него: он для тебя сделал много доброго». — «Спасибо», — сказал Феодот, низко кланяясь городничему. Так Господь защитил своего раба от грозившей ему опасности. Архимандрит Иоанникий не решился приютить его в своем монастыре по той причине, что скоро и сам намерен был уволиться от должности настоятеля, а отправил его в Глинскую пустынь и потому написал игумену Евстратию, прося его о скорейшем причислении указом старца Феодота к числу своего монастырского братства. Отправляя старца Феодота из Петропавловского монастыря, архимандрит Иоанникий пригласил его к себе и долго беседовал с ним. Он просил старца Феодота открыть ему что-либо знаменательное из своей духовной жизни. Старец, вероятно, тронутый любовью, оказанною ему о. архимандритом, был на сей раз особенно откровенен; дружески он раскрывал перед ним свою просвещенную Божественной благодатью душу и сообщил ему о многих дивных, благодатных видениях, которых сподоблял его Господь. Впоследствии об этой беседе архимандрит Иоанникий выражался так: «Боже мой! Какие великие и страшные тайны Царствия Божия открываемы были сему поистине дивному мужу! И какие чудные видения были видены им! Слушая его рассказ, я был весь в благоговейном страхе». С великой радостью старец Феодот возвратился в Глинскую пустынь и стал проходить прежнее, на время прерванное, послушание. 14 ноября1845 г. состоялось его причисление в число указанных послушников, в следующем году он по старости лет зачислен был в заштат.

Братия Глинской пустыни относилась к старцу Феодоту с доверием и искренне уважала и любила его. Особенно такие чувства проявились к нему в последние его годы. Многие из братии, желая получить от беседы с ним духовное утешение, приглашали старца к себе. Оказывая братолюбие, старец Феодот охотно хаживал к приглашавшим его. К некоторым он приходил в назначенные часы; причем если ему приходилось прийти раньше, а звавший его еще спал, то он, не беспокоя его, ложился на земле и ожидал, пока пригласивший его не выйдет и не позовет в свою келлию. К другим же он приходил, когда ему заблагорассудится, а большею частью после заутрени, в четыре часа утра (утреня в Глинской пустыни начинается в полночь, а оканчивается в четыре часа) — время самое тяжелое, употребляемое братиею на отдых. Но для старца Феодота, закалившего себя от юности в непрестанном духовном бодрствовании, различие времени как бы не существовало. Отличительной чертой старца в это время была младенческая чистота. Таковая младенчественность высокого духовного совершенства указывается преп. Исааком Сирианином, который говорит о ней следующее: «Чистота есть забвение противоестественных способов ведения, изобретенных естеством в мире. А чтобы освободиться от них и стать вне их, вот сему предел: прийти человеку в первоначальную простоту и первоначальное незлобие естества своего и сделаться как бы младенцем, только без младенческих недостатков». Далее он пишет: «Вот иные приходили в меру сию, как и авва Сысой пришел в сию меру так, что спрашивал ученика: «Ел я или не ел?» И другой некто из отцов пришел в такую простоту и почти в младенческую невинность, почему совершенно забывал все здешнее, так что стал бы и есть до Приобщения, если бы не препятствовали ему в этом ученики; и как младенца приводили его ученики к Приобщению. Но для мира был он младенец, для Бога же совершен душой. Не может быть сомнения, что и старец Феодот достиг в меру сию, так как во многом уподоблялся незлобивому младенцу. Когда братия спрашивали его, как он говеет, то он отвечал: «Я говею и завтракаю, говею и завтракаю, а тогда раз не позавтракаю; пойду приобщусь; вот и отговелся». Из подобных ответов можно видеть, что старец пришел в младенческое состояние, и для мира, не понимающего духовных степеней восхождения, он и казался малоумным младенцем, но для тех, кто способен понимать величие духовных подвигов, очевидно, что это младенчество старца Феодота и есть та самая высочайшая простота, о которой говорит преп. Исаак Сирианин. Степень совершенства, редкими достигаемая. В некоторых случаях старец Феодот прикрывал свое смирение юродством.

Старец Феодот, когда приходил к кому пить чай, то непременно приносил с собой рукавицу. Эта рукавица была сшита из толстого деревенского сукна и была так длинна, что закрывала руку до локтя. Он надевал ее на руку, когда накладывал дрова в раскаленную печь или когда мешал кипящие котлы с пищею. Вся она была испачкана сажею и золою и пропитана кислотой. Вот эту-то рукавицу он употреблял, когда пил чай. Придя в келлию и положив обычные три поклона, старец Феодот не садился на стул, а снимал с себя засаленный подрясник и, сложив его, бросал на пол или расстилал его по земле и садился на него, оставаясь сам в одной рубашке из толстого холста, которая вся была испачкана. Чай пил не из стакана или блюдечка, а желающие угостить его наливали ему чай в полоскательную чашку и ставили ее на стул. Старец Феодот, сидя на полу на своем подряснике перед стулом и надев рукавицу, чтобы, наклоняя горячую полоскательницу, не обварить руки, начинал пить чай. Так он пил постоянно чай, находясь ли в келлии у кого-либо из братии или же у кого-либо из богомольцев в гостинице, которые, почитая старца как истинного раба Божия, приглашали его в номера для собеседования.

Не может быть сомнения, что в видимых странностях он проявлял образ юродства, которым прикрывал свои высокие добродетели. Возможно и другое объяснение. Старец Феодот, подвизаясь всю свою жизнь в глубоком смирении, подобно древним великим подвижникам, считал себя ниже всякой твари. В житии преподобного Арсения Великого читаем, что когда он (Арсений) пришел в скит и просил, чтобы отцы приняли его в свое общество, то преподобный Иоанн Колов, искушая его, поистине ли Арсений отвергается себя сидя за трапезой, бросил с презрением ему сухарь с такими словами: «Аще хощеши, яждь…» Арсений помыслил в себе, говоря: «Сей старец ангел Божий есть и прозрел, позна же мя горша суща паче пса, яко псу поверже ми хлеб, и подобает ми, да яко пес снем данную ми пищу». Преклонней убо долу, пойде руками и ногами по земле, аки некое четвероногое животное, и взем усты своими посмаг и иде во един угол и тамо лежа на земли снеде». Зная глубокое смирение старца Феодота, нельзя сомневаться, что и он, подобно Арсению Великому, также при всяком случае смиренномудрствовал. Понятно, что иначе не могло быть, так как многие благоговели перед его добродетелями, готовы были оказывать ему всякое внимание и предлагали ему первое место в доме; но он всегда уклонялся от почестей и садился на земле ниже всех, не равняя себя даже с людьми и считая себя недостойным. Точно так же во всю жизнь он не имел своей келлии не потому, что ему не хотели дать ее наравне с другими братиями, а потому, что он сам не желал иметь ее, считая себя недостойным иметь жилище человеческое. Всматриваясь внимательно в деяния великих самоотверженников, замечаем, что они в смиренных своих мудрствованиях не разнятся между собою. Преподобный авва Моисей Мурин, когда был выгнан из алтаря, укоряя себя, говорил: «Добре сотворили тебе, черноплотне! Аще неси человек, то почто ходиши между человеками?» Блаженный Андрей юродивый, будучи замерзаем от стужи, хотел согреться между псов, но те, вероятно, почувствовав в нем власть, какая была в Адаме до падения, удалились от него. Святой, смиренномудрствуя, говорил себе: «Грешного Андрея ниже псы приемлют в свое общество!» Наш отечественный подвижник старец Парфений Киевский говорит: «Познах себя горша быти зверей, скотов и всякия гадины». Что может быть выше сего самопознания. Святые отцы говорят, что эта добродетель дается уже совершенным и есть верх совершенства. Не сомневаемся, что и старец Феодот достиг сей степени.

Старец Феодот иногда приходил к некоторым из братии во время глубокой ночи с целью предостеречь их от каких-либо увлечений, бывающих по навету вражьему. В таких случаях он приходил к брату под благовидным предлогом откушать чаю, чтобы, вероятно, своим неожиданным приходом не смутить его. Лишь только он открывал дверь, как прежде всего говорил: «Вот я пришел к тебе чай пить». Здесь за чаем, наедине, иногда приточно, а иногда прямо старец Феодот указывал на его сокровенные замыслы, возникшие в нем от внушения диавола, и объяснял, какие от того могут быть последствия. Обличенный брат, чувствуя, что тайны сердца его открыты перед прозорливостью старца, решался оставить свои намерения.

Так однажды в полночь старец пришел к одному послушнику И. с намерением предостеречь его от задуманного предприятия; он имел тайное намерение переселиться из Глинской пустыни в один весьма знаменитый монастырь. Опасаясь, чтобы не помешали ему осуществить его желание, он тайно вечером приготовился в путь и думал на следующее утро получить паспорт и удалиться из обители. И вот в эту ночь И., размышляя о предстоящем путешествии, неожиданно слышит, как кто-то стучится в дверь. Он поспешил открыть ее и, к удивлению своему, видит старца Феодота, который с улыбкою говорит: «Я пришел к тебе чай пить да рассказать тебе, какая жизнь в том монастыре, куда ты думаешь переселиться», при этом сказал название того монастыря. Затем начал рассказывать о некоторых событиях из жизни того монастыря, видимо, направляя свою речь к тому, чтобы разочаровать слушателя. Окончив рассказы, старец Феодот в заключение сказал: «А ты уже собрался идти туда жить! Не придется! После пожалеешь.» И., будучи уверен, что ни один человек не знал о его намерении и удивляясь прозорливости старца, оставил свое предприятие.

Старец Феодот нередко многим из братии предсказывал будущее. При жизни его в Глинской пустыни был в числе братства молодой послушник Иаков Нестеренко. Он семи лет поступил в число монастырского братства и прожил до совершенного возраста. Отец этого послушника был человек благочестивый и состоятельный; ему очень хотелось, чтобы сын его, воспитанный в монастыре, постригся в монахи. Иаков был старший из сыновей, а посему имел полное право на льготу от воинской повинности. Но если бы, ввиду каких-либо случайностей, ему и пришлось идти в солдаты, то его отец, обладавший значительным состоянием, мог бы, по тогдашнему обычаю, поставить вместо него наемщика или купить для него квитанцию; следовательно, послушник Иаков имел- полную возможность навсегда остаться в монастыре. «Человеку, — говорит Премудрый, — принадлежат предположения сердца, но от Господа ответ языка» (Притч. 16, 1). Старец Феодот, предвидя будущность сего молодого послушника, часто ему говорил: «А что, Иаков? Думаешь ли жить в монастыре и быть монахом?» — «Думаю», — отвечает тот. «Ну, брат, — говорит Феодот, — готовься красную шапку носить». Имея полную возможность, как выше сказано было, избавиться от военной повинности, молодой послушник Иаков не придавал тогда значения словам старца, но они скоро оправдались на деле. Во время Крымской кампании послушник Иаков призван был тянуть жребий. Время было горячее; о каких-либо льготах не могло быть и речи. Отец, вызывая из Глинской пустыни сына-послушника тянуть жребий, в то же время на всякий случай подготовлял наемщика взамен его. Иаков отправился в путь. И вот в Воронеже, где он остановился для отдыха, неожиданно получает от отца письмо, в котором тот уведомляет его, что родная их слобода Буторлиновка очень пострадала от страшного пожара, и что они сами лишились всего состояния, и что отец не обладает теперь никакими средствами, чтобы поставить за него наемщика или купить рекрутскую квитанцию. Так послушник Иаков, сверх всякого чаяния, по предсказанию старца Феодота, попал «под красную шапку», т.е. отдан был в солдаты. Случай, подобный этому, был с другим послушником, который также по своим правам не подлежал рекрутской повинности. Однажды этот послушник пришел по какому-то делу в братскую. Старец Феодот в то время с братиею чистил картофель и, указывая на вошедшего послушника, сказал братии: «Смотрите на сего брата, а то скоро его не увидите. Много здесь было таких, но их в солдаты отдавали, отдадут и этого». И действительно, через несколько дней после сказанного приехали родственники этого послушника и взяли его с собою на родину, где он был отдан на военную службу. Так исполнилось предсказание старца Феодота.

Некоторые из братии, из чувства глубокого уважения к старцу Феодоту, пожелали снять с него портрет; но, зная, что он никогда не дает согласия на то, чтобы написан был его портрет, согласились между собою употребить в этом деле хитрость и без его ведома привести в исполнение задуманное. Для этого избрали время, когда старец Феодот возвращался из церкви от вечерни; попросили его зайти в больницу, мимо которой он проходил, как бы желая с ним побеседовать. Кстати, он был в парадной монашеской одежде. Живописец, находившийся в скрытом месте, приготовился сделать портрет старца. Братия уговорили его сесть и завели с ним разговор, желая дать возможность живописцу в это время сделать свое дело. К удивлению всех, на этот раз старец Феодот, против своего обыкновения, оказался весьма непоседливым и беспокойным: он то снимал камилавку с головы, то опять надевал ее, то переходил с одного места на другое, то прохаживался, то опять садился; таким образом он решительно не дал возможности живописцу выбрать какую-либо позу, чтобы написать с него портрет. Когда же старец удалился, то братия посмотрев один на другого, сказали: «Должно быть, нельзя обмануть того, кто ясно видит наше внутреннее состояние».

Близ Глинской пустыни протекает небольшая речка Обеста. Речка эта очень скудна рыбой, почему здесь никогда не производилась ловля рыбы на общую монастырскую потребность. Охотники удить рыбу также никогда не могли похвалиться успехами своей ловли; но старец Феодот иногда удивлял братию обилием пойманной рыбы в этой самой речке. Такую успешную ловлю рыбы старцем братия приписывали действию благодатной силы, обитавшей в нем. Для удостоверения в этом приведем один случай, переданный нам очевидцем.

Раз случилось старцу Феодоту вместе с двумя из братии в келлии одного монаха пить чай. Между прочим зашла речь о ловле рыбы. В конце беседы один из присутствовавших, обратясь к старцу Феодоту, сказал: «Вот ты, старец Феодот, ловишь рыбу и братию наделяешь, а мне хотя бы раз когда-либо принести!» Старец ничего не ответил на это. Но, допив чай, он встал, поблагодарил хозяина и присутствовавших, надел свой засаленный подрясник и вышел из келлии, тихо говоря про себя: «Ну, ты хочешь рыбы? Тебе нужна рыба? Ну!.. Я и тебе рыбы… Я и тебе рыбы!..» Забрав свои удочки, он направился к речке. Не успели оставшиеся в келлии окончить чай, как старец Феодот уже возвратился с ловли, принес трех больших животрепещущих линей и положил их на пол перед тем, кто просил его достать рыбы, говоря: «Ну, на и тебе рыбы!..» С этими словами он удалился на свою кухню. Удивленная братия посмотрели один на другого, зная, что вентеря у старца Феодота не было, а поймать удочкою таких больших линей и в такой безрыбной речке действительно только и можно чудесным образом.

Блаженной памяти высокопреосвященный Илиодор, управлявший Курской епархией, во время своих посещений Глинской пустыни всегда приглашал старца Феодота для беседы. Несмотря на его простоту и на то, что он являлся к владыке в своей обычной испачканной и засаленной одежде, к тому же пропитанный борщевой кислотой и смрадным дымом, несмотря на все это, добрый архипастырь чтил старца Феодота как избранника Божия, бывал к нему особенно внимателен и просил его молиться за него. Старец Феодот платил сему святителю взаимной любовью, ловил для него рыбу и приносил ему в подарок. Владыка сам всегда выходил и принимал сей дар в собственные руки. Эта рыба приготовлялась к столу владыки.

Однажды архимандрит Илиодор во время всенощного бдения вышел по случаю из церкви и вдруг заметил в ночной темноте, что кто-то, идя поспешно в церковь, повалился на землю. Подождав немного и видя, что тот не поднимается с земли, он подошел поближе, желая осведомиться, кто бы это был и что с ним случилось. Всматриваясь внимательно, он узнал в лежащем старца Феодота, который уже крепко спал. Разбудив спящего, архимандрит Илиодор стал спрашивать его, не случилось ли с ним какой-либо болезни. Старец Феодот дал отрицательный ответ и наконец объяснил, что, когда он шел в церковь, им овладела сильная дремота; споткнувшись, он повалился на землю и сейчас же уснул. «Может быть, такая сонливость есть следствие изнеможения или болезненной слабости, в таком случае, — сказал архимандрит, — можно идти в свое место и там уснуть». — «Я было хотел отдохнуть, — отвечал старец Феодот, — но лишь только задремал, как вдруг кто-то толкнул меня. Проснувшись, я увидел, что передо мной стоял светлый, прекрасный юноша, который, смотря на меня, сказал повелительно: «Что ты спишь во время богослужения? Надо быть в церкви и бодрствовать». Поднявшись, я пошел в церковь, но на пути в темноте споткнулся нечаянно, повалился на землю и не заметил, как уснул». Архимандрит Илиодор, рассказывая об этом случае, утверждал, что ангел Божий возбуждал его (Феодота) на молитву.

Изнемогая под бременем лет, трудов и болезней, старец Феодот все еще продолжал трудиться на кухне; однако упадок сил, ясно указывавший на приближения окончания сей временной жизни его, побудил его просить настоятеля сложить с него должность главного повара, так чтобы заботы о разного рода работах на кухне его совершенно не касались. Вероятно, он желал уже более сосредоточиться на созерцании духовного мира. Вследствие его просьбы все дела в поварне и право делать распоряжения предоставлены были его помощнику, а старец Феодот сохранил за собою обязанность получать огонь от неугасимой лампады перед Чудотворным образом Божией Матери, которым поджигаются дрова в печке на братской кухне для варения пищи.

В1859 г., в мае старец Феодот почувствовал крайнее изнеможение, вследствие чего вынужден был расстаться с местом постоянных своих трудов и подвигов — кухней — и был переселен на монастырскую пасеку. Здесь в тесной келлии, лежа на соломе, оканчивал он свое многотрудное и многострадальное поприще. Любящие его из братии часто посещали болящего старца; по влечению сердца всякому желалось еще взглянуть на того, кто был для всех истинным духовным утешением, и услышать от него последнее слово или видеть его христианскую кончину.

7 июля во вторник к болящему старцу пришли несколько человек братии и, видя его весьма ослабевшим, начали переговариваться между собою и делать предположения о времени его кончины. Один из братии, послушник Михаил (Послушник Михаил Жуков, впоследствии иеромонах Моисей, присутствовал при кончине старца Феодота и передал этот рассказ), обратился к старцу с таким вопросом: «Отец Феодот! Ты, кажется, уже скоро оставишь нас, как будто ты собираешься умирать?» — «Нет!» — ответил больной и после некоторого молчания начал что-то по пальцам высчитывать; окончив вычисление, он быстро поднял руки и начал считать дни по пальцам, говоря тихо: «Вторник, среда, четверг, пятница, суббота, воскресенье, понедельник, вторник, среда, вот в четверг умру!..» Четверг, на который указывал больной старец, приходился в 16-й день июля. Так за десять дней старец предсказал день своей кончины. В эти последние дни над болящим старцем совершено было Св. Таинство Елеосвящения; несколько раз он удостоился благоговейно приобщиться Тела и Крови Господа нашего Иисуса Христа. По истечении же предуказанных дней он был облечен во святой ангельский образ мантией и наименован опять Феодосией.

16 июля, в четверг, в присутствии нескольких человек младшей братии, старец Феодот лежал тихо и спокойно на полу, устремив потухающий взор свой на икону Спасителя. В четыре часа утра, когда наступил час разлучения души с телом, он с усилием поднял руку, оградил себя крестным знамением и с светлым лицом предал дух свой в руце Господа своего, уснул как невинный младенец.

В час кончины старца Феодота пономарь монах Досифей (монах Досифей замечателен по своему необыкновенному образу жизни), после утрени затворяя церковь, неожиданно услышал какое-то чудное, приятное пение. Пораженный таким необычайным явлением, он стал прислушиваться. Пение это внезапно и громогласно раздалось в воздухе над пасекой, а затем, подымаясь постепенно на высоту, по его выражению, поверх леса, становилось все тише и тише, пока наконец совсем не затихло. Услаждаясь звуками неземного сладкопения, монах Досифей, по своей простоте, не вдавался в рассуждение о том, что это пение вовсе не похоже на земное; углубившись в те впечатления, какие при этом восприял его дух, он шел в свою келлию и услаждался теми звуками, которые еще раздавались в его ушах. Имея сердце, переполненное чувств удивления и радости, избыток которых рвался наружу, он говорил встречавшимся ему на пути братиям: «Вот пение!.. Ну уж пение! Никогда в жизни не слыхал подобного пения!» — «Да где же ты слышал-то такое пение? — спрашивали Досифея. «Да вот там, на пасеке, должно быть, сам игумен по старце Феодоте отходную отпевал; вот и все певцы там, и пение их аж поверх леса разливается», — говорил он. На самом деле оказалось, что при кончине старца Феодота не происходило никакого пения, он скончался в четыре часа утра, а отходная отпевалась в восемь часов, следовательно, пение, слышанное монахом Досифеем, без сомнения, было пение не земных певцов, а сил небесных.

Монах Досифей, успевший уже многим рассказать о слышанном им необыкновенном пении, когда узнал, что при кончине старца Феодота не было ни пения, ни служения, то, видимо, был поражен этим. Когда кто из братии спрашивал его об этом случае, он хранил молчание и спешил затвориться в своей келлии.

Братия, удрученная глубокой скорбью, что лишилась сожительства такого угодника Божия, благоговейно опрятала его тело и с подобающими обрядами предала его погребению на монастырском кладбище, где и ныне показывается его обыкновенная земляная могила.

Так окончил свое многолетнее и многотрудное поприще сей дивный старец Феодот. Его труды, терпение, страдание, борьба с духами злобы, глубокое смирение вполне ведомо только единому всевидящему Господу, ради Которого он от юности своей отвергся не только мира и яже в мире, но даже отвергся своего тела, которое подвергал жестоким долголетним изнурениям и озлоблениям до самого своего исхода и своей воли. По словам св. Григория Великого, «есть такие, которым не трудно отказаться от земных благ, но отречься от себя и своей воли — дело трудное для всякого. Оставить, что имеешь, не трудно, но оставить то, что ты сам, — это очень трудно, ибо при этом приносится в жертву своя воля, самое любимое и дорогое, что имеется».

Блажен потрудившийся в короткое время сей жизни, ибо он вселится в вышнем Иерусалиме, составит хор с ангелами и упокоится с пророками и апостолами и всеми святыми.

Источник: http://www.hram-bataysk.ru/

Святой преподобный Серафим (Амелин) Глинский

Серафим (Амелин), схиархимандрит († 1958)

Великий старец схиархимандрит Серафим был истинным последователем богомудрых настоятелей Глинской пустыни. Именно ему во многом обязана обитель своим духовным расцветом и внешним благоустройством. При нем прославилась Глинская пустынь святыми старцами — духовными руководителями иноков и мирян к вечному спасению. Отец Серафим (в миру Симеон Дмитриевич Амелин) родился 21 июля 1874 г. в деревне Соломино Фатежского уезда Курской губернии. Родители его, простые крестьяне, воспитывали детей в страхе Божием и послушании старшим. У Симеона был брат Тихон, впоследствии также послушник Глинской пустыни. Семья жила строго и благочестиво. Родной дядя Симеона (о. Нил) подвизался в Глинской пустыни.

После смерти матери отец Симеона стал настаивать, чтобы тот женился, но душа благочестивого юноши стремилась к духовному подвигу. В 1893 г. он ушел из дома и поступил в Глинскую пустынь. Отец его вначале был этим недоволен, но, приехав в обитель, смягчился и сказал ему: «Раз ушел в монахи, так уж и живи, не уходи отсюда».

В монастыре Симеон трудился сначала на общих послушаниях, ежедневно ходил на откровение помыслов к старцам, обучался подвигам поста и молитвы, читал творения святых отцов. Уже в эти годы его отличала особая тихость нрава и кроткая сдержанность в обращении. Глубоко почитая настоятеля обители схиархимандрита Иоанникия (Гомолко), Симеон очень внимательно относился ко всем его наставлениям. Поучения настоятеля о том, что без хранения ума все духовные подвиги ни во что не вменяются, побудили молодого подвижника постоянно наблюдать за собой, обдумывать каждое слово и дело, контролировать свои помыслы и чувства. Все греховные движения души открывал он старцу. Откровенность, простота и искренность были качествами, которые Симеон воспитал в себе еще в родительском доме. Такая бдительность постепенно позволила ему стяжать трезвение, которое «есть необходимая принадлежность истинного духовного делания». Конечно, не обходилось без скорбей и искушений, но он все переносил со смирением, старался подавлять нетерпение и раздражительность, обретая внутренний мир и успокоение в самоиспытании и самоукорении.

Все более и более убеждался Симеон в спасительности монашества, возлюбил его всем сердцем и стремился к нему. Великой радостью для него было пострижение в 1899 г. в рясофор, а 28 ноября 1904 г. в мантию с именем Серафим. С этого времени он особенно ревностно подвизался о своем спасении, следил, чтобы ум не развлекался, но был погружен в молитву или благочестивые размышления. С детства он не любил много говорить, но теперь молчание стало для него путем к постоянному богомыслию, средством к тому, чтобы ум был устремлен к небесному, а язык ни в чем не согрешал. Путем такого делания стяжал о. Серафим сокрушение сердца и истинное покаяние.

Трудясь на послушании в живописной мастерской, куда он был определен в 1899 г. о. Серафим стремился не только изображать видимыми красками духовный мир, но запечатлеть образ Христа у себя в сердце. Занятия иконописью подготовили и утончили его ум и чувства к восприятию всего духовного. В короткий срок он овладел искусством живописи и был поставлен начальником живописной мастерской.

Много потрудился подвижник для приобретения смирения: старался не сравнивать себя с другими, а всегда считать хуже всех, «вменять себя ни во что». В этом многотрудном для души делании ему помогали советы старца, имя которого осталось для нас неизвестным из-за смирения о. Серафима, не рассказывавшего ничего о себе. Его духовное преуспеяние выразилось в том, что он приобрел спокойствие души, духовное просвещение ума и сердца, ясное познание пути добродетелей. Совесть его, очищенная трезвением, давала теперь истинную оценку всему, что встречалось в жизни, внушала то, что действительно спасительно для души. И это не укрылось от его собратьев.

Внимательные иноки стали замечать, что там, где появлялся о. Серафим, водворялся мир. Недоразумения как-то незаметно и скоро разрешались, ссорящиеся легко и просто примирялись, всякое недоброжелательство исчезало. Многие удивлялись тому, что молодой еще о. Серафим, казалось бы ничем не выделявшийся, не имевший каких-то особых подвигов, даже ничего не говоривший, приносил с собой душам окружающих тот мир Христов, которого так ищут подвижники. Невольно многие старались быть ближе к о. Серафиму, но он, любя всех равно, как братьев во Христе, удалялся от бесед, от особенных привязанностей, всегда искал уединения и молитвы, не отказывая, однако, в совете и духовной поддержке тем, кто этого просил.

В 1913 г. о. Серафим был рукоположен во иеродиакона, а в 1917 г. — во иеромонаха, в этом же году его назначили исполнять должность ризничего в обители. Настоятель архимандрит Нектарий, видя его духовную зрелость, возложил на о. Серафима в ноябре 1919 г. ответственную и особенно тяжелую в те тревожные годы должность казначея обители, в которой он подвизался до закрытия монастыря, будучи во всех делах «правой рукой» настоятеля. За усердное исполнение своего послушания в 1920 г. он был награжден наперсным крестом. После закрытия Глинской пустыни о. Серафим жил в селе Ковенки Шалыгинского района Курской (после 1938 г. Сумской) области, занимался столярно-слесарными работами.

Еще во время революции он тайно принял схиму с тем же именем Серафим. Став схимником, о. Серафим как бы совсем ушел от внешнего мира в свой внутренний, сердечный, обретая там Бога. Поразительно было его дарование жить в миру внутренне по-отшельнически.

С 1941 г. о. Серафим стал служить в Ильинской церкви села Ковенки, открытой после прихода немцев. Многие богомольцы обращались к нему за советом и получали духовную поддержку. Он вернулся в Глинскую пустынь в 1942 г. и много потрудился в деле восстановления обители и возрождения ее духовных традиций. Святой своей жизнью, кротостью и любовью он всех привлекал к себе. Многие избирали его своим старцем и ходили к нему на откровение помыслов. Братия обители так любили и уважали его, что единогласно избрали своим настоятелем.

Иеросхимонах Серафим был утвержден в должности настоятеля Глинской пустыни и возведен в сан игумена епископом Белгородским Панкратием (Гладковым) 29 мая 1943 г.

В этой должности о. Серафим усилил свои подвиги, предался великому воздержанию и слезно молился о возрождении духовной жизни обители во всей ее былой славе. Он принял настоятельство в возрасте 69 лет и был уже преисполнен благодатных дарований. Всю свою подвижническую жизнь о. Серафим любил молчание, так как занимался Иисусовой молитвой, а она несовместима с многословием. Путем этого внутреннего делания он достиг духовного безмолвия и ангельского бесстрастия. До самоотвержения преданный заботам о благе обители, о спасении вверенных его руководству душ, он оставался спокойным и самособранным, несмотря на многотрудные и разнообразные обязанности настоятеля монастыря. Никогда не было в нем суетливости или раздражения. Благоразумный и рассудительный, он и среди многих попечений умел жить, как затворник, пребывая в умно-сердечной молитве. Эта его непрестанная, вдохновенная молитва незримо ограждала братию от всех козней вражеских.

Путем непрерывной внутренней борьбы, самоуничижения, скорбей и всякого рода испытаний о. Серафим получил и великое дарование — любовь к Богу и ближним, горящую в его душе, подобно сильнейшему огненному пламени. С братиями обращался он, как с родными детьми. Из любви к ним только и вступал в беседу, и то очень редко, при этом говорил лишь о работе над умом и сердцем. Он учил братии быть внимательными, жить в благочестии, волю свою не творить, а иметь полное послушание. Наставлял всегда коротко, четко, ясно. Слово его содержало высокое назидание и отличалось особенной меткостью, так как ум о. Серафима, просветленный благодатью, ясно постигал истины Божий. Он всей душой любил эти истины и когда говорил о них, то слово его шло от сердца к сердцу и было всегда действенно и плодоносно.

Старец во всей полноте имел дар прозрения в тайники человеческих душ. Приходившие к отцу настоятелю ясно видели, что все их мысли и чувства открыты ему и без слов ощущали тесный духовный контакт со старцем. В обращении с о. Серафимом приоткрывалась тайна молчания. Когда старец в последние годы болел и ему трудно было говорить, то ради его святых молитв многие, лишь побыв в его келлии и даже не сказав ни слова, получали благодатные дарования, уходили утешенные, исцеленные душой. Просившиеся к нему во время болезни уверяли келейника, что не будут беспокоить отца настоятеля своими вопросами. Они стремились хоть недолго побыть возле благодатного старца. (Во время болезни старец у врачей не лечился. Врачи, приезжавшие из Москвы, сами у него лечились с большой духовной пользой.)

Рядом с ним отлетало все ненужное, суетное, наносное. Человек становился самим собой и получал редкую возможность видеть себя как бы со стороны, таким, каков он есть. Каждый сам ощущал свои грехи и невольно приходил к искреннему раскаянию. Тогда старец с кротостью говорил два-три слова на пользу душе, и эти слова, как драгоценное сокровище, человек хранил незабвенно всю свою жизнь, благодаря за них Бога.

Пребывая в своей келлии в молитве, о. Серафим знал все, что происходит в монастыре. Его опытному взору были открыты все духовные нужды братии. Например, однажды он вызвал к себе в келлию молодого ревностного монаха, который так сильно постился, что даже заболел. Был Петров пост, а отец настоятель налил ему полный стакан кефира и велел пить. Из послушания монах выпил, хотя никогда в жизни не нарушал поста. Тогда о. Серафим сказал ему: «Вот так, и не перегибай палку!» Мудро удерживал он молодых подвижников от непомерных подвигов.

Смирение было господствующим качеством его души. Оно проявлялось во всем: и во внешнем виде, и в поступках. Даже схиму старец носил тайно: не только в документах, которые он подписывал по делам обители, но и в своем послужном списке никогда не указывал, что он схимник. Смирением он всех покорял, даже тех, кто был недоволен. Замечания делал с кротостью, но в случае необходимости своим словом мог смирить людей, много о себе думающих, этим он оказывал ближнему духовное милосердие. В келлии его на письменном столе всегда лежала записка с изречением одного из Киево-Печерских подвижников:

«Аще ты постник еси и без сна пребываеши, но обои укоризны не перенес, то не узришь спасения».

«Укоризну пейте как воду».

Но особой отличительной чертой духовности о. Серафима было его миротворчество. Этот дар начал проявляться еще в молодые годы отца настоятеля, но теперь он раскрылся во всей полноте. Внутренний мир, мир Христов, который царил в его смиренномудрой душе, нес о. Серафим всем окружающим и объединял миром и любовью самых разных людей. Мир — это духовное сокровище, которое Христос принес на землю, примирив Своей крестной жертвой человека с Богом. Посланный с неба мир является благодатной силой, которая приводит к гармонии человеческие души. Именно этот дар через о. Серафима распространял свое спасительное действие на всю братию и богомольцев. Недаром во время настоятельства о. Серафима жизнь обители была наполнена миром духовным и тишиной. Это отмечали не только братия, но и многочисленные паломники, посещавшие Глинскую пустынь.

Примером всей своей жизни о. Серафим учил, что мир Христов находится очень близко, его можно обрести через веру, добродетельную жизнь и Православную Церковь. Когда на богослужении, выходя из Царских врат, о. Серафим произносил краткие, но благодатные слова «Мир всем», то, проникая в души молящихся, эти слова способствовали не только их духовному возрождению, но изливались на всех их близких и родных. Людям открывалось, что Православная Церковь не только хранит божественное наследие мира Христова, но и непрестанно раздает его всем в нее входящим.

Отец Серафим поистине был миротворец, молитвы которого низводили в сердца братии небесную благодать, укреплявшую их в духовной жизни.

По болезни в последние годы жизни он редко возглавлял богослужения, но если служил, то всегда со слезами, особенно во время Божественной литургии, когда углублялся в размышления о любви Божией к роду человеческому. Богослужение, совершаемое им, имело особую благодатную силу: своей благоговейностью, красотой, духовностью и величием потрясало человеческую душу, влекло ее к небу.

По молитвам о. Серафима и у всех иереев обители было духовное, благоговейное, святое отношение к священнодействиям. Когда они сослужили отцу настоятелю, то опытно познавали, что всякое священнодействие есть великая духовная реальность, воплощение Духа истины. Открывалось это и благоговейно молящимся в храме, поэтому дней, когда служил отец настоятель, особенно ждали.

Мудрым душепопечительством была проникнута вся деятельность о. Серафима. Он умело налагал послушания, так как всегда безошибочно видел, к чему более способен человек и какое послушание полезнее для спасения его души. За жизнью в монастыре, за всеми мелочами он следил тщательно. Отец Серафим не любил повелевать и показывать свою власть, но всегда и во всем был сам начальником и руководителем. Ходил он и по келлиям. Увидев однажды, как молодой послушник лег на кровать в валенках, сказал: «Ты зачем на чистую постель в валенцах улегся?» Так он поучал, чтобы во всем совесть монахи блюли, даже и в отношении к вещам.

Отец Серафим пользовался огромным авторитетом и уважением. Кроме духовного возрождения, обитель обязана ему и внешним благоустройством. Братия считали себя блаженными, что находятся в послушании у такого старца; одно только его присутствие вселяло в них бодрость духа и воодушевляло на подвиг.

Господь еще при жизни прославил Своего угодника явными чудесами. Например, редкий был день, когда о. Серафим не обходил всех послушаний. Он шел по монастырю, но не каждому было дано его видеть. Это открывалось только духовным старцам. Старцы низко кланялись, а молодые монахи спрашивали, кому они кланяются. Те с благоговением отвечали: «Отец настоятель прошел!» Сами великие Глинские старцы учились у него, а известный святостью жизни схиархимандрит Андроник (Лукаш) особо благоговел пред ним и был у о. Серафима келейником.

Глубоко почитали о. Серафима и все правящие архиереи. Так, епископ Белгородский Панкратий (Гладков) в первый же год настоятельства о. Серафима наградил его палицей и крестом с украшениями. Архиепископ Сумской и Ахтырский Корнилий (Попов) в 1946 г. отзывался о нем как о старце «высокой религиозной настроенности, любимом братией и верующими за обходительность и добродетельную жизнь,., достойном преемнике прежних славных в подвижнической жизни настоятелей прославленной Глинской пустыни». Иларион (Прохоров), епископ Сумской и Ахтырский, в 1948 г. возвел о. Серафима в сан архимандрита и назвал «благоговейным и усердным молитвенником, уважаемым братией за добрую жизнь».

Но особенно почитал архимандрита Серафима преосвященный Евстратий (Подольский), управлявший Сумской епархией в 1951—1958 гг. Он писал Святейшему Патриарху Алексию I: «Строгий к себе, благочестивый отец настоятель архимандрит Серафим зорко следит за поведением всех послушников и не допускает ни для кого никаких отступлений от правил монашеской жизни», «архимандрит Серафим — человек прекрасной души». А для бывшего насельника Глинской пустыни епископа Степанаванского, впоследствии митрополита Тетрицкаройского, Зиновия (Мажуги, в схиме Серафима) архимандрит Серафим был истинным духовным наставником. Преосвященный Зиновий неоднократно посещал Глинскую пустынь и пользовался душеспасительными советами отца настоятеля.

Время настоятельства о. Серафима условно можно разделить на два периода: 1943—1952 и 1953—1958 гг. Первый период был очень трудным. В эти военные и первые послевоенные годы в обители не хватало самого необходимого, земли почти не было. Скота тоже было мало.

После освобождения Сумской области от немцев органы Советской власти обязали пустынь платить большие налоги.

Иноки Глинской пустыни жили в крайней бедности (в 1946—1947 гг. голодали), но всем, что было в обители, делились с богомольцами, помогали им, как только было возможно, особенно заботясь о сиротах и вдовах.

Но, несмотря на все трудности, духовная мудрость и молитвы настоятеля быстро умножали братию монастыря.

В 1944 г. в обители было уже 37 насельников, в 1952 — 60.

О бедности обители в тот период свидетельствует донесение епископа Сумского и Ахтырского Евстратия Святейшему Патриарху Алексию от 3 мая 1952 г., в котором сказано, что здания монастыря «пришли в ветхость, нужны денежные средства для приобретения материалов и оплаты труда по ремонту строений», келлии монахов переполнены, необходимо «приобрести постельное белье, так как постели насельников… и верхнее одеяние монашествующих изношены; для упорядочения монастырских условий, ввиду престарелого возраста и инвалидности монашествующих, нужно пополнить монастырь трудоспособными насельниками».

В этих тяжелых материальных условиях главной целью отца настоятеля был подъем духовной жизни братии и богомольцев, их нравственное перерождение, стяжание ими Духа Святого. «Ревностный по проведению в обители строгого Афонского устава», отец настоятель восстановил строго подвижнический уклад жизни Глинских иноков, весь день которых был заполнен молитвой и трудами послушания.

Основой духовного воспитания иноков Глинской пустыни, как и в прежние времена, было старчество. Если архимандрит Нектарий (Нуждин) только начал дело его возрождения, то при о. Серафиме (Амелине) старчество процвело в обители и принесло обильные духовные плоды. Ежедневное откровение помыслов, полное отсечение своей воли и безусловное послушание стало нормой жизни для Глинских иноков. Их высокая целенаправленность была результатом старческого окормления.

В конце 40-х годов в Глинскую пустынь вернулись такие великие старцы и духовные светочи, как схиархимандрит Андроник (Лукаш) и схиархимандрит Серафим (Романцов). Благодаря их молитвам и трудам, духовное окормление иноков и мирян процвело в обители во всей полноте.

Периоды расцвета и упадка духовной жизни всегда были связаны с возрастанием или уменьшением роли духовного руководства. Возрождение старчества в Глинской пустыни обусловили такой подъем духовной жизни в обители, что слава «о святости жизни насельников Глинской пустыни, строгости ее устава и аскезы» распространилась по всей стране.

После десятилетнего управления обителью о. Серафимом (Амелиным) наступил второй период его настоятельства (1953—1958) — период расцвета и благоустройства Глинской пустыни.

В духовной жизни Глинская пустынь занимала самое высокое место. Как и прежде, обитель была центром духовного просвещения, старческого окормления и нравственного возрождения. Не только многие архиереи, но и сам Святейший Патриарх Алексий отзывался о Глинской пустыни как о знаменитом, строгом монастыре, глубоко почитал ее опытных старцев и считал их руководство душеспасительным. Строго подвижническая жизнь Глинских старцев, высокий духовный авторитет ее настоятеля собирали в монастырь ревнителей настоящего иноческого жития.

Средоточием духовной жизни обители были старцы: архимандрит Серафим (Амелин), схиигумен Андроник (Лукаш) и иеросхимонах Серафим (Романцов). Как писал епископ Сумской и Ахтырский Евстратий, «трудами о. Андроника, о. Серафима — духовника и настоятеля архимандрита Серафима крепла и процветала Глинская пустынь». Под их руководством возрос целый сонм подвижников, многие из которых впоследствии пронесли старческие традиции Глинской пустыни по всей стране.

Обитель, мудро управляемая о. Серафимом, стала поистине духовной лечебницей для душ, истерзанных грехом, потерявших или не нашедших смысл жизни, скорбящих и страждущих, ищущих вразумления, утешения, духовкой поддержки, а также разрешения своих сомнений и недоумений.

Число паломников, приезжающих в Глинскую пустынь со всех концов страны, с каждым годом возрастало. Особенно много богомольцев приезжало в этот период из Москвы. Бывали и опытные врачи, знаменитые хирурги, которые лечили братию и даже делали операции. В 1955 г. в Глинской пустыни была оборудована аптека. Богомольцам тоже оказывалась медицинская помощь и выдавались лекарства. В библиотеке монастыря было много духовной литературы. Не только иноки, но и богомольцы могли взять здесь те книги, которые духовник благословил им прочесть.

В монастырь приходило много писем. Отец настоятель избирал из среды братии духовно опытного инока на должность письмописца. Отец Серафим сам читал подготовленные ответы и, найдя их духовно полезными, подписывал. Нередко, получив письмо из Глинской пустыни, человек изменял всю свою жизнь и устремлялся к духовному совершенствованию, поскольку к наставлениям и советам иноки присоединяли свою горячую молитву о том, кто просил у них помощи.

Расцвет духовной жизни в обители обусловил и ее материальное благополучие. После тяжелых лет лишений, перенесенных иноками с истинным смирением и терпением, Матерь Божия послала монастырю благотворителей. Со всех концов страны стали поступать в Глинскую пустынь денежные переводы и посылки. Получая в обители все самое драгоценное для души, люди стремились помочь монастырю чем только было возможно. Доходы Глинской пустыни быстро возрастали — в основном за счет пожертвований богомольцев.

Увеличение доходов монастыря позволило отцу настоятелю и внешне благоустроить обитель. По молитвам Глинских старцев органы Советской власти хоть и не в полном объеме, но все же разрешили строительство новых зданий. Прежде всего архимандрит Серафим начал строительство общежития для монашествующих, так как помещений в обители крайне не хватало. К 1955 г. была закончена постройка нового жилого дома с подвалом для овощей. В этом здании разместились келлии для монахов, а с западной стороны дома — аптека. В 1955—1958 гг. под руководством о. Серафима в обители были также построены: трапезная с кухней, пекарней и подвалом для хранения продуктов и овощей; кузница, новая каменная прачечная, большой кирпичный сарай со столярной мастерской, сапожная мастерская, гараж, склад для хранения продуктов и одежды с бетонным овощехранилищем под ним. В 1955 г. обитель приобрела грузовую машину и мотоцикл.

Отец Серафим украсил и храм пустыни. В нем был устроен новый иконостас, поставлены еще два заклиросных иконостаса. Значительно обновлена и пополнена была ризница монастыря.

В феврале 1957 г. архимандрит Серафим обратился к епископу Евстратию с просьбой освободить его по болезненному состоянию и старости (ему было уже восемьдесят четыре года) от обязанностей настоятеля. Наряду с этими причинами едва ли не основной было стремление старца в конце жизненного пути совершенно предаться богомыслию и безмолвию. Пребывая телом на земле, он давно уже духом был в Горнем Иерусалиме, но заботы о многообразной жизни обители не позволяли ему полностью отрешиться от дел земных, несмотря на затвор, в котором он провел последние годы,

Братия, хотя и скорбели о решении о. Серафима уйти на покой, но по его благословению выбрали настоятелем архимандрита Тавриона, который находился в обители с 1913 по 1922 г., обучаясь в живописной мастерской под руководством о. Серафима, затем о. Таврион посетил Глинскую пустынь лишь в начале 1957 г.

По распоряжению Святейшего Патриарха Алексия архимандрит Таврион (в миру Тихон Данилович Батозский) был назначен настоятелем Глинской пустыни 14 марта 1957 г., а 25 апреля принял все дела от архимандрита Серафима. Но в должности настоятеля о. Таврион пробыл менее года, так как не оправдал доверия братии. В Глинской пустыни, обители, истинно православной, он стал вводить западные, католические обычаи церковной жизни.

Кроме того, всем прихожанам он разрешал причащаться без исповеди ежедневно, а это является нарушением канонических правил.

Особенно недовольна была братия тем, что о. Таврион ни о чем не советовался с глубоко почитаемым в монастыре, старшим его по возрасту и по духу, бывшим настоятелем архимандритом Серафимом. Это было нарушением монашеских правил. Наконец, о. Таврион ни в чем не считался с мнением старцев Глинской пустыни, а поступал самовластно.

Стремясь защитить православие в обители, насельники монастыря неоднократно обращались к епископу Евстратию и, как в личной беседе, так и письменно, выражали свое недовольство нововведениями настоятеля.

13 января 1958 г. о. Серафим, по желанию братии, опять был назначен настоятелем Глинской пустыни.

К этому времени многотрудный старец архимандрит Серафим уже угасал. Пятнадцать лет был он во главе духовного вертограда и не только собрал, но и приумножил братию Глинской пустыни, во всей полноте возродил старчество и древний устав обители, внутренне и внешне украсил монастырь, создал все условия для духовной и материальной помощи богомольцам.

Безмерная любовь к братии и попечение о благе пустыни заставили его опять взять на себя бремя настоятельства, но лишь на несколько месяцев, поскольку боголюбивая душа его уже была готова к переходу в вечность. Всего два дня поболел о. Серафим перед кончиной. В день памяти великих Московских святителей, в субботу 18 октября 1958 г., он стал как бы отмахиваться руками (как говорили старцы «бесы лезли за братию»), но потом лицо о. Серафима просветлело, сделалось сияющим, и он с великой радостью отошел ко Господу.

В воскресенье вечером игумен Феоген (Таран) совершил заупокойное всенощное бдение. В понедельник 20 октября на погребение великого старца прибыл епископ Степанаванский Зиновий (Мажуга). В сослужении двадцати священников и четырех диаконов он совершил заупокойную литургию, затем отпевание и произнес прощальное сердечное слово, посвященное высокодуховной жизни отца настоятеля, и так утешил братию, что они со слезами благодарили его. После отпевания гроб с телом схиархимандрита Серафима был обнесен вокруг храма. Погребение совершили при огромном стечении священнослужителей, иноков и богомольцев, глубоко почитавших о. Серафима. У южной стены храма, возле алтаря, гроб был опущен в могилу.

Братия пребывала в сердечной горести о разлуке со смиренномудрым и любвеобильным отцом, молитвенником, преданным Богу и Церкви, который жил не для себя, а для Бога и для других, и явил пример истинно монашеских подвигов, высоких духовных дарований. Великим утешением для братии было то, что и после смерти глубокочтимый старец не оставил своих чад. Так, он неоднократно в облачении являлся во сне одному ревностному молодому Глинскому монаху, поучал его, как надо жить в монашестве, учил умеренности в подвиге.

После закрытия обители в 1961 г., при перезахоронении усопших старцев от храма на общее братское кладбище, были обретены нетленные мощи схиархимандрита Серафима. Даже облачение и гроб святого старца не были повреждены тлением.

Источник: http://www.hram-bataysk.ru/

Святой преподобный Макарий (Шаров) Глинский

Макарий (Шаров), иеросхимонах († 1864)

I

Для людей благочестивых, интересующихся прошлым наших монастырей, представляют большой интерес описания жизни тех подвижников, которые были украшением святых обителей. Это вполне понятно и естественно, ибо чем же и привлекают к себе иноческие обители, как не святынями и подвижниками своими? Ради этого они воздвигаются, ради этого и посещаются благочестивыми христианами. И благодарение Господу, Глинская Богородицкая пустынь не оскудела святыней. Кроме многих частиц святых мощей, части ризы Господней и части ризы Пресвятой Богородицы, она имеет явленно-чудотворную икону Рождества Пресвятой Богородицы и нерукотворенный чудотворный образ Спасителя, от которых и поныне люди, с верой притекающие, получают обильно благодатные дары утешения, врачевания и т.п. Не оскудела Глинская пустынь и подвижниками веры и благочестия, каковыми были приснопамятные игумен Филарет, схиархимандрит Илиодор, архимандрит Иннокентий, монах Феодот и многие другие.

К числу этих светильников Глинской пустыни принадлежит и старец иеросхимонах Макарий, жизнеописание которого предлагается вниманию благочестивых читателей.

Приснопамятный старец скончался в 1864 году, но память о нем живет доныне и, благодаря происходящим от могилы его исцелениям, постепенно распространяется: в память вечную будет праведник.

Многие из сподвижников преподобного сошли за ним в могилу и унесли с собою память о многих важных делах и тайнах жизни его. Многие и из живущих ныне в обители иноков знали лично старца, но по своему смирению, и отчасти храня смирение подвижника, хранят свои о нем воспоминания в глубине своего сердца. Некогда Глинский иеромонах Панкратий, пользовавшийся любовью старца, много слышавший из собственных уст его о прошедших днях подвижнической жизни и сам видевший много совершавшихся по молитвам старца действий благодати Божией, тайно вел о том подробную запись. Узнал о. Макарий и под страхом заклятия потребовал уничтожить записки; тот должен был исполнить   волю   смиренного старца. Поэтому нам, желающим хотя отчасти показать тот свет, каким в свое время так ярко горел он на свещнике Глинской обители, пришлось пользоваться только личными воспоминаниями некоторых иноков и несколькими письмами самого старца и о старце (А также извлечением сведений из архива Глинской пустыни). На просьбу, помещенную в 1-м издании описания жизни отца Макария (Курск, 1893), некоторые из лично знавших подвижника прислали свои о нем воспоминания. С великой благодарностью к ним мы воспользовались их сообщениями при издании настоящего жизнеописания, к которому при помощи Божией приступаем.

II

Святопочивший старец иеросхимонах Макарий (в миру Матвей Терентьевич Шаров) происходил из богатой мещанской семьи г. Ефремова Тульской губернии. Матушка его отличалась особенным благочестием, всегда ходила с четками в руках и воспитывала детей своих в страхе Божием (Кроме Матвея, у ней было два сына и дочь). Следуя примеру своих родителей, Матвей Терентьевич был также набожным, смиренным, вел воздержанную жизнь: он не ел скоромного, читал духовные книги, удалялся от мирской суеты, усердно посещал храм Божий и часто молился Богу дома. Все это, хотя и кратко сказанное, довольно ясно обрисовывает жизнь подвижника до поступления его в Глинскую пустынь.

III

При столь ревностном направлении к богоугождению Матвей Терентьевич казался человеком не от мира сего. Нетрудно было видеть его предназначение для иной жизни, жизни уединенной, монашеской. Двадцати шести лет, в 1882 году, он окончательно решился оставить мир и поступить в Глинскую пустынь под руководство незабвенного аввы Филарета — мужа, известного святостью жизни и способного учеников своих благонадежно вести в Царствие Небесное по узкому пути смирения, терпения и послушания. Такое духовное окормление игумена Филарета прекрасно определил один из достойных учеников его, архимандрит Макарий (Глухарев) (Бывший в Глинской пустыни 3,5 года в период 1826—1829 гг), впоследствии великий миссионер, по всей справедливости названный апостолом Алтая. В одном из своих писем про Глинскую пустынь он говорит так: «Это школа Христова; это одна из светлых точек на земном мире, в которую дабы войти, надлежит умалиться до Христова младенчества». Вот в этой-то великой школе благочестия и привел Бог Матвею Терентьевичу подвизаться для спасения своей души.

Первоначально его назначили трудиться на монастырской пасеке, куда часто приходил отец настоятель, присматривался ко вновь поступившему и отечески учил его монашеской жизни. Много мудрости и духовного опыта заключалось в наставлениях богомудрого аввы. Окрыленный утешениями и молитвами святого старца, брат Матвей усугублял усердие к прохождению своего послушания и угождения Богу.

В 1830 году послушника Матвея перевели на братскую кухню, но там недолго он пробыл. Встретилась надобность в ключнике (Заведующим пищевыми припасами, покупающим их и раздающим в потребность братства). На другой год его, как вполне благонадежного, назначили на эту хлопотливую и ответственную должность, в которой он пробыл более шести лет до возведения в сан иеродиакона. Заметив в нем большую наклонность к монашеской жизни и способность к выполнению ее, а также видя его усердие в послушании, отец Филарет 16 декабря 1833 года постриг Матвея в монашество с именем Макарий. Будучи еще послушником, он бдительно надзирал за состоянием своей души; сделавшись же монахом, отец Макарий еще более начал упражняться в этом. Усвоив себе матерь дарований — смирение, он поставил его во главе прочих добродетелей. Смирение выражалось в словах и делах его, в одежде и в каждом движении; словом, в короткое время он стал образцом смирения, ради которого, по слову святых, волны благодати в душах поднимаются, чистота сердечная возсиявает; бывает обильное излияние слез, ключом бьет сокрушение; в смирении — мудрость, разум, благоговение, воздержание, безгневие и всякое другое добро и есть, и видится, и славится (33-е поучение св. Феодора Студита. 4 т. Русского Добротолюбия).

Непрестанно стоя на страже своего сердца, о. Макарий оружием духовного делания заграждал вход в него страстям. Старец Филарет, радовавшийся о своем чаде радостью великой, наставлял его как должен истинный воин Христов вести себя в невидимой брани со врагами спасения. Внимательный ученик мудрого наставника быстро совершенствовался в добродетелях и наконец достиг того, что авва признал его достойным степени священства. 23 октября 1837 года монах Макарий посвящен был во иеродиакона. Приняв сей сан не по собственной воле, но по желанию своего настоятеля и руководителя, о. Макарий с особенной ревностью старался очистить свое сердце от всего земного и Богу неугодного, дабы быть достойным носителем благодати, принятой им при рукоположении. Служение иеродиакона Макария всегда отличалось особенным благоговением, заметным даже для других, несмотря на все старание его скрыть это от посторонних взоров, — отличалось чувством страха и трепета пред величием Вседержителя, страшному престолу Коего он предстоял!..

На следующий год отца Макария назначили помощником ризничего. В этой должности он состоял шесть лет, продолжая восходить от силы в силу духовного совершенства.

В 1839 году о. Макарий по достоинству возведен был в сан иеромонаха и еще более стал внимательным к себе. Сознавая всю важность принятых на себя обязанностей, он как бы отрешился от сего земного и мысленно стремился к небу. Хорошо ему было под отеческим кровом мудрого пастыря о. Филарета; в нем он всегда находил .разрешение своих недоумений, прозорливый совет и благовременно необходимое указание. Но 31 марта 1841 года обитель Глинская лишилась своего настоятеля, а иеромонах Макарий своего поистине земного ангела-хранителя. Однако посеянное преставившимся старцем семя, орошаемое силой его небесных молитв и подкрепляемое ревностью о спасении самого ученика, не только не заглохло, но и принесло впоследствии сторичный плод.

В Священном Писании и творениях святых подвижников приобретая глубокое познание высоких истин христианского аскетизма, о. Макарий стремился воплотить его в жизни своей и сделаться носителем добродетелей, указанных во Святом Евангелии Подвигоположником нашим Иисусом Христом. Но без побеждения плоти, воюющей на дух, нам невозможно достигнуть бесстрастия. Посему, зная сказанное: «иже не приимет креста своего и во след Мене грядет, несть Мене достоин» (Мф. 10, 38), «Иже Христовы суть, — плоть роспяша со страстьми и похотьми» (Гал. 5, 24), он по силе возможности желал распять самого себя постом, поклонами и бдением. Неизвестно, в чем состояло его воздержание, однако судить о великости последнего заставлял наружный вид старца. Из себя о. Макарий представлял кости, обтянутые кожей, и более походил на мертвеца, чем на живого.

Св. Симеон Новый Богослов говорит: «Господь и Бог наш не того ублажает, кто только учит, но того, кто прежде творит, а потом учит. Иже, — говорит Он, — сотворит и научит, сей велий наречется в Царствии Небесном (Мф. 5, 19). Потому что те, которые слушают такого учителя, бывают готовы подражать ему, не столько получая пользы от слов его, сколько будучи подвигаемы и понуждаемы делами его, действовать подобно ему». Зная подвиги о. Макария и его наружный вид, показывающий в нем великого воздержника, нужно ли говорить, что один вид его поучал более всякого слова? Одна встреча с ним сильно трогала и побуждала к благочестию, возводя ум и сердце от земли к небу; от временного к вечному. Монахиня К., вспоминая почившего старца, пишет: «Отец Макарий был очень изнурен, без слез нельзя смотреть на него, я смотрела на него, как на мощи. Желая дать мне чулки, он стал их снимать с ног, и я увидела, что колени у него были потерты (от поклонов) «до крайности». Конечно, нелегко досталось подвижнику это самораспятие, много требовалось с его стороны борьбы и самопонуждения до болезненности (По учению св. Григория Синаита, всякий подвиг телесный и душевный, не сопровождаемый болезненностью и не требующий труда, не приносит плода:Царствие Божие нудится, и нуждницы восхищают е (Мф. 11, 12). Многие много лет неболезненно трудились, но ради безболезненности этой были чужды чистоты и непричастны Духа Святого, как отвергшие лютость болезней. (Письма о духовной жизни епископа Феофана)), но только таким усиленным умерщвлением своего тела и непрестанной молитвой он мог уподобиться ангелам и получить от Бога благодатные дары прозрения, целения и власть над нечистыми духами, ибо сей род, по слову Спасителя, исходит токмо молитвою и постом. Обессиленный болезнью, подвижник, лежа на ковре, не выпускал из рук Псалтири, а когда наступала ночь, вставал на молитву и, поддерживаемый под мышки двумя костылями, читал Святое Евангелие и беседовал с Богом так долго, что нельзя было не удивляться, как это он, при болезненном состоянии своем, мог так долго пребывать в молитвенном бдении. Но сила Божия в немощи совершается, если сам человек любовью к Богу и надеждой будущих благ старается без самосожаления ревновать о богоугождении, покоряя духу свою немощную плоть. Говорят, о. Макарий ежедневно клал несколько сот земных поклонов. Кроме того, вычитывал не менее 2 глав Евангелия, нескольких глав апостольских посланий и 3-х кафизм. Это его келейное правило, которое он обязан был выполнять помимо церковных служб (Такое же правило имел от о. Макария монах Иероним, умерший иеросхимонахом, и говорил, что оно первоначально исходило от игумена Филарета. Его держали и другие Глинские подвижники). По прочтении Евангелия каждого Евангелиста о. Макарий читал особую молитву. «Господи Иисусе Христе, Сыне Божий, —- взывал старец, — прости меня грешного, нечистыми устами словеса Святого Евангелия Твоего изрекшего: глаголю и не исполняю Твоих повелений. Ты, Владыко, пришел еси оживотворити умерщвленные грехми, просвети Евангелием Твоим ум, сердце и укрепи душевный мой храм, да не вотще учуся и возвещаю словеса Твои. Господи, Господи! Мудрости истинной Наставниче и смысла Подателю, душу мою объемь верою в словеса Тобою реченные и умягчи ю, да излиется пред Тобою, и аз буду в Тебе и Ты во мне, Благодетелю мой, да никогда же удаляюсь от любви Твоей. Ты мое пристанище, Ты тишина моя и спокойствие сердцу моему. Пробави милость Твою ведующим Тя, Тобою бо живем, движимся и есмы и Тебе славу воссылаем ныне и присно и во веки веков».

После долгого молитвенного подвига о. Макарий на короткое время упокоивал немощную плоть свою в кресле, которое семнадцать лет служило ему одром. Такие подвиги, совершаемые с чувством благоговения и сокрушения, снискали дерзновение подвижнику ко Господу. Молитве старца Бог внимал.

Госпожа N.. принадлежащая к высшему кругу и воспитанная в религиозных началах, ежегодно до и после замужества своего, посещая Глинскую пустынь, с верой приходила к старцу Божию. Однажды, приехав в обитель, она просила у о. Макария молитв о разрешении неплодия. Через год родился у нее сын, и когда она приехала благодарить старца, последний смиренно называл себя величайшим грешником, говоря, что молитвы его в этом случае бессильны, но если она получила желаемое, то это по силе своей веры и упования на Бога.

Священноинок А. говорил: «В Глинскую пустынь пришел я из Малоярославецкого Николаевского монастыря. Покойный настоятель, о. архимандрит Иннокентий, ввиду некоторых особых соображений, не имел обыкновения принимать в свой монастырь братию из других обителей. На мою просьбу о принятии о. архимандрит также ответил отказом, хотя и не стеснял меня сроком пребывания в монастырской гостинице. Три месяца прожил я здесь, не имея сил расстаться с обителью, которую искренне полюбил. Наконец, решился идти за советом к о. Макарию. Приснопамятный старец был уже болен и лежал на одре; пришел я к нему, поклонился в ноги и стал объяснять ему свою скорбь о том, что желание подвизаться здесь не может исполниться потому, что о. настоятель не благоволит принять меня. «Иди и просись, и приимет тебя», сказал батюшка. Я так и сделал; и что же? Отец Иннокентий, сверх всякого ожидания, на этот раз сделал отступление от своего давно принятого правила: он принял меня, конечно, по молитвам о. Макария. В ближайшем к Глинской пустыни с. Сваркове Глуховского уезда жил честный непьющий труженик Данило, у которого попущением Божиим восемнадцать раз горело имущество; иногда в один год у него было 3—4 пожара: то сарай загорится, то плетень, то солома. Но всякий раз пожар скоро гасили без особенно больших убытков для хозяина. Последние разы односельчане даже не шли и пожар тушить. «У Данилы горит, не сгорит», говорили они. Однажды Данило одел одну ногу в лапоть и поставил ее на пол, под ногой загорелась солома. Пошел он к отцу Макарию и стал жаловаться на свою беду. Старец прочитал над ним какую-то молитву и сказал: «Теперь гореть не будешь», и слово молитвенника исполнилось: более Данило не горел.

Это не единственные случаи. Все с верой следовавшие советам подвижника получали не только душевную пользу, но и благопоспешение в житейских делах.

Заглянем в келлию старца. Она состояла из одной малой комнаты. Стекла в ней были заклеены бумагой, чтобы не развлекаться взором. Но почитателям и особенно любопытным почитательницам и ученицам подвижника желательно было взглянуть на смиренное жилище уважаемого наставника. Некоторым из них он сам показывал свою келлию, раскрывая ее двери. Вот как описывает келлию о. Макария почтенная монахиня Ф., ученица о. Макария: «В келлии была одна икона Страстной Божией Матери, распятие, несколько книг, стол, стул, простая деревянная скамейка (Заменявшая кровать), на ней лежал старый зипун, а на столе одно яблоко». Никаких украшений келлии старец не терпел.

Л.М. П-ов, первый раз войдя в келлию подвижника, поражен был полумраком. Осмотревшись, увидел, что окна заклеены бумагой, и невольно воскликнул: «Какая тут жизнь?!.» Отец Макарий сказал ему на это: «Бывают большие страдания, но бывают и такие утешения, каких мир не знает».

Из этого описания смиренного жилища мы видим полную нестяжательность старца. Если бы захотел, он мог бы обогатиться деньгами и разными предметами неги и роскоши. Люди состоятельные, благодарные старцу за его добрые советы и исцеления, готовы были для подвижника сделать многое, но он все отклонял, желая остаться в боголюбезной нищете. Правда, иногда, уступая просьбам посетителей, о. Макарий принимал некоторые приношения, но сейчас же пересылал их настоятелю на обитель или раздавал другим посетителям. Из приносимого старец оставлял у себя только ладан и восковые свечи, которые и употреблял при совершении своих келейных молитвословий. Насколько он был вообще нестяжателен, можно видеть из того, что по смерти его найдена была только одна двадцатикопеечная монета в книге, положенная в виде закладки и так забытая.

Из своей келлии отец Макарий любил совершать прогулки в лес. Возьмет какую-либо духовную книгу, пойдет в лес, в уединенном месте сядет и читает или питает душу свою богомыслием и молитвой. Для молитвы он опускался на колени, и чистая душа его возносилась к Богу.

Однажды, по обыкновению своему, о. Макарий отправился на подобную уединенную прогулку; утомившись, сел около дороги и углубился в богомыслие до такой степени, что не слышал, как приблизился к нему ехавший крестьянин. В это время подвижник неожиданно встает. Испуганная лошадь крестьянина бросается в сторону. «Прости меня, брат», — смиренно кланяясь, говорил о. Макарий. «Если бы это был кто-либо другой… — отвечал с улыбкой мужичок, — но так как это о. Макарий, то следует замолчать». Этот сам по себе маловажный случай достаточно говорит о том, каким глубоким уважением пользовался подвижник не только в среде братства Глинской пустыни, но и за стенами ее.

V

Болезненное состояние и подвиги благочестия при полном самоумершвлении по благодати спасающего Бога дали подвижнику прийти в бесстрастие и развить в себе сильную святую любовь к ближним. Своей любовью он готов был обнять весь мир и всех привести к Богу. Посему Сердцеведец-Господь и указал ему такое поприще, на котором за святое послушание удобно было применять эту любовь и служить спасению многих. Высокая жизнь старца была известна не только братиям Глинской пустыни и ее богомольцам, но и архипастырю. В 1844 году из Глинской пустыни в возобновленную Святогорскую обитель выбыл иеромонах Анатолий, исполнявший должность благочинного. По воле преосвященного Илиодора, епископа Курского, на место Анатолия назначен был о. Макарий, несмотря на то что не особенно давно сей ревностный исполнитель заповедей Господних по болезни был зачислен за штат. Приняв на себя трудную должность благочинного монастыря, о. Макарий самоотверженно предался исполнению своего долга. Во дни его благочиния в обители царила примерная тишина: полагаясь на бдительность благочинного, настоятель был спокоен, знал, что ради святого послушания о. Макарий готов пожертвовать своим собственным спокойствием для общего блага, знал, что и братия обители, по уважению к о. Макарию, будет сохранять требуемое благочиние. Как же действовал о. благочинный? Он как бы разделял свою любовь на две равные части: одну часть ее отдавал настоятелю, исполнять приказания которого он считал священным долгом послушания, другую часть любви подвижник отдавал братии, среди которой находились такие, кои или по ложной стыдливости, или по самолюбию, самосожалению, иногда по упорству отказывались исполнить данное послушание или приказание. Как тут поступить? Конечно, когда не действует кроткое слово отеческого увещания, можно бы употребить настойчивость; но это будет не так спасительно для исполняющего, если же он поведенное исполнит с ропотом или осуждением, то и грех. Доложить настоятелю? Но чем все кончится? У настоятеля власть большая, он может уволить непокорного из обители, а там инок совсем расстроится, и погибла душа его!.. Не лучше ли потерпеть? И единственно ради Бога, любви и желания спасения ближних, много терпел о. Макарий, часто подвергая себя неприятностям. Иногда он сам старался исполнить послушание отсутствующих: так например, неоднократно по ночам он месил хлеб и исправлял другие тяжелые работы. Вот тут-то, более чем где-либо, приходилось подвижнику применить наставление апостола: «Должни есмы мы, сильнии, немощи немощных носити и не себе угождати. Кийждо же вас ближнему да угождает во благое к назиданию» (Рим. 15, 1—2). «Друг друга тяготы носите, и тако исполните закон Христов» (Гал. б, 2). Тут-то пришлось доказать свою любовь к ближним, которая, по слову того же богоглаголивого учителя языков, долготерпит, милосердствует, не завидит, не превозносится, не гордится, не ищет своих сил, не раздражается, не мыслит зла, не радуется о неправде, радуется же о истине; которая вся любит, всему веру емлет, вся уповает, вся терпит, николиже отпадает (1 Кор. 13, 4—7). Про о. Макария можно сказать то же, что было сказано про тезоименитого ему подвижника авву Макария Египетского: «Он всех покрывал любовью».

Но любвеобильное отношение о. Макария к братии состояло не в одном только снисхождении к виновным. Нет. Покрывая любовью недостатки, он глубоко скорбел о них, просил, умолял их исправиться, давая на это свои опытные советы и молился о них. Его учение, исходящее из сердца, пламеневшего любовью к Богу и ближним, по благодати свыше было так действенно, что те, к кому обращено было назидание, невольно преклонялись перед могучей силой слова его и преклоняли свой разум во святое послушание. А исправив таковых, о. Макарий был спокоен; он знал, что исправленные им более уже не решатся сделать что-либо несоответствующее уставу обители, боясь этим огорчить его (Только ввиду надежды исправления любовь отцов терпит самовольных братии; в противном случае «лучше изгнать послушника из обители, нежели позволить ему исполнять свою волю»   (Лест. слово к паст. 14, §4)).

Требованиями послушания поставленный в необходимость соприкосновения с людьми светскими, он и с ними находил о чем беседовать и умел всем быть полезным. Начиная с обыкновенных вещей, о. Макарий незаметно умел направить разговор на тему о спасении души, и тогда-то оживленно и как бы вдохновенно начинал он, как из чистого источника, напоять слушателей словом спасения. Увлеченные обаятельной силой его слова, собеседники внимательно слушали подвижника, и многие через него познали науку истинно христианской жизни.

Заботясь о спасении других, о. Макарий не мог забывать о собственном спасении, умел охранять себя так, что общение с мирскими людьми нисколько не влияло на него. За отличное и благотворное свое служение в должности благочинного о. Макарий 7 июня 1846 года был награжден набедренником; но не внешние награды утешили его, а то бывало для него высшей наградой, когда душа грешная, под влиянием его убеждений и теплых, истинно отеческих поучений, более познавала своего Создателя и старалась угождать Ему.

VI

Много путей благочестия и погибели. Часто бывает, что иной противится одному и искренно согласен с другим; между тем у обоих намерение благоугодно Господу. Жития святых представляют немало таких примеров. По Божию попущению, для усовершенствования искушаемых в братолюбии и самоотвержении, праведные мужи, одушевляемые любовью, смирением, безусловным послушанием воле Божией, бескорыстным служением благу ближних, при стечении обстоятельств и проявлении злобы и страстей людских, яко плоть носящие, охладевают один к другому, не выходя из своего незлобия и, как бы в огне очистительном, сгорая в обоюдной скорби и печали. Это один из высших крестных подвигов мужей высокой святости, недоступной плотскому суду и разумению человеческому. Нечто подобное было и с о. Макарием. Своей любовью он старался покрыть перед настоятелем немощи немощных братии и нередко за это сам подвергался неприятностям. Не мало приходилось ему терпеть скорбей от некоторых сподвижников за прием посетителей, особенно женского пола, а обязанности благочинного и старца много отвлекали его от богомыслия. И вот о. Макарий решился отказаться от благочиния и от приема посетителей, желая в келейном уединении работать единому Господу. В 1849 году, во внимание к болезненному состоянию отца Макария, по его просьбе уволили его от благочиния, а спустя два года, по болезни же, освободили от чреды священнослужения. С сего времени участвовал только в соборных службах, продолжая «примером жизни своей и словом опытного назидания благотворно действовать на других» (Пометка настоятеля в послужном списке о. Макария).

С увольнением от благочиния о. Макарий из своей келлии стал только выходить в храм Божий да для уединенных, и то редких, прогулок, во время которых его чаще обыкновенного видели на кладбище, где многое и о многом говорило его смиренной душе. Уединенное пребывание о. Макария в келлии называли затвором, хотя оно не было таковым в полном значении этого слова. Впрочем, насколько возможно, сам подвижник старался укрыться от всего развлекающего внимание и свое уединение уподобить затвору. Для этого он ширмами огородил малое место в своей келлии и там стоял в непрестанной молитве и богомыслии. Некоторые такое уединение ставили подвижнику в вину, но праведник не подлежит правилам закона (Гал. 5, 23; 1 Тим. 1, 9) (Ибо этот закон воплотился в нем и сам праведник сделался для других законом). Господь законополагает согрешающим на пути (Пс. 24, 8; 1 Тим. 1, 10). Конечно, людям, привыкшим к внешней жизни, уединение о. Макария казалось бесполезным. Каждый судит по себе и, осуждая других, обличает неустройство своей души. Не привыкшим к уединению, молитве и трезвению ума, трудно предположить, что другие уединяются ради преуспеяния души своей, желая быть только с Богом и Ему единому угождать. Кто не считает время потерянным, когда оно потрачено на обычные разговоры в келлии, тот, конечно, думает, что и другие в келлии своей предаются пустословию или покою. Но каждого по плодам познать можно. Был такой случай. Сошлись вечером два инока для взаимной беседы. Между прочим разговор перешел на о. Макария. «Что он затворился, — говорил один, — в затворе хорошо спасаться, не видя соблазнов; вот если бы он жил так, как мы, видя соблазны и как будто не видя их, то это был бы великий подвиг». Сказавшему это следовало возвращаться мимо келлии о. Макария. Последний, открыв дверь, позвал его и говорит: «Прости меня, брат, прости грешного и немощного, не могущего подвизаться так, как подвизаетесь вы и от соблазнов мира уединившегося в келлию; прости меня, Бога ради». Пораженный не столько глубиной смирения, сколько словами, произнесенными им несколько минут тому назад и повторенными теперь перед ним старцем, судья чужих дел и намерений упал в ноги смиренному подвижнику и искренне просил у него прощения.

VII

По уединении отца Макария, многочисленные почитатели его лишились назидания; пробовали было приходить к его келлии, но получили отказ в приеме. Тогда некоторые из них просили настоятеля, дабы он за послушание приказал о. Макарию принимать приходящих и назидать их словом спасения. Но он не желал этого без согласия старца, который между тем, как хлебное зерно под прикрытием внешних покровов, незаметно более и более созревал духом, чтобы раскрыться и насытить собой голодных духовно. Когда кончилось это созревание, ему поведено было показать свой плод. Почтенный старец монах Исихий, от которого о. Макарий принимал различные услуги, передавал нам, что подвижник стал принимать посетителей (Отец Исихий — монах Тульского Щеглова монастыря, подвиги свои начал в Глинской пустыни и сказанное про о. Макария передавал при посещении прежней своей обители), как лично слышал, по следующему случаю. «Лежу я, как теперь, утомленный и немощный, — говорил о. Макарий отцу настоятелю, — явился мне ангел Божий и сказал: «Принимай народ». Теперь я не могу противиться и должен исполнить волю Божию». После этого старец получил благословение от аввы на прием приходящих. Кроме того, было о. Макарию видение, по которому он без смущения стал принимать женский пол. «Я вас не принимал бы, — говорил подвижник монахине, — да мне было видение. Вижу, будто иду в церковь. По монастырю и около меня летает множество ласточек. Они садятся и на руки, и на плечи мне; я их беру в руки и одуваю. После того будто возвращаюсь из церкви и на голове несу крест, а на крышах монашеских келлий грачи каркают на меня». Видение ласточек было понято о. Макарием в том смысле, что он не должен отказывать в приеме женщин, ищущих его совета; несение креста означало, что дело это — не легкий подвиг; а каркающие грачи означали тех братии, который роптали по поводу приема женщин.

Когда отверзлись двери тесной келлий о. Макария, все и всегда, и во всякое время могли идти к нему в твердой уверенности, что найдут здесь и опытный совет и благодатную помощь (Женщин старец принимал в коридоре потому, что Глинский устав не дозволяет женскому полу входить в помещения иноков). Келлия подвижника ежедневно была свидетельницей разрешения многоразличных духовных нужд, вопросов и недоумений. Тут ежедневно с утра и до вечера многие открывали сердечные помышления свои, проливали обильно спасительные слезы умиления и раскаяния, давали обеты к исправлению жизни, разрешали свои сомнения.

Изумительно было спокойствие старца в минуты наставнической его деятельности! На его светлом лице сияла чистая радость, как отражение чистоты его сердца; в его взоре проявлялась ангельская кротость, как выражение внутреннего мира. Он весь был любовь, как выразилась про него одна почитательница. С одинаковым терпением старец выслушивал и нелепое суеверие темного человека, и безверие ученого человека, и его безумное вольнодумство, и бессмысленную жалобу крестьянской женщины, и замысловатую пытливость барыни, и бесхитростный рассказ простолюдина, и хитросплетенную фразу мудрецов мира сего; ничто не могло возмутить его христианского терпения, его полного духовного спокойствия; все было им покорено глубочайшему смирению. Это был истинный учитель нравственного богословия и духовного делания.

Не отличалось слово о. Макария блеском красноречия, но оно проникнуто было мудростью, свыше исходящей, согрето кротостью и любовью, растворено духовным рассуждением, которое святыми отцами признано выше всех добродетелей. Его смиренное слово было вместе с тем и слово действенное, заставляло повиноваться и веровать; оно восставляло безнадежного, и плотского человека мало-помалу делало духовным. Из келлий старца печальные выходили радующимися, скорбящие — утешенными, отчаявшиеся — с надеждой покаяния, самонадеянные — смиренными, закоренелые грешники — возбужденными от греховного оцепенения. Всех, кто с полной верой приходил к о. Макарию, истинно желая положить благое начало исправления и начать новую о Господе жизнь, он с искусством мудрого врача, читая прозорливым оком прошедшее, незаметно приводил к сознанию прежних дел, в которых теперь, по вступлении на путь спасения, следовало каяться, учил заглаждать их постом, молитвой и добрыми делами и не превозноситься этими подвигами богоугождения. Если же кто не сознавался, старец напоминал ему и давал должные спасительные наставления.

Люди, привыкшие к исполнению всех своих пожеланий, не обращая внимания, согласны или не согласны они с волей Божией, часто получали совет старца, противный их ожиданию, потому что последнее не было угодно Богу. Не рассуждая об этом, многие говорили: «Отец Макарий всегда скажет против твоего желания». Ибо во главе своих советов старец всегда ставил смирение; из этой добродетели выводил он все прочие добродетели, составляющие характеристику истинного христианина. Поверять свою совесть, быть в постоянной борьбе со своими страстями, очищать душу от грехов, любить Бога в простоте сердца, веровать в Него без рассуждения, беспрестанно иметь перед собой Его беспредельное милосердие, всеми силами души своей хвалить и благодарить Его; во всех неприятностях жизни искать вину в самом себе и всякую вину ближнего против нас прощать, дабы исходатайствовать тем у Господа прощение своих грехов; стараться водворить в себе любовь к ближнему, хранить мир и спокойствие в своем семейном кругу, чистосердечно участвовать как в радостях, так и в скорбях своих ближних; чаще вспоминать и стараться исполнять заповеди Божий и постановления Святой Церкви, если возможно, несколько раз в году говеть и приобщаться Святых Тайн, строго соблюдать посты, чаще бывать в церкви; каждодневно читать утренние и вечерние молитвы и хоть несколько псалмов, а ежели время позволяет, то читать Евангелие и послания апостольские; кроме того, утром и вечером молиться о упокоении усопших и о спасении живых, и во главе сей молитвы с благоговением молиться о государе императоре и о всем царствующем доме; если же какую-либо из сих обязанностей по каким-нибудь обстоятельствам не пришлось бы исполнить, то укорять себя в этом, намерением впредь сего не делать; молиться и за тех, к кому питаем какое-либо неудовольствие, так как это есть вернейшее средство к примирению о Христе; правду говорить в глаза; если случатся от этого неприятные последствия, то переносить их терпеливо, а за глаза никого не осуждать. Вот сущность уроков, которые преподавал о. Макарий многим, жаждавшим его назидания и поучения.

VIII

В частности, наставления богомудрого старца были весьма разнообразны. Здесь мы укажем несколько случаев отношения его к приходящим.

Пришла к отцу Макарию одна женщина и в присутствии посторонних громко раскаивалась в своих великих грехах, но о. Макарий, знающий, что кому полезно, как бы не обратил на это внимания, не принял женщину и ни слова не сказал ей. Пришла она в монастырскую гостиницу и, горько рыдая, говорила: «Великая грешница я, недостойна получить и благословения»… Монахиня N. посоветовала ей снова идти к о. Макарию. На этот раз женщина была принята старцем, утешена и возвратилась в гостиницу с великой радостью.

Две сестры жили вместе, и обе были больны. Много раз они приходили к о. Макарию; он не допускал их к себе. Сознавая себя недостойными, они просили батюшку помочь им через свою прислугу — мальчика, которого о. Макарий полюбил и больным госпожам посылал просфоры, святую воду, свой хлеб, угольки из кадила и проч. Сестры все это принимали с верой, в точности исполняли советы старца и не только исцелились телом, но, что самое главное, душой. Мудрый старец это провидел, а пусти их к себе, они могли бы кичиться, что он их принимает, и вряд ли получили бы такую себе пользу.

В конце девяностых годов 19го столетия мимо одной келлии Глинской пустыни проходит пожилая, скромно, но прилично одетая женщина и набожно крестится. Это заинтересовало монаха Н., он решился спросить ее. «Перекрестилась я потому, что проходила мимо бывшей келлии о. Макария, которого хорошо знала и бывала у него. Он меня отучил от нарядов. Была я молода и в купеческом звании считала необходимым нарядиться получше. Приду в обитель, меня и позовет о. Макарий и велит вынести, да подальше, таз, переполненный грязной водой. Совестно мне было нести таз на народе и боязно помочить свое платье, но ослушаться батюшки я не думала. Принесу таз, а о. Макарий и говорит: «Тебе надобно скромнее одеваться, наряды ни к чему не ведут». Когда оденешься скромнее, батюшка таза носить не заставлял, так я и научилась у него скромности в одежде и теперь всегда помню его». Упоминаемый выше Л.М. П-ов рассказывал нам, что в конце пятидесятых годов прошлого столетия он во время великого поста пришел к о. Макарию просить благословения. Старец в приотворенную дверь высунул свою руку и благословил, не показывая лица. «Теперь в подражание Иисусу Христу, время поста, слез и молитвы, приходи после Пасхи, побеседуем». После Светлой недели я был в Глинской с одним товарищем и собрался с ним идти в скиток. Вдруг слышу: «Что ж ты, раб Божий, когда нельзя было, приходил, а теперь проходишь мимо?» Это говорил о. Макарий. Я подошел к нему. Он благословил и пригласил меня к себе. Отец Макарий заставил меня перекреститься три раза, сам низко мне поклонился, и я ему, потом подошел ко мне и, целуя в плечи, говорит: «Христос посреде нас» и научил меня по-монашески отвечать: «Есть и будет». После этого о. Макарий спросил: «В монахи хочешь?» — «Да, батюшка, благословите!» У тебя мать на попечении, благословит — иди. А в какой монастырь думаешь?» — «В штатный». — «В штатный? — удивленно спросил старец, потом подумал и сказал, — Поживешь там год, может быть, немного более, выйдешь из монастыря и женишься». Почему старец знал, что я желаю быть монахом и имею на попечении мать? Он меня вовсе не знал (Все сказанное Л.М. о келлии старца относилось к этому посещению). Поступил я в штатный монастырь, и слова о. Макария исполнились. Прожив год и 3 месяца, я оставил монастырь и поступил на место псаломщика, где женился, и вот женат уже 36-й год» (Л.М. П-ов это говорил в Глинской пустыни в 1896 году).

Девица К., скорбевшая о смерти своей матери, в Ахтырском монастыре перед чудотворным образом Царицы Небесной дала обет поступить в монастырь; отец не пустил ее, а после прошло и желание быть монашкой. Но совесть не переставала ее мучить за неисполнение обета. Долго и усердно молилась она Богу. Молитва ее была услышана. Усердное моление и скорбное лицо девицы обратили внимание одной благочестивой особы, она подошла к ней в храме и с участием стала расспрашивать. Обрадованная этим, N. откровенно, ничего не скрывая, рассказала о причине своей печали. «Никто не разрешит этого, как только о. Макарий», — отвечала ей вопрошающая и предложила вместе с ней ехать в Глинскую пустынь. Отец Макарий решил так. «Если эта девица поедет в женский монастырь и у ней снова явится желание поступить туда, то, значит, воля Божия быть ей монахиней; если же не будет желания, то, значит, обет дан был необдуманно, в порыве постигшей скорби». Она поехала в монастырь, и у ней возгорелась такая ревность к монашеству, что она ни за что не хотела вернуться к родителю, который ее насильно взял обратно, но она опять ушла в монастырь и теперь более 20 лет монахиней.

Раз пришли к о. Макарию две девицы: одну благословил выйти замуж, другую не благословил; но последняя не послушала старца, тоже вышла замуж и через два месяца овдовела (Прозорливый старец знал ее несчастное будущее, потому и не благословлял).

На прощании с посетителями старец иногда давал мед, лимоны, кресты; некоторым деньги и каждому что-либо при этом предсказывал. Слова его в свое время исполнялись. Некоторым подвижник давал писанные или печатные от руки полууставом молитвы, чаще всего молитву преподобного Архиппа, и советовал их в известное время читать.

IX

По уважению к великому благочестию подвижника многие письменно просили у о. Макария руководства в духовной жизни, совета в недоразумениях и утешения в скорбях. Любвеобильный старец с готовностью отвечал на такие просьбы.

Вот несколько его ответов. Тот же Л.М. П-ов, при обращении на путь богоугодной жизни, сразу хотел стяжать великие добродетели, слезы и проч. Отец Макарий писал ему: «В мире живучи, не ищи великой меры и не печалься о неимении слез, довольно, если помощью и покровительством Божиим соблюдешься грехов падательных (Падений или смертных плотских грехов), а в повседневных — будешь приносить Господу Богу исповедание и молитвы. Пока не вступишь в монастырь, не доискивайся многого, соблюдай себя от возношения, осуждения, дурных, праздных и вредных сообществ, наипаче содружества и пристрастия женского. Целомудрие и смиренный нрав всего нужнее. Когда будут слезы — плачь, но не услаждайся ими и не мни о преуспеянии; теперь тебе не дастся великое, а только милосердный Господь, желая спасения грешника, посылает вдохновение и понуждение с подкреплением, чтобы востекал на путь покаяния и приучился к постоянству (К постоянству богоугождения). Вступлению в монастырь слабое здоровье не считай препятствием, и слабейшие тебя живут».

Монахине Н., увлеченной первыми подвигами ревности по Боге, старец дает мудрое наставление и предостережение: «Желаю тебе с помощью Царицы Небесной преуспевать во благое, не удаляясь от смиренномудрия. Письмо твое меня и порадовало, но вместе и озаботило напомнить тебе, чтобы ты не быстро смотрела на свои мнимые исправления (подвиги); помни, что Господь сказал Своим ученикам: аще и вся поведенная вам сотворите, глаголите, яко раби неключимы есмы, ибо вся наша правда и добродетели, если не растворит Господь Своим милосердием, обрящутся пред Ним аки рубище, в срамоте поверженное; посему нам необходимо всегда смирять себя, а не возноситься и идти по совету премудрого средним путем, не уклоняясь ни на десно, ни на шуие; всегда нужно умерять себя, чтоб не быть ни слишком горящей, ни охладевающей, ибо и то и другое не полезно; притом же старайся быть ко встречающимся оскорблениям сколько возможно снисходительной, дабы не зазорно могла произносить: и остави нам долги наша, якоже и мы оставляем должникам нашим. Господь, убеждая нас к сему, сказал: отпущайте и отпустится вам.

На письмо о постигших скорбях в подвиге спасения старец писал: «Господь наш Иисус Христос и Пречистая Его Матерь Приснодевственная Мария да утешит вас печальных и скорбных, и укрепит изнемогающих! Вы уже уверены святым царем Давидом, что сердце сокрушенно и смиренно Бог не уничижит. Истинно не уничижит Господь претерпевающих скорби. Он сладко защищает к Нему воздыхающих и сладко питает сирых. Господь знает все наши болезни и оскорбленное ваше сердце; Он смотрит отеческим оком на терпение, благоугодное пред Ним и, когда Ему угодно, предающуюся в волю Его душу освободит от всех болезней и скорбей! И тогда страждущее сердце возрадуется о милости Божией радостью неизреченной». Послушниц П. и Е. напоминанием о цели их поступления в монастырь старец хочет подвигнуть к большему усердию и потому пишет им: «Прошу помнить, зачем мы пришли в монастырь и на какой конец? Для спасения души нужно непременно: терпение, смирение, молчание, незлобие, безмолвие, молитва и пост, а наипаче послушание безропотное; будьте осторожны в словах, никого не осуждайте, а то как ржа железо поедает, так и осуждение все добродетели истребляет. Прошу вас, вооружайтесь обоюдоострым мечом — словом Божиим» (В этих кратких словах богомудрого подвижника заключена вся сущность и программа жизни христианина, и тем более инока).

Монахине, писавшей ему, что она худо живет и некому ее научить, о. Макарий отвечал: «Прежде всего и более всего молись усерднее Господу Богу, чтобы Он тебя вразумил и научил всему благому и полезному, имей всегда и ограждай себя страхом Божиим, ибо это начало всей премудрости; прилежи смирению и послушанию, не удаляйся от терпения, оно очень полезно. Сколько возможно убегай смеха и разных кощунств, всему время, время всякой вещи под небесем. Было время смеяться, но уже пришло время, в которое надо оплакивать прежде содеянное. В подтверждение сего и святой апостол Павел пишет: егда бех младенец, тогда яко младенец глаголах, яко сладенец мудрствовах, и яко младенец смышлях; егдаже бех муж, тогда отвергох вся младенческая. Вот так-то и ты поступай и не держи в памяти своей сего, что некому тебя научить, как жить и спасти душу свою. Если захочешь учиться, то всегда от всего будешь учиться, а если не захочешь внимать себе, то и никто тебя не научит, — помни всегда, последняя твоя и во веки не согрешишь, так некогда сказал премудрый».

Сетующей монахине, что у нее нет слез для оплакивания грехов, мудрый опытом старец пишет: «Жалеешь ты, что у тебя нет слез для оплакивания грехов; но не скорби о сем, ибо Господь отвергнул все добродетели фарисея, а принял мытарево одно воздыхание и две лепты вдовицы предпочел всем приношениям; посему несомненно надо верить, что если мы воздохнем только от чистого сердца ко Господу, то Он и сие приимет от нас паче источников слез, которые, может быть, текли бы у нас с примесью или тщеславия, или осуждения, или еще — всего хуже — гордости; поэтому советую тебе всегда во всем благодарить Господа и не желать излишне того, чего не имеем, потому что мы не знаем, послужит ли то нам в пользу. Нам необходимо внимать себе, стараться сколько возможно уклоняться от пороков и прилежать добродетели, на всяк день стремиться положить начало благое».

На вопрос о келейном рукоделии он отвечал: «О рукоделии я тебе ничего не могу сказать определенно, но советую поступать так, чтобы тебя совесть не упрекала, ибо нам должно лучше любить Бога, нежели свои прихоти, посему и советую тебе поступать по своей совести». Желая предостеречь монахиню от тщеславия, что она с ним имеет переписку, он пишет: «А мне, смиренно тебя прошу, в другой раз не обещать своей усердной благодарности, да не приидет тебе помысел, что на твое письмо отвечает грешный Макарий благодарности ради. Прости, что я тебе о сем напомнил. Желаю тебе убегать злого и творить благо, да спасешься! Чего тебе и всем усердно желаю».

В скорби об участи умерших родителей старец письмом утешает. «Скорбь по земным родителям пользы им не приносит, упокоевайте их поминовением, панихидами и милостыней. Это уже есть надежда крепкая и помощь сильная. Истинный помощник и утешитель наш Всесильный Бог. Вы только к Нему Единому обращайтесь, и воздыхайте, и плачьте, и Господь, видя такое ваше на Него упование и преданность, будет вашим заступником и поможет вам во всем и я, немощный и слабый иеромонах Макарий, по силе своей, не забуду помянуть в своей холодной молитве вас и родителей ваших».

Должностному лицу о. Макарий писал: «Не тяготитесь делать добро бедным вдовам и сиротам, пока время для вас удобное и возможное. Не думайте, что это вам не принесет никакой пользы и награды. Нет, это будет самое прочное богатство для вашего спасения; оно, может быть, оправдает вас перед Богом во время великой нужды».

Вот увещание о. Макария о благоугождении Богу, писанное одной боголюбивой особе: «Любящим Бога вся поспешествует во благое: и самый злобный дух, озлобляющий разными способами весь человеческий род, хотя и невольно, но служит к увенчанию благодушно претерпевающих. А временное все, что бы ни было, как сон по пробуждении: только что помнится, но уже прошло, предстоит лишь настоящее. Так и по истечении всех дней нашей жизни, в минуту разлучения души от тела, сердца же от суетных помышлений и желаний, представится как какое пробуждение от сна. Тогда придем в познание самих себя, и дел наших и окончания дней наших, но уже поздно! Тогда ясно откроется глазам нашим и увидим, в какой суете и забвении о вечности провели мы всю жизнь нашу, какая неизъяснимая жалость будет о том, что не усердствовали вниманием слову Божию и не жили так, как научал нас через проповедь Священного Писания Господь наш Иисус Христос. Тогда увидим, что ласкательствующии сон мира сего уже кончился, и мы, усыпленные его прелестными видениями, уже проснулись; тогда увидим, чего никогда не видели столь явно, хотя иногда и слышали, как через сон, доходящее до нас апостольское слово: что сеяй в плоть свою от плоти пожнет истление. Тогда-то мы увидим, как все это истинно и как суетны были наши дела и помышления, которые не были о жизни будущей по смерти сей временной, но о том только, что угодно было нашему плотскому вожделению, что услаждало плотскую нашу чувственность, и как мы уже пожинаем невольно плод гибели и смрада, томления и муки, определенные праведным судом Божиим. Увы! Тогда уже поздно раскаяние: потеряли время, данное ко спасению, провели дни свои в празднословии и осуждениях о ближнем; охотно, назирая других пороки и немощи, не внимали нимало своему спасению. Сладки были разговоры даже и в церкви Божией о разных посторонних вещах, а о своем душеспасении не хотели помышлять и не старались предстоять в молитве со страхом Божиим, где святые ангелы невидимо предстоят славе Божией, и тут пустословили и смеялись безумно! О, бесстрашные! И обычно стало уже между многими ходить в Святую Церковь для взаимного свидания, а не для слушания, что поют или что читают, чтобы поучаться слову Божию и вести по оному жизнь свою: нет, не для того сердце идти сюда умышляло, когда оно об украшении тела пышными одеждами более всего заботилось, чтобы показаться перед знакомыми. Так мы стоим в бесстрашии перед Господом, взирающим на мысли каждого! Итак, почтеннейшая сестра о Господе, будем почаще говорить: «Всели в мя, Господи, корень благих и страх Твой в сердце мое!..» К вам пишу, пребывающим в благочестии, к вашему сердцу, всегда благоговеющему к слову Божию; пишу я к душе, любящей Бога, пусть она внимает истине, во всякой вещи славословить Господа. Кротость и смирение, терпение и любовь о Господе ко всем — вот путь к Царствию Небесному. А истина и путь есть Сам Христос Спаситель мира. Простите меня сердечно, если какое-нибудь слово, писанное мной, оскорбило вас; да воздаст вам Господь все благое и да сохранит вас от того, что есть злое. Буди вам мир на сердце и благоволение Божие во спасение, и мое буди вам благословение».

Девица N. искала душеспасительных советов у многих старцев. Отец Макарий через друга своего, Глинского подвижника схиархимандрита Илиодора, передал ей, чтобы она, «если хочет быть спокойной, избрала себе одного старца опытного, внимательного и его советов слушалась, а не многих, ибо там мало пользы, где учат многие и всякий советует по-своему» (Св. авва Дорофей, объясняя слова «Спасение есть во мнозе совете» (Притч. 11, 14), пишет: «Не говорить (писание): в совете многих, чтобы с каждым советоваться но что должно советоваться обо всем с одним» (старцем). 5-е поучение ав. Дорофея).

X

Отец Макарий, служивший всем к обновлению внутреннего человека, не мог забыть и ближних присных своих — сподвижников обители Глинской. Во всех обстоятельствах жизни, при всяком прилоге вражеском, многие из братии спешили к батюшке. Однажды приходит к нему иеромонах Моисей, надеясь в беседе с богомудрым старцем найти утешение своих скорбей; но о. Макарий, едва дыша от усталости после приема множества посетителей, просил прийти к нему на завтра. Выйдя из келлии подвижника, о. Моисей в великой скорби безмолвно возвел очи свои к небу, и его молитва была услышана. Наутро, только чуть дневной свет забрезжился, старец посылает за о. Моисеем. Когда тот пришел, о. Макарий, кланяясь, сказал ему: «Прости меня, отче и брате, грешного, что отказал тебе вчера; мимошедшую ночь много за сие пострадал». С тех пор подвижник безусловно предал себя на волю братии обители: они могли входить к нему во всякое время без всякого доклада, только по обычаю монастырскому, сотворив молитву Иисусову; они уже не опасались прийти не вовремя или побеспокоить старца. Его покой был душевный покой и добрая совесть его учеников. Как чадолюбивый отец, он обеспокоивался лишь одним — если долго не видел у себя кого-либо из относившихся к нему постоянно. Назидание искавших духовного руководства приснопамятного старца требовало с его стороны, очевидно, многих трудов, и о. Макарий, покорно неся на раменах своих это нелегкое бремя, был мудрым и опытным вождем подвижников. Велики были его мудрость в назидании братии, его усердие и любовь к ним, его умение применяться к нуждам иноков. Не было инока, которому бы он не служил примером, не было минуты, в которую он не заботился о душевной пользе братии, не было случая, который бы он отпустил без назидания; не было заботы, которую бы он добровольно не принимал на себя ради блага братии. Он имел все качества, необходимые для духовного наставника и руководителя: и высшее призвание, и дары благодати. Иноки Глинской обители питали к нему глубокое уважение и приходили к нему без всякого сомнения, как к опытному врачу не только душевных, но и телесных немощей. Кто небрег о своей душе, того так или иначе отец Макарий старался привлечь ко спасению. Однажды он позвал к себе проходящего мимо послушника Михаила и просил его поставить самовар. Тот при всем нежелании не осмелился ослушаться старца и спешно стал исполнять данное послушание, а как только закипел самовар, хотел уйти. Отец Макарий говорит ему: «Не буду пить, если ты уйдешь. Будем пить вместе». За чаем подвижник стал спрашивать у Михаила, куда он шел, но получил уклончивый ответ. Прозорливец, не обличая его греховного намерения, стал увещевать жить по-монашески, и слово старца имело благотворное влияние на брата. Но прибегая к о. Макарию в частных случаях, немногие желали избрать его в постоянные руководители от Святого Евангелия при постриге, когда требования старца вменяются как заповедь. А эти требования строгого аскета были строги, и не всякий их мог понести, да и из желающих о. Макарий не всякого принимал, а только тех, кого видел по ревности богоугождения способными исполнять его правила. Сам прошедший многотрудный иноческий искус, о. Макарий и в учениках воспитывал терпение, смирение, послушание и страх Божий, стараясь устранить вредное в спасении самосожаление, при котором подвижнику нельзя взять креста своего и следовать за Христом по узкому пути самоотвержения. Зато, раз вверившись старцу, ученики благонадежны были, что о. Макарий поведет их верным путем к Царствию Небесному. Из числа учеников приснопамятного подвижника известны: архимандрит Иннокентий, иеросхимонах Илиодор, монах Петр, иеромонах Иосиф и другие. <…>

Относительно иеромонаха Иосифа и старца известен один случай, еще подтверждающий, что о. Макарий знал чужие помыслы. За множеством народа, приходящего к старцу, иногда трудно было пройти по монастырскому двору ко святым вратам. Однажды мимо народа надобно было идти о. Иосифу. Досадуя на народ, задерживающий движение, о. Иосиф подумал: «Ишь старичишка, какую массу народа собрал к себе, и охота же ему возиться с ними, а тут они тебе прохода не дают». После этого, проходя мимо старцевой келлии, он вдруг слышит стук в окно. Приходит к отцу Макарию и спрашивает: «Вы меня звали? — «Да, звал, — отвечает он, — скажи, Бога ради, что делать мне с народом? Видишь собралось их сколько, а я, окаянный старичишка, возись с ними, прохода не дают». Ученик понял, что старец познал его мысленный ропот и вот теперь призвал к себе, просить совета, что делать с народом. Пораженный этим, иеромонах просит прощения. Прощая, старец говорит: «Я, грешный, не от себя так поступаю, а за послушание Царице Небесной».

Если ученик, иеромонах, подвижник, обладающий опытом и благоразумием, иногда, по немощи человеческой, способен был к ропоту, то что сказать о других, не учениках старца, менее благоразумных и не так опытных? Когда многие восхваляли о. Макария, находились такие, кои по зависти к славе старца или соблазняясь приемом женского пола, в благих намерениях подвижника видели худое и клеветали на него настоятелю, стараясь во что бы то ни стало удалить о. Макария из монастыря. Дошло до того, что и сам он стал со скорбью помышлять: что, если и в самом деле попущено будет ему оставить любимую Глинскую пустынь? Через своего верного раба, известного Глинского старца, монаха Феодота, Господу было угодно утешить скорбящего. Пришел к нему отец Феодот и говорит: «Не бойся, старец, не выгонят, ты здесь умрешь». Престарелый Феодот и другой известный Глинский подвижник, схиархимандрит Илиодор, были духовными друзьями отца Макария. Все они взаимно назидали друг друга беседой и примером своей жизни. Под личиной юродства монах Феодот скрывал великую мудрость о Господе. Он обладал даром прозрения и многим иносказательно, но довольно ясно предсказывал грядущее, что в свое время исполнялось. Однажды о. Макарий, по должности благочинного, вышел во время утрени из храма и увидел над братской кухней столб света. Сейчас же он догадался о причине его, ибо знал, что в кухне отец Феодот ночи проводил в молитве и труде святого послушания, чистя за себя и других своих помощников картофель для варки пищи братии. Он поспешил в кухонный коридор и тихо приблизился к двери. Через щель, образовавшуюся от трения старой щеколды, благочинный начал присматриваться, что делает старец Феодот. Он стоял в это время на коленях перед иконой Спасителя с воздетыми вверх руками, и из уст его выходил пламень по направлению к иконе, освещая стены. Отец Макарий поражен был этим видением и тихо удалился, а потом с чувством благоговения рассказывал некоторым из братии. Опасаясь, дабы о. Феодот не вознесся мыслей о своей праведности, о. Макарий умолял старца и даже запретил ему много открывать будущее. В свою очередь смиренный и младенчески незлобивый Феодот, заботящийся о спасении своего духовного собеседника, просил о. Макария, если можно, менее принимать мирских. «Имя твое везде славно, — говорил он, — а ты сам знаешь, как пагубна для монаха всякая слава».

Уступая настойчивой просьбе своих почитателей, о. Макарий позволил снять с себя фотографическую карточку. Старец Илиодор за это сделал ему строгое замечание. Сам он не снимался по глубокому смирению и ученикам своим сниматься не дозволял. По тому же смирению схиархимандрит Илиодор не надевал схимнических одежд; отец Макарий подражал ему в этом.

XI

После блаженной кончины игумена Филарета многие ученицы почившего аввы перешли под руководство о. Макария. Как о. Филарет, так и отец Макарий имели особое духовное общение с инокинями Борисовской женской пустыни (Курской епархии). Последние часто бывали у своих старцев и вели с ними переписку. «При случае, — говорила одна из монахинь, — к о. Макарию сразу присылалось до 70 писем, и на все он не ленился отвечать». Приведем здесь сообщение престарелой монахини Агнии, которое ясно изображает отношение старца к ученицам. «Я, — пишет матушка Агния, — мирянкой была во многих обителях, многих старцев знала, но ни к кому так духовно я не расположилась, как к о. Макарию, которого сразу полюбила и сделалась его ученицей. Замечательно, что, видя его строгую жизнь, невольно многие, по силе своей, ему подражали. Познакомившись с батюшкой, я перестала есть мясное, потом сбросила цветную одежду и под конец пожелала поступить в монастырь».

«Мое знакомство с батюшкой состояло в скорби и терпении. При личном свидании он все ласкал да утешал, а молитвами своими снова под страшные скорби подводил, надеясь, что его же молитвами я их понесу». «Кого люблю, того и наказую», — нередко говорил батюшка, подражая священным словам апостола: «Его же любит Господь, наказует». Матушка Агния имела деньги, хорошую келлию, была любима игуменьей, от всех сестер имела почет, но это не было для души ее во спасение, ибо многими скорьбми подобает нам внити в Царствие Божие, и вот старец помолился и устроил так, чтобы она понесла эти спасительные скорби. Прежде всего старец хотел уменьшить почет ее со стороны сестер обители. Им она выписывала фольгу для украшения киотов к иконам и чай. Старец запретил вести торговлю и самой не велел работать, а чаще открывать Псалтирь.

«Это неважно, — подумала Агния, — родные помогают, я и так проживу». После этого о. Макарий писал ей: «Пошлется тебе злое, потерпи Бога ради». — «Что батюшка пишет? — снова думает Агния. — Игуменья меня любит, деньги у меня есть, одежда есть, келлия хорошая, родные меня любят, что буду терпеть?» Но как она не была способна перенести скорбей благодушно, то они и отлагались до времени. Она еще приехала к своему старцу и несколько раз была у него. Он постоянно твердил: «Поплачь, поплачь; о чем бы не плакать, лишь бы не радоваться». Она все не обращала на это внимания: «Ты деньги побереги, тебе нужно будет крышу покрыть». — «У меня, батюшка, крыша новая». Старец подает параман и говорит: «Надень и до смерти носи — это скорби терпеть до смерти». Прощаясь с о. Макарием, матушка Агния сказала о волнении в сердце. «Там какое-то бремя готовится», — ответил подвижник. И вот в скором времени по приезде в свой монастырь на Агнию действительно легло бремя скорбей. Положение ее изменилось. Предсказание старца исполнилось в точности. Целый год она терпела гонение. Деньги ее пропали за одним купцом, келлию обокрали, родные в недолгом времени один за другим умерли. Надежда на деньги и на родных оказалась тщетной, так же как и на любовь многих. Во время скорби о. Макарий частыми утешительными письмами поддерживал свою ученицу. Наконец, она сама к нему приехала. Он говорит: «Грешному монаху, как мы с тобой, Агния, мало скорби, нужно посрамление потерпеть». И что же? Возвращается в монастырь, и ее из хорошей келлии переводят в худшую. От великих скорбей и посрамления начались болезни, которые продолжались несколько лет. Отец Макарий опять письмами подкреплял упадающий дух страждущей монахини, уверяя, что это все пройдет и она опять будет жить по-прежнему. Это также исполнилось; но уже не было во вред души, ибо она прошла горнило искушения и знала тщетную надежду на земные блага и на изменчивую любовь человеческую.

Вообще старец Божий одних утешал лучшим будущим, других предупреждал о будущих скорбях, подготовляя заблаговременно, чтобы постигшее легче переносилось, и т.д.

Желая отсечь самоволие, старец входил в положение учениц до мелочей и подробностей. Узнав от той же монахини Агнии, что она имеет довольно одежды и белья, сказал: «Что же ты не раздашь, ведь это грех. Я наг родился и хочу нагим умереть. Сколько у тебя горит лампадок в келлии?» — «Три». — «А сама спишь и потягиваешься. Лучше бы лампады не горели, да сама встала и положила сто поклонов» (Этим старец не отвергал принятого обычая возжигать лампады пред святыми иконами, но желал, чтобы с наружным благочестием было соединено душевное и телесное усердие наше).

Другая ученица о. Макария, почтенная монахиня — старица другого монастыря, про свое поступление в монастырь, по прозорливому указанию старца, рассказала следующее. «Однажды еще молодой, в какой-то праздник, я была в церкви Глинской пустыни, на соборном молебне. Между предстоящими я увидела одного тощего, высокого ростом, со впалыми глазами иеромонаха. Он стоял совершенно неподвижно, закрыв глаза. Мне очень захотелось видеть его лицо, и вот, только что я подумала об этом, как он повернулся ко мне и стал прямо на меня смотреть открытыми глазами. Это был, как я после узнала, отец Макарий. В другой раз я была в Глинской пустыни с одной маленькой девочкой. Много слышала я про отца Макария, но лично идти к нему почему-то как бы опасалась. После обедни я отправилась в номер гостиницы, а девочка незаметно для меня где-то осталась…

Через несколько времени она возвратилась и принесла мне небольшую книжку под заглавием «Краткое наставление монашествующим». «Эту книжку, — говорит, — вам велел передать высокий худой монах». После этого мне захотелось лично видеть о. Макария, и я просила гостинника узнать, примет ли меня о. Макарий, и получила от него ответ: «Пусть идет в монастырь, а когда примут, то придет ко мне за благословением». Приехав домой, я стала очень скучать, ни в чем не находила удовольствия и вынуждена была ехать в Глинскую пустынь, к отцу Макарию. Он меня принял очень ласково, утешил и велел идти в монастырь. На мой вопрос, в какой идти монастырь и когда, он ответил, что Бог Сам все устроит. Возвратившись домой, в семействе я стала считать себя как бы чужой: жизнь в миру для меня потеряла всякое значение. Через знакомых я спрашивала отца Макария, что мне делать. И он велел передать, что когда настанет время поступления моего в монастырь, то я ни одной минуты дома более не пробуду. Желая прогнать гнетущую меня скуку, я поехала в один женский монастырь помолиться, не имея в виду поступить в этот монастырь, а между тем, когда брала благословение у матушки игуменьи, как-то совершенно неожиданно для самой себя попросилась в монастырь и была принята. После этого ездила к отцу Макарию. Он принял меня, как отец любимое дитя. Открыл двери своей келлии, велел хорошенько все высмотреть, несколько раз повторяя: «Смотри хорошенько, все смотри!» Показав келлию, он сел на пороге келлии и стал говорить мне о смирении, терпении, нестяжании и вообще, как следует жить монахине. После всего он сказал: «Желала бы ты, чтобы твоя сестра умерла?» Это он спрашивал про постоянно болящую мою младшую сестру, которую я очень любила, но расстаться с ней мне вовсе не хотелось. Я молчала; старец снова повторил вопрос и затем, как бы отвечая на мои мысли, говорит: «Не хочешь, а лучше, если бы она умерла, молись об этом». Молиться о смерти сестры я не могла, она поправилась и выросла, но сделалась самой несчастной, так что действительно теперь я сожалею, что она в то время не скончалась. Через год я не захотела жить в монастыре: скорбей было очень много, а переносить их у меня не хватало терпения. Опять я поехала к батюшке Макарию. Он мне велел съездить пожить в другой монастырь. Там я попросилась и была тоже принята. Чтобы узнать, где мне жить, я снова возвратилась к отцу Макарию. Он велел ехать в первый монастырь, сказав, что Сам Бог определит, в каком монастыре мне остаться. Когда я вернулась и рассказала матушке игуменье о своем путешествии, то матушка ни за что меня не отпускала, а за самоволие велела целую неделю класть поклоны. В этой скорби я снова была утешена отцом Макарием. Без нужного дела из келлии старец мне выходить не благословил и к себе принимать велел меньше. «Когда готовишься причащаться, под тот день ничего не кушай, молись», — говорил он. Прошло не мало времени. Отец Макарий сказал мне при личном свидании в Глинской пустыни: «Бери себе дочек (учениц), но чтобы подружек не имели, в церковь ходили, послушание проходили». До конца жизни о. Макария я пользовалась его мудрыми советами».

XII

Исцеляя немощных, о. Макарий вряд ли молил Бога о исцелении своих немощей. Для спасения себя и ближних, а также ради славы Божией старец никогда не жалел себя. Но пришло время, и телесная храмина его стала приходить все в большее и большее изнеможение, хотя внутренний человек и возрастал непрестанно. Получив некое откровение о приближающейся кончине, старец «в напутствие к сожитию на небесех со ангелами», как он потом выразился, пожелал принять на себя великий ангельский образ и удостоился святой схимы 1 июня 1863 года с оставлением прежнего своего имени. С повторением иноческого обета, он еще более усугубил и без того великие свои подвиги. Опираясь на костыль, он твердо выстаивал до конца все продолжительные богослужения Глинской пустыни, несмотря на сильную болезнь. Его же любит Господь, — наказует, и избранников Своих ведет к царствию вечного блаженства крестным путем. В этом случае о. Макарий не обижен был у Небесного Домовладыки. Он двадцать лет страдал лишайной сыпью по всему телу (кроме лица). Сыпь производила сильный зуд и жжение, особенно в руках и ногах, при худосочии, слабом пищеварении и ломоте. Кроме того, от долгих стояний ноги подвижника сильно опухали. Он ужасно страдал, но страдания сии еще усиливал добровольными подвигами благочестия. Так велика была любовь старца к Подвигоположнику Господу Иисусу Христу, так вожделевал подвижник Царства Небесного!..

С принятием схимы о. Макарий перестал вести переписку с посторонними, но мужчинам, желающим видеть его и получить благословение, не отказывал в приеме и даже для женского пола делал в особых случаях исключения. Так, в скором времени по принятии схимы пришла Пелагея Антоновна Сусликова, благочестивая землячка о. Макария. «Ну, Пелагея, — сказал ей старец, — теперь мы с тобой в сем веке не увидимся». Услышав это, собеседница заплакала и сказала: «Вы, батюшка, огненную реку перейдете, а я, грешная, останусь здесь и куда денусь?» — «Молись за меня. Если буду иметь дерзновение ко Господу, не забуду тебя и там».

За шесть месяцев до смерти изможденный подвижник затворился в своей келлии и принимал к себе только иноков, но более предпочитал совершенное уединение. Пока он был в силах один или при участии кого-либо из братии, вычитывал все богослужения у себя в келлии; когда же болезнь повергла его на одр, он благоговейно выслушивал молитвословия, не вставая. Теплая непрестанная молитва была единственным утешением подвижника во время болезни и еще более отделяла его от всего земного и смертного. Ибо, по слову святителя Иоанна Златоуста, через беседу с Богом мы становимся выше смерти и тления и переходим к жизни бессмертной. Теперь еще чаще о. Макарий стал приобщаться Святых Тайн Христовых, твердо веруя в скорое разрешение души своей от уз плоти.

Особым видением о. Макарий уверен был, что не будет задержан на страшных мытарствах. Монахине Агнии подвижник говорил: «Лежу я больной и скорбный. Господи, не готов я, а конец жизни приближается! И вижу белый столб, как бы бумагой оклеен, до самого неба восходит. На том столбе большая площадь; там хорошо, сказать тебе не умею. Это мне было место показано, и слышал я глас, что мне мытарств проходить не придется». Вот почему он с нетерпением и бестрепетно ожидал своей кончины. Стоя при входе в загробный мир, о. Макарий спокойно мог прощальным взором окинуть пройденный им земной путь и особенно в последние дни своей сказать с апостолом: «Мне жити — Христос и умрети — приобретение».

Незадолго до кончины, по собственному желанию, о. Макария перенесли в братскую больницу. Жизнь подвижника угасала подобно тихому мерцанию потухавшей лампады. Перед кончиной подвижник перестал говорить и только взорами, устремленными горе, давал разуметь, что молитвенный дух его стремится скорее «разрешиться и со Христом быти». Напутствованный в жизнь грядущую христианскими Таинствами, оплакиваемый почитателями, блаженный старец 21 февраля 1864 года, на 63-м году от рождения, тихо и мирно предал душу свою Господу, Которому усердно служил во все дни своей жизни. 23 февраля совершена была заупокойная литургия, после которой о. игумен Иннокентий с собором священноиноков воздал святопочившему своему старцу последний долг отпевания, предав многотрудное тело его общей всех матери — земле.

Источник: http://www.hram-bataysk.ru/

Святой преподобный Иоанникий Глинский

Иоанникий (Гомолко), схиархимандрит

Настоятель Глинской пустыни архимандрит Исайя (впоследствии схиархимандрит Иоанникий (Жизнеописание схиархимандрита Иоанникия впервые составлено автором по документам как государственных архивов, так и личного архива автора), в миру Иоанн Гомолко) родился в 1842 г. в семье обер-офицера. С детства воспитанный в страхе Божием, он отличался сосредоточенностью и самоуглублением. После окончания Гомельского уездного училища в 1865 г. Иоанн поступил в Глинскую пустынь. В то время в обители ярко сияли иноческими добродетелями старцы: схиархимандрит Илиодор, настоятель обители архимандрит Иннокентий, монах Досифей, которому являлась Божия Матерь, схимники Лаврентий, Евфимий и другие. Отсекая во всем свою волю, предав себя в полное послушание старцам, молодой подвижник очищал сердце ежедневным исповеданием всех своих помыслов и поступков, учился смирению, читал творения святых отцов.

Отличительными чертами его духовной жизни были внутренняя собранность, внимание к каждому движению души, хранение ума, без которого истинное подвижничество невозможно.

Нелегко человеческой душе, поврежденной грехом, приобрести внимание и трезвение. Много потрудился молодой подвижник для стяжания этой добродетели. Действуя по учению святых отцов, вечером он испытывал себя: «Как провел день? С чем приду на суд? Что сегодня приобрел я для вечной жизни?», а утром проверял — «Как прошла ночь?» И так каждый день, бдительно наблюдая за собой, отсекая все чуждое духу Христову, он не принимал вражеских помыслов, искоренял душевредные страсти покаянием и противодействием им.

Опасение рассеяться, потерять контроль над своими мыслями, а также постоянно совершаемая молитва удерживали его язык. Кроме молчания трезвение требовало сдерживания и всех остальных чувств, воздержания в пище и питии, что ревностно соблюдал Иоанн. Но при этом воздержание его было разумным. В трапезу он приходил вместе со всеми, но ел весьма мало, стараясь это скрывать. Также не предавался он и совершенному молчанию, хотя говорил редко и лишь тогда, когда в этом действительно была необходимость. И так во всем стремился он ничем не выделяться среди братии, опасаясь тщеславия.

Опытно познав, что ум его сосредотачивается на богомыслии и память смертная помогает ему думать о последнем дне, подвижник еще ревностнее проявлял заботу о своем спасении. Смирение ставил он во главу угла, отыскивая все возможные способы для смирения своего сердца, во всем обвиняя самого себя, старался терпеливо переносить укоризны от других, крайне остерегался осуждения. Такая бдительность над собой, соединенная со смиренной молитвой, стяжала ему непрестанную память о Боге. Каким бы делом он ни занимался, ум его пребывал в богомыслии, которое, по учению святых отцов, является основанием внутреннего совершенства. Многими трудами, с болезнью сердечной и при помощи Божией стяжал подвижник собранность помыслов и непрерывный сердечный плач о свои грехах. Даже лицо его носило отпечаток постоянной самособранности.

Внутреннее преуспеяние привело и к внешнему. В 1874 году Иоанн был пострижен в монашество игуменом Иннокентием (Степановым) с именем Исайя; в 1880 г. рукоположен во иеродиакона, в 1884 г. — во иеромонаха. Видя его духовную опытность, настоятель назначил отца Исайю письмоводителем и поверенным по делам монастыря. В должности письмоводителя о. Исайя должен был отвечать не только на официальные бумаги относительно дел Глинской пустыни, но и на многочисленные письма богомольцев, обращавшихся за советом, духовным наставлением, просивших помощи и поддержки в своем горе. Ответы его, наполненные благодатью Святого Духа, всегда были душеспасительными.

Как поверенный по делам монастыря, о. Исайя стал «правой рукой» настоятеля и не только хорошо ознакомился со всем монастырским хозяйством и многотрудными обязанностями аввы обители, но и находился под непосредственным духовным руководством архимандрита Иннокентия. После кончины архимандрита Иннокентия Богу угодно было вверить о. Исайи управление обителью почти на четверть века — с 1888 по 1912 г. Большинством голосов монашествующей братии он был избран на должность настоятеля обители и возведен в сан игумена (Выборы настоятеля Глинской пустыни в соответствии с указом № 3474 от 26 августа 1821 г. осуществлялись из числа братии обители. В 1888 г. Провести выборы настоятеля Глинской пустыни было поручено благочинному монастырей и пустыней архимандриту Иоасафу. «По прибытии его в Глинскую пустынь все монашествующие, в числе 94 человек, имеющих право участвовать в выборах, собравшись 2 октября в храме и, отслужив перед Чудотворной иконой Рождества Пресвятой Богородицы молебен, положили в одну чашу свернутые записки, заготовленные каждым из них отдельно в своей келлии с означением имени того лица, которого каждый из них желал бы иметь настоятелем пустыни. При вскрытии записок в присутствии всех монашествующих оказалось: 61 записка с именем иеромонаха Исайи, 26 записок с именем казначея пустыни иеромонаха Амвросия, 4 записки с именем иеромонаха Мартиниана, 2 — иеромонаха Иерофея и 1 — иеромонаха Поликарпа»).

В должности настоятеля много потрудился о. Исайя для благоустройства и процветания обители, как внешнего, так и внутреннего ее облагораживания. Под его руководством в 1889 г. была перестроена и расширена церковь во имя Успения Пресвятой Богородицы (в июне 1890 г. был освящен ее придельный храм), возобновлены иконы и вся утварь в храме святых Богоотец Иоакима и Анны. В 1892 г. в Спасо-Илиодоровском скиту построена деревянная церковь во имя Нерукотворенного Спаса (теплая, однопрестольная). В 1894 г. к ней была пристроена деревянная колокольня с четырьмя жилыми келлиями, а в 1906 г. выстроена каменная колокольня с двумя келлиями.

Его стараниями были устроены четыре домовые церкви: во имя архистратига Михаила в 1893 г. при Сеймских мельницах (теплая, однопрестольная); во имя Св. Пророка Предтечи и Крестителя Господня Иоанна в 1889 г. в Спасо-Илиодоровском скиту (теплая, однопрестольная); во имя Воздвижения Честного и Животворящего Креста Господня при новой деревянной больнице в 1896 г. (теплая, однопрестольная)8; во имя Вознесения Господня в 1907 г. в деревянном доме при хуторе Негровском в 3-х верстах от обители (теплая, однопрестольная).

По благословению о. Исайи был выстроен также каменный корпус для братии и два деревянных корпуса для приема богомольцев. Благоустроил о. Исайя и больницу Глинской пустыни, которая в годы его настоятельства стала лучшей в епархии. Здание больницы было «устроено по коридорной системе, со всеми необходимыми приспособлениями для вентиляции, дезинфекции и отопления… в особой комнате находилась аптека с запасом медикаментов, хирургических инструментов, имелись также сушильня трав, ванна

При больнице для тяжелобольных была устроена домовая церковь. Уход за больными осуществлялся под руководством фельдшера из монашествующих. Для лечения опасно больных приглашался врач из г. Глухова». Ежегодно в больнице Глинской пустыни пользовалось медицинской помощью около 8—9 тыс. человек из братии и богомольцев.

Отец Исайя ввел в Глинской пустыни много новых послушаний. Для их исполнения монахами в обители были организованы мастерские живописцев, позолотчиков, коверщиков, ложечников, резчиков по дереву, переплетчиков, токарей, корзинщиков и другие. При нем в пустыни процветали садоводство, огородничество, пчеловодство и правильное рыбоводство. Эти послушания, с одной стороны, давали средства на содержание обители, а с другой — предоставляли возможность послушникам закалить себя в труде, научиться терпению. Вместе с тем отец Исайя заботился об облегчении труда иноков. Например, мойка белья была устроена в отдельном корпусе со всеми новейшими для того времени приспособлениями. От самого же настоятеля требовалось много знаний, труда и умения в деле руководства всем этим множеством ремесел. Насколько серьезно настоятель относился ко всем послушаниям можно заключить из того, что при устройстве, например, живописной мастерской он письменно обратился к известному тогда художнику и реставратору Д.М. Струкову с просьбой дать практические советы по обучению живописцев, при этом сам четко и подробно описал процесс обучения, применявшийся в Глинской пустыни. Вообще в письмах о. Исайи по делам обители отразились острота его ума, высокая образованность, интеллигентность. Позднее иконы, написанные в иконописных мастерских Глинской пустыни, украшали храмы обители.

Мудрый настоятель значительно увеличил капитал Глинской пустыни. Только в банковых билетах за период с 1892 по 1910 г. он возрос почти на 43 тыс. руб.; возросли и средства, поступающие ежегодно на содержание обители — с 26 тыс. руб. в 1892 г.  до 47 тыс. руб. в 1910 г.

Из уважения к строго подвижнической жизни настоятеля Глинской пустыни и ее иноков резко возросло число благотворителей монастыря. За годы настоятельства о. Исайи обители было пожертвовано разными лицами более 220 десятин пахотной и сенокосной земли, 257 десятин леса, 23 десятины полевой земли. При игумене Исайи монастырское землевладение Глинской пустыни стало самым большим в Курской епархии.

С ростом благосостояния Глинской пустыни возросла и ее благотворительность. В годы настоятельства о. Исайи Глинская пустынь ежегодно принимала около 50 тысяч богомольцев, которые размещались в монастырской странноприимнице (на содержание которой обитель выделяла около 6000 руб.), бесплатно пользовались жильем, монастырской трапезой, лекарствами, одеждой, обувью, а иногда получали и денежную помощь. В случае нужды жители окрестных деревень пользовались безвозмездно от пустыни хлебом, деньгами, а в случае бедствия (пожара, голода, падежа скота) всегда получали от пустыни пособие. Например, в 1892 г. местные жители «пользовались топливом из поломанных… деревьев в монастырском лесу, пустынь также давала лес на постройку жилищ».

К особому виду благотворительности обители можно отнести создание в 1890 г. при Глинской пустыни «Дома трудолюбия» для обучения в нем разным ремеслам и грамоте крестьянских детей-сирот. Сначала этот дом был рассчитан на 15—20 мальчиков, но позднее в нем обучалось под руководством монашествующих 125, а в 1904 году 187 мальчиков. Цель создания «Дома трудолюбия» по замыслу настоятеля состояла в том, чтобы приютить сирот, дать им образование и возможность самостоятельно зарабатывать на жизнь, если они не останутся в обители. На содержание «Дома трудолюбия» пустынь ежегодно выделяла около 4000 руб.

Но не только благотворительностью славилась при о. Исайи Глинская пустынь. Велика была ее роль и в духовно-просветительной деятельности. Заботясь о просвещении народа, отец Исайя организовал в 1891 г. в Глинской пустыни издание религиозно-нравственных книг и листков.

Литература, издаваемая Глинской пустынью под руководством о. Исайи, имела огромное значение в деле спасения человека.

Большой популярностью среди народа пользовались «Глинские листки» и «Глинские Богородицкие книжки». Они содержали выдержки из творений святых отцов, проповеднических трудов учителей Святой Православной Церкви, житий великих подвижников Божиих. Среди них: «Солнце» — из творений святителя Тихона Задонского, «Покайтеся», «Приготовьтесь ко сретению жениха» — из творений святителя Ефрема Сирина, «Поучительные примеры из жития св. Нифонта», «Как спасся блаженный Досифей» — из книги аввы Дорофея, ряд назидательных книг благочестивым людям: о дарах Божественной благодати, об исповеди и причащении Святых Христовых Тайн, о необходимости хранения очей и много других.

Понимая, какое огромное значение имеет изучение творений святых отцов в духовной жизни христианина, о. Исайя всеми мерами способствовал издательской деятельности своей обители. Уже в середине 1893 г. пустынь издала 35 «Глинских листков» и 22 книги. Они бесплатно раздавались в благословение богомольцам.

По благословению о. Исайи пустынь одновременно издавала книги и о самой обители, ее истории, уставе, отличительных особенностях богослужений, скитах, о явлении Чудотворной Глинской иконы и о чудесах, от нее происшедших. Эти книги пользовались большой популярностью и неоднократно переиздавались.

Обитель поставила также своей задачей издание жизнеописаний замечательных подвижников Глинской пустыни и при о. Исайи было издано 15 таких жизнеописаний.

Немалое внимание уделял о. Исайя изданию и церковных проповедей, в которых народу раскрывались истины веры и правила нравственности христианской.

Об издательской деятельности игумена Исайи современники писали: «Настоятель Глинской пустыни о. Исайя выделяется из многих игуменов монастырей. Для него дороги все приходящие помолиться в пустынь (а их из года в год перебывает у него до 50 тысяч). Он заботится о всех православных христианах, ради которых и занялся издательской деятельностью. В широко известном издании «Россия. Полное географическое описание нашего Отечества» о Глинской пустыни сказано: «Монастырь занимается книгоиздательством для народа».

Благодаря трудам о. Исайи Глинская пустынь стала инициатором миссионерской деятельности в Курской епархии. В 1908 г. в целях борьбы с сектантскими лжеучениями (в частности, со штундо-баптизмом), появившимися в епархии, в Глинской пустыни был открыт миссионерский кружок во имя святого апостола Иоанна Богослова. В обязанности членов кружка входило ежедневное чтение поучений в храмах, а также среди народа в гостиницах, столовых, на монастырских дворах. Эта деятельность велась под непосредственным руководством и наблюдением о. Исайи.

Среди этих многогранных трудов основной заботой настоятеля было созидание правильной духовной жизни братии, и здесь большое внимание он уделял бодрствованию каждого инока над своей душой. Сам о. Исайя, несмотря на множество забот, не только не терял своей внутренней собранности, но и преуспел в трезвении.

Преподобный Симеон Новый Богослов называет трезвение основным духовным деланием и говорит, что святые отцы преимущественно упражнялись в нем «и сподобились им получать божественные дарования». Святые отцы называли трезвение по-разному. «Это делание, — пишет преподобный Симеон Новый Богослов, — некоторые из отцов называли сердечным безмолвием, другие называли его вниманием, иные трезвением и противоречием (помыслам) и хранением ума… Одним словом, — продолжает далее преподобный Симеон, — кто не внимает себе и не хранит ума своего, тот не может сделаться чист сердцем, чтобы сподобиться зреть Бога».

Трезвение было заповедано христианам еще святыми апостолами, как необходимое предохранительное средство против врагов нашего спасения: «Трезвитесь, бодрствуйте, зане супостат ваш диавол яко лев рыкай ходит иский кого поглотити» (1 Петр. 5, 8). Подобно писал солунским христианам и святой апостол Павел: «Да не спим, якоже и прочий, но да бодрствуем и трезвимся… мы же сынове суще дне да трезвимся» (1 Сол. 5, 6,8).

Трезвение — главное средство борьбы против греховных помыслов, которые являются одним из основных препятствий к достижению духовно-нравственной жизни, жизни во Христе. По словам преподобного Симеона Нового Богослова, греховные помыслы — это стена, отделяющая человека от Бога, а освобождение от них является разрушением этой преграды и открывает возможности общения с Богом.

Отец Исайя подробно раскрывал братии святоотеческое учение о греховных помыслах и о средствах борьбы с ними. Его святая жизнь и наставления ярко свидетельствовали о том, что сам он глубоко опытно постиг это учение.

Старец Исайя поучал братию непрестанно работать над своим сердцем и умом, помнить, что человек постоянно ходит среди сетей врага. Часто братия, принимая от него благословение, получали и наставление: «Будь внимателен!», и эти энергичные слова настоятеля сообщали им бодрость духа. Внимание к помыслам уподоблял о. Исайя «мысленной мастерской», в которой страстная жизнь переделывается в бесстрастную. Призывал он всех стяжать внимание к своей душе, как предлагали святые отцы: «Если человек, находясь среди других, отсекает свою волю и не обращает внимания на чужие грехи», то помыслы его собираются.

Игумен Исайя говорил, что с трезвением соединено и составляет как бы единое средство немедленное отвержение приражающихся греховных помыслов. Поставив ум в трезвенное состояние, мы должны бдительно смотреть на нападающие помыслы и отвергать их при самом появлении, не принимая их и не давая им проникнуть в наше сердце.

Старец указывал, что трезвение относится не только к области ума, но вообще ко всему нашему существу. Бодрственное состояние души и тела требует от христианина как хранения ума, так и хранения чувств, которые по нашей невнимательности бывают проводниками греховных помыслов. Отец Исайя говорил: «Если ум не обуздывает чувств, то глаза всюду разбегаются от любопытства, уши любят слушать суетное, уста становятся неудержимыми». Такой человек не в состоянии сохранить Божественные заповеди и исполнять иноческие обеты. Поэтому святые отцы учат: «Усиленно обуздывай органы чувств твоих: зрение, слух, обоняние, вкус, осязание и преуспеешь благодатью Христовой».

Богомудрый авва учил братию быть особенно внимательными во время бесед. Сдержанность в разговоре и бдительное отношение к высказываемым словам являются необходимым условием для успешной борьбы со смущающими помыслами, т.к. высказанные неуместные и часто худые слова ослабляют собранность ума и расточают духовное сокровище, которое собирается постепенно духовным деланием.

Поэтому для стяжания добродетели внимания о. Исайя особенно призывал братию хранить везде молчание и подвизаться в постничестве. Настоятель побуждал братию к строгому воздержанию в пище. Так, например, он ограничивал братию в белом хлебе и квасе.

Кроме чувств отец Исайя указывал братии на необходимость хранить и память, которая по нашей невнимательности через воспоминания способствует возникновению греховных помыслов. Память наша, по словам св. Григория Синаита, расстроившись преслушанием, склонна больше удерживать лукавые и пагубные помыслы, чем помыслы об истинном и должном. Греховные помыслы, возникающие от воспоминаний, приносят большой вред, т.к. расслабляют наше сердце; ум же теряет свою собранность и отвлекается ими от Бога.

Богомудрый настоятель с трезвением соединял и другое средство борьбы с помыслами — молитву. По учению святых отцов, трезвение и молитва должны находиться в теснейшем единении. «Внимание так должно быть связуемо и неразлучно с молитвой, — пишет преподобный Симеон Новый Богослов, как связаны и неразлучны тело с душой». Преподобный Филофей Синайский учит: «С трезвением сочетай молитву, и будет трезвение усиливать молитву, а молитва трезвение».

Молитва очищает ум. По словам св. Григория Синаита, она должна совершаться не только устами, но и умом, ибо нет пользы, «если христианин творит молитву, а ум его кружится»; молитва делается слабой, если человек увлекается помыслами. Отец Исайя говорил, что в борьбе с греховными помыслами в первую очередь требуется деятельность ума; если же ум наш не проявляет должной ревности, то от помыслов избавиться мы не можем.

Совершая молитву, святые отцы осеняли себя крестным знамением. Крестное знамение было для них одним из действенных средств борьбы с греховными помыслами.  Знамение креста,  по словам преподобного

Симеона Нового Богослова, имеет долг совершать всякий христианин со страхом и трепетом, с благоговением и вниманием, ибо через благоговейное изображение крестного знамения мы получаем силу и помощь от Бога. От света благодатных лучей, исходящих от креста, рассеивается тьма греховная. Святые отцы опытно познали, что «крест дает душе крепость, силу, смысл и божественную мудрость», поэтому они и предлагают ограждать себя крестным знамением при волнении страстей и появлении греховных помыслов.

Игумен Исайя призывал иноков внимательно читать и изучать Божественное Писание, ибо Слово Божие помогает бороться с греховными помыслами. Св. Максим Исповедник говорит, что Слово Божие есть свет и огонь, поскольку освещает естественные помыслы и попаляет неестественные, т.е. греховные. Через поучение в Божественном Писании христианин приходит в состояние страха Божия и трезвения. Необходимым средством борьбы с греховными помыслами мудрый настоятель считал также покаяние и исповедание помыслов отцу духовному. Для достижения сердечной чистоты, по слову преподобного Симеона Нового Богослова, кроме добронравия, благих расположений и хранения совести необходимо «всегдашнее исповедание сокровенных помыслов сердца».

Но особенно сильным и спасительным средством искоренения греховных помыслов служит, по учению святых отцов, причащение Святых Христовых Тайн. «Ничто столько не содействует и не способствует к очищению души, к просвещению ума и освящению тела, и обоих божественнейшему изменению, еще же и к отражению страстей и бесов, как причащение Святых, пречистых, бессмертных и животворящих Тайн — Самого честного Тела и Крови Господа и Бога и Спаса нашего Иисуса Христа».

Такими средствами о. Исайя учил всех бороться с греховными помыслами и возрастать в духовной жизни.

Настоятель ревностно следил за всем в монастыре и не оставлял без внимания ни малейшей погрешности братии, так как знал, что без контроля как внутреннего, так и внешнего трудно человеку спастись. Если кто не достоял Божественной службы, или нерадиво что сделал, или разбил, или оскорбил чем-то брата, или сказал лишнее слово, или засмеялся, или не кротко и не смиренно ходил, или не слушал за трапезой душеполезного чтения, или взроптал по поводу пищи, или смотрел с любопытством по сторонам — за все это и за другие еще и меньшие провинности должен был дать ответ настоятелю. Безусловно, исправление малейших погрешностей иноков, возведение их на самую высоту монашеских подвигов потребовали от настоятеля огромных трудов, но за все это он был признан «строгим ревнителем правил церковных и жизни иноческой». Некоторые из братии даже роптали на него за строгость, но он заботился только о том, чтобы деятельность свою сделать угодной Богу. Впоследствии и недовольные были ему благодарны.

Во время настоятельства этого ревностного подвижника и пламенного молитвенника богослужения в Глинской пустыни совершались с особым благоговением и торжественностью. По отзывам современников, впечатление на богослужениях было «поразительное, возвышающее святые молитвенные чувства».

Отец Исайя установил совершать в Глинской пустыни перед ранней обедней кроме положенных по уставу соборных акафистов (в воскресенье — Спасителю, в субботу — Матери Божией), также и другие соборные акафисты: во вторник — великомученице Варваре, в четверг — Святителю Николаю.

Настоятель сам прошел строгую школу полного послушания старцам и знал, что невозможно иноку трезвиться без частого откровения помыслов, поэтому при нем старчество особенно процветало в обители. Важно отметить, что о. Исайя посетил Иерусалим и Афон, где «почерпнул много преданий старчества от уважаемых старцев Востока».

Если до 1888 г. в Глинской пустыни иноки могли ходить на откровение помыслов к любому старцу или братскому духовнику, то о. Исайя ввел более строгий порядок. При поступлении в обитель каждому назначался старец (по своему желанию нельзя было избрать), которому ежедневно следовало открывать свои мысли и поступки, без благословения его ничего нельзя было предпринимать. Именно это делание возводило Глинских подвижников на высоту духовного совершенства, сохраняя преемственность древних иноческих традиций.

Также и богомольцы «получали удовлетворение религозно-нравственных нужд своих, обращаясь за советом к просвещенным духовным опытом старцам».

Под многоопытным руководством о. Исайи сформировался целый сонм духовных подвижников. Это будущий настоятель Глинской пустыни архимандрит Нектарий (в миру Николай Нуждин), схиигумен Антоний (в миру Авксентий Ветер, духовник обители в 1944—1946 гг.), схиархимандрит Серафим (в миру Симеон Амелин, настоятель обители с 1943 по 1958 г.), старец святой жизни иеросхимонах Никодим (в миру Иоанн Калиуш) и многие другие. По свидетельству одного из великих старцев Глинской пустыни, «среди тех иноков не было ни вражды, ни обмана, ни ссоры, они даже не знали, что такое лесть». Совершенство их монашеского подвига ярко выразил св. Феофан Затворник (Вышенский) в письме к игумену Исайи. Он писал о Глинской пустыни того периода: «Благодарение Господу: иночество живо еще на православной Руси». Именно поэтому из Глинской пустыни очень часто забирали иеромонахов на начальствующие должности в другие монастыри для утверждения там истинно монашеского жития.

Вот лишь немногие примеры. Из Глинской пустыни были переведены: в 1900 г. иеромонах Македонии (Жиров) в Чуркинскую Николаевскую пустынь Астраханской епархии настоятелем; в 1902 г. иеромонах Иосия (Конев) в Белогорскую пустынь братским духовником; в 1905 г. иеромонах Симон (в миру Стефан Юнг) назначен настоятелем Пустынского Успенского монастыря, а игумен Порфирий — настоятелем в Иссык-Кульский Троицкий миссионерский монастырь Туркестанской епархии; в 1906 г. иеромонах Николай (в миру Никита Калиный) в Николо-Тихвинский скит г. Саратова скитоначальником; в 1909 г. иеромонах Тимофей (в миру Тихон Перфильев) сначала казначеем в Обоянский Знаменский монастырь, а затем благочинным в Курский Знаменский монастырь; в 1911 г. иеромонах Товия (в миру Тимофей Ракитин) назначен наместником Тригорского Преображенского монастыря.

Слава о строгости и духовной высоте жизни Глинских иноков, о ее богомудром настоятеле привлекала множество желающих поступить в святую обитель. Только за первые 5 лет управления игуменом Исайей обителью численность братии возросла вдвое, а к концу его настоятельства — почти втрое (в 1909 г. в обители было 598 человек), хотя принимал в обитель о. Исайя с большой осмотрительностью, предупреждая вновь поступавших: «Живем мы бедно и послушания у нас тяжелые».

Стремились в Глинскую пустынь не только новоначальные, но и опытные в духовной жизни подвижники. В архивных документах периода настоятельства о. Исайи хранится множество прошений о переводе из других монастырей в эту святую обитель. Приведем лишь некоторые. В конце XIX — начале XX веков по прошению в Глинскую пустынь были переведены: — в 1894 г. бывший настоятель Рыльского Николаевского монастыря игумен Симон (в миру Симеон Титов); в 1895 г. казначей Обоянского Знаменского монастыря Астерий (Василевский); в 1904 г. казначей Тихоновой пустыни иеромонах Досифей (в миру Терентий Кузьмин); в 1907 г. такие знаменитые впоследствии Глинские подвижники, как иеросхимонах Никодим (в миру Иоанн Калиуш) из Чуркинской Николаевской пустыни; иеромонах Иулиан (в миру Иосиф Гагарин) из Курского Знаменского монастыря; в 1908 г. — духовник Рыльского Николаевского монастыря, иеромонах Серафим (Сочин); в 1911 г. — наместник Рыльского Николаевского монастыря Иринарх (Степанов) и духовник Тульского Богородично-Щеглова монастыря иеромонах Исайя (в миру Иоанн Миронов).

В Глинскую пустынь в затвор стремился уйти в последние годы жизни и маститый старец, ученик преподобного Амвросия Оптинского, настоятель Псково-Печерского монастыря архимандрит Мефодий. «Строгий иноческий устав обители, аскетическая жизнь братии и ее настоятеля о. Исайи — все влекло к себе старца. Однако он скончался, не успев осуществить свое желание. Глубоко почитая старца о. Исайю, перед своей смертью архимандрит Мефодий послал Глинскому настоятелю телеграмму следующего содержания: «Готовый к отшествию в вечность просит Ваших молитв».

Духовное преуспеяние иноков Глинской обители, которые «после обычных подвигов внутренних и внешних дошли до того, что чувствовали сильное влечение внутрь, чтобы быть там с единым Господом», позволило о. Исайи осуществить свое сокровенное желание об устроении при обители скита. Вся глубина его собственного постоянного влечения к внутренней жизни выразилась в этом благом желании. Отец Исайя сам составил устав скита, который святитель Феофан Затворник признал лучше устава скита Софрониевой пустыни. Скит был устроен в 1893 году на месте подвигов схиархимандрита Илиодора, в память избавления императора Николая Александровича от опасности в Японии в 1891 году. Жизнь скитян устраивалась по совету св. Феофана Затворника (с которым о. Исайя вел переписку). Сущность этой жизни выразилась в словах святителя: «Скит есть обиталище живущих исключительно внутренней жизнью… Скитник… как попал в скит, пусть считает себя похороненным, келлия его — окно в небо, туда только пусть и смотрит… На свете только и есть, что он да Бог, да братия по Богу». В первом пункте устава была указана цель создания скита — «преуспеяние во внутренней жизни». Настоятель старался отклонить все отвлекающее братию от этой цели. Вход в скит женщинам был совершенно воспрещен. Но и мужчины крайне редко посещали скит, только с благословения настоятеля по билету. Даже порядок общения скитян и братии пустыни был определен уставом.

Для приема посетителей, ищущих духовного совета, за скитской оградой (вне скита) была построена особая приемная, по обстановке похожая на часовню. Здесь старцы скита давали наставления приходящим. По благословению о. Исайи в скиту было установлено непрерывное чтение Псалтири (в начале XX века Глинская пустынь была единственной обителью Курской епархии, где поддерживались такие подвижнические труды).

Иноческая жизнь в Глинской пустыни при о. Исайи была на таком высоком уровне духовного совершенства, что многие епитимийцы, присылаемые в обитель, исправлялись. Например, иеромонах Нафанаил (Александров) из Почаевской Лавры был перемещен сначала под надзор в Рыльский Николаевский монастырь, затем в Путивильский Молченский монастырь и наконец в 1889 г. — в Глинскую пустынь с запрещением в священнослужении. Но вскоре «по одобрении его поведения» игуменом Исайей ему было разрешено священнослужение, а в послужных списках за 1892 г. о нем сказано, что он «качеств добропорядочных и к послушаниям способен». Также и иеромонах Павлин (Попов) в 1905 году поступил из Белгородского Свято-Троицкого монастыря в Глинскую пустынь под строгий надзор настоятеля с запрещением священнослужения. В том же 1905 г. настоятель дал о нем отзыв: «Качеств хороших и усерден», и священнослужение ему было разрешено.

За свою плодотворную и многотрудную деятельность игумен Исайя был удостоен многих наград: в 1892 г. был награжден наперсным крестом, от Святейшего. Синода выдаваемым, в 1896 году — серебряной медалью в память императора Александра III для ношения на груди на Александровской ленте, в 1900 г. высочайше сопричислен к ордену Св. Анны 3-й степени, в 1903 г. возведен в сан архимандрита, а в 1906 г. сопричислен к ордену Св. Анны 2-й степени.

Его почитали как высокодуховного, «строгого и умного» старца. Святитель Феофан-Затворник называл о. Исайю «старцем многоопытной мудрости» и просил его молитв. Сам же старец проводил жизнь скромную, смиренную, желая не человеческой славы, а только угождения Господу и единения с Ним. Постоянная бдительность над собой, непрестанная молитва привели его к подлинному безмолвию и бесстрастию, он как высшего подвига ради любви ко Христу желал схимы, которую удостоился принять в 1906 году с именем «Иоанникий». С этого времени старец усилил свои подвиги, ночи проводил в бодрствовании, ограждая обитель своими святыми молитвами. Жизнь его поистине стала отшельнической, хотя он и оставался настоятелем большого монастыря.

В последние годы своего настоятельства схиархимандрит Иоанникий служил редко, но служение его имело особую благодатную силу. Нельзя было без глубокого умиления присутствовать при совершаемой им литургии. Дух молитвы, почивающий на нем, казалось, переливался в сердца предстоящих и все получали великую духовную пользу и особое утешение, когда молились вместе с ним. Имея дар плача, старец всегда служил со слезами.

Видя, сколь великую пользу получает обитель от богомудрого старца, враг усилил борьбу против него. О внутренней брани схиархимандрита Иоанникия можно только догадываться, по своему смирению он никому этого не открывал, но враг, потерпев в ней поражение, воздвиг на него гонение внешнее. По внушению вражескому на старца восстал отставной генерал П. Митропольский, который арендовал у Глинской пустыни дом. Генерал настроил против схиархимандрита Иоанникия небольшую кучку братии (Из 598 насельников пустыни в 1909 г. против настоятеля выступили всего 28 человек) и 1909—1910 гг. написал в Святейший Синод 6 обвинительных заявлений, порочащих настоятеля. Основные обвинения состояли в том, что схиархимандрит Иоанникий слишком строго относится к братии, трапеза в обители весьма постническая, послушания трудные. На эти обвинения можно было бы ответить, что поступающие в обитель сами должны были видеть, на какую строго-подвижническую жизнь они идут и быть готовыми к лишениям телесным ради духовного совершенства. Но враг внушил ропотникам еще и оклеветать настоятеля в якобы разорительном для монастыря ведении хозяйства. И хотя быстрое умножение числа братии, рост доходов, земель и капиталов обители, ее щедрая благотворительность, возведение новых храмов, учреждение скита и «Дома трудолюбия», иными словами явное процветание обители убеждало в обратном, генерал П. Митропольский добился, чтобы в течение 1909 г. в обители было проведено две ревизии административно-хозяйственной части пустыни, а в 1910 году еще одно дополнительное следствие, по результатам которого Курская духовная консистория не только не подтвердила виновность настоятеля, но признала его образ жизни безупречным.

Курский архиепископ Питирим (Окнов), который лично знал высокоподвижническую жизнь схиархимандрита Иоанникия и видел ту великую духовную пользу, которую получала Глинская пустынь от его руководства, в течение двух лет защищал старца от гонителей. Отсылая в Святейший Синод заключение Курской духовной консистории, оправдывающее схиархимандрита Иоанникия, архиепископ Питирим письменно просил митрополита Флавиана (Городецкого) «встать в защиту Глинской пустыни и ее достойного настоятеля», так как ожидал со стороны П. Митропольского новых выступлений против старца. Но тогда Павел Митропольский оклеветал в Святейшем Синоде и архиепископа Питирима и добился перевода его на другую кафедру. На Курскую кафедру был назначен архиепископ Стефан (Архангельский), лично не знавший схиархимандрита Иоанникия и поверивший клеветникам. В феврале 1912 г. он направил в Святейший Синод прошение об увольнении схиархимандрита Иоанникия от должности настоятеля, и 12 марта 1912 г. последовало соответствующее определение Святейшего Синода об увольнении старца.

Безусловно, Богу было угодно, чтобы старец в довершение всех своих подвигов претерпел еще и неправедное гонение. Когда архимандрит Иоанникий уходил из обители, вокруг Глинской пустыни был сильный весенний разлив рек, вода поднялась высоко, а старец вышел из монастыря, перекрестил воду и на глазах у всех пошел по ней, как посуху, повторив чудо, совершенное некогда преподобным Иоанникием Великим. Так Господь прославил Своего угодника и всем открыл святость его жизни и несправедливость возведенных на него обвинений.

Дальнейшая судьба святого старца неизвестна, но память о нем жива, рассказы о его святой жизни и подвигах, о его наставлениях передаются из поколения в поколение Глинских иноков (Гонители старца были наказаны: неожиданно и скоропостижно скончался от болезненной раны на ноге архиепископ Курский и Обоянский Стефан в 1914 г., самоубийством окончил жизнь Белгородский епископ Иоанникий. О судьбе гернерала П. Митропольского сведений не сохранилось).

Источник: http://www.hram-bataysk.ru/

СВЯТОЙ ПРАВЕДНЫЙ ФЕОДОСИЙ БАЛТСКИЙ

Праведный Феодосий Левицкий

Феодосий Балтский (1791 — 1845), пресвитер, праведный

Память 9 марта (Одесск.), в Соборах Балтских (Укр.) и Одесских (Укр.) святых

Родился 11 января 1791 года в селе Корытном Каменец-Подольской губернии в благочестивой семье священника Нестора и Иустины Левицких. То было тяжёлое время для православного населения Подолья, подчинённого Польше.

Воспитанный в православном духе, Феодосий в 13 лет был определён для дальнейшего обучения в Каменец-Подольскую духовную семинарию.

По окончании в 1815 году курса семинарии, Феодосий хотел совсем удалиться от мира и всецело посвятить себя на служение Богу, но по благословению архиепископа Подольского Иоанникия юноша 5 сентября 1815 года вступил в брак, а 1 октября того же года рукоположен был во священника.

Через год скончался его отец, а в 1818 году скончались одновременно его супруга и новорождённый сын. В том же году преставилась и его мать. Потеряв близких ему людей за столь короткое время, отец Феодосий воспринял это как Божию волю. Освободившись от уз брачной жизни, он полностью отдал себя на служение Господу.

Проводя бо́льшую часть времени в молитве, богомыслии, душеполезном чтении, святой проходил своё служение в духе Евангельской любви, обращая уклонившихся на путь истины. Глубоко проникнутый спасительной памятью смертной после кончины своих близких, о. Феодосий пишет сочинение о Страшном Суде Божием, которое было представлено императору Александру I. Прочитав его с удовольствием, государь пожелал лично видеть самого автора. 20 мая о. Феодосий прибыл в Санкт-Петербург. Он по-прежнему проводил время уединённо, в молитве и богомыслии. Недолго продолжалась жизнь его в столице, вскоре праведник был оклеветан и переведён в Коневецкий монастырь, где проводит время в духовных беседах с братией, а более всего в молитвенных трудах и келейном безмолвии. Но любящая его паства с надеждой ожидала его, и Господь возвратил людям их пастыря.

2 февраля 1828 года отец Феодосий прибыл в Балту и был встречен со слезами радости. С детства, приучив себя к строгой жизни, он и среди мира жил затворником, выходил только в храм для богослужения и в приход — совершать требы. Известно, что у него было желание устроить в Балте мужской монастырь в честь святого Иоанна Предтечи, с тем, чтобы самому провести в нём остаток лет. Но Богу не угодно было исполнить это желание при его жизни. Собственных средств у него не было, и отец Феодосий устроил в Балте скромную странноприимницу. Множество людей приходило к отцу Феодосию. О дивном подвижнике стало известно далеко за пределами Балты, к нему стали обращаться как при встречах, так и письменно за советами и наставлениями из самых различных и отдалённых мест.

Кроме ежечасных телесных немощей, особенно же постоянных болей в ногах, о. Феодосий испытывал множество и душевных огорчений. Особенно удручало его страдальческое положение бесноватых, которых нередко приводили к батюшке их окрестных мест, чтобы он помолился о них и именем Божиим изгнал из них беса-мучителя, от которого впоследствии отец Феодосий немало претерпевал. Но праведник мужественно противостоял всем искушениям и мудро, с твёрдостью веры Иова, разрушал всякие злоухищрения диавола. Хотя он был ещё не в преклонных летах, но постоянные келейные подвиги, письменные занятия и многие другие труды мало-помалу истощили его телесные силы, он заметно постарел и часто болел, хотя никому не жаловался и не унывал. Вскоре силы его совершенно истощились. В 1844 году даже в самую Пасху отец Феодосий не смог совершать Божественную литургию. Ему день ото дня становилось хуже. До Великого поста 1845 года праведный Феодосий терпеливо и благодушно переносил болезненное изнеможение. В неделю сыропустную, прощаясь с паствой, он благословил каждого и дал наставление на поприще великой и спасительной Четыредесятницы.

Скончался 9 марта 1845 года. Перед кончиной батюшка прощался с родными ему людьми. В 10 часов вечера он позвал своих домашних и причастился Святых Христовых Тайн. Затем, осенив себя крестным знамением, благословил присутствующих и через пять минут после причащения тихо отошел ко Господу.

Прав. Феодосий Балтский. Икона из Балтского Феодосиевского монастыря

Погребение отца Феодосия совершили 24 священника из соседних приходов, при большом стечении народа, среди всеобщего плача через 12 дней после его праведной кончины. Вскоре после смерти о. Феодосия на месте его дома была построена церковь в честь Покрова Божией Матери. А спустя 63 года после его смерти сбылась мечта святого. 24 марта 1908 года Святейший Синод благословил в усадьбе странноприимного дома учредить Покровский мужской монастырь. После его открытия в 1909 году произошло обретение и торжественное перенесение в Свято-Троицкий храм обители честных мощей подвижника Балтского. Кроме сотен и тысяч обычных богомольцев, цельбоносную раку святого ежедневно окружали десятки страждущих различными тяжкими недугами. Многие из них получили облегчение в своих недугах, а некоторые и полное исцеление.

Пресвитер Феодосий Левицкий был причислен к лику местночтимых святых Украинской Православной Церкви решением её Священного Синода от 18 апреля 2008 года.

20 октября 2009 года, в ходе своего пребывания в Одесской епархии, митрополит Киевский и всея Украины Владимир посетил г. Балту, где в Успенском соборе совершил Божественную Литургию и чин прославления в лике святых праведного Феодосия Балтского.

Молитвословия

Тропарь, глас 4

Покая́ния пропове́дниче,/ Правосла́вия наст’авниче,/ Це́ркве Ру́сския похвало́/ и гра́да Ба́лты свяще́нное сокро́вище,/ Феодо́сие пресла́вне,/ престо́лу Бо́жию предстоя́,// моли́ спасти́ся душа́м на́шим.

Кондак, глас 5

Кре́ст служе́ния свяще́ннаго восприи́м,/ Подвигополо́жнику Го́споду после́довал еси́/ и, Тому́ усе́рдно послужи́в,/ мно́им о́браз доброде́лания яви́лся еси́,/ словесы́ и дея́ньми на стезю́ спасе́ния наставля́юще/ и пу́ть ко Христу́ указу́юще,/ Феодо́сие богому́дре о́тче на́ш,/ моли́ Христа́ Бо́га// да оставле́ние грехо́в пода́ст душа́м на́шим.

Использованные материалы

«Святой праведный Феодосий Балтский», страница официального сайта Балтской епархии:

http://baltaeparhia.org.ua/svyatoy-pravednyiy-feodosiy-feodo…iy/

Служба святому праведному Феодосию Балтскому / Блог пользователя ustavschik:

http://ustavschik.livejournal.com/159443.html (молитвословия)

ПРЕПОДОБНЫЙ ГАВРИИЛ (ЗЫРЯНОВ)

Схиархим. Гавриил (Зырянов). Фотография 1910-х годов

Гавриил (Зырянов), Седмиезерский (1844 — 1915), схиархимандрит, преподобный

Память 24 сентября (Казан.) и в Соборах Казанских и Псковских святых

В миру Гавриил Михайлович Зырянов, родился 14 марта 1844 года в деревне Фролово (приход с. Бобровского) Ирбитского уезда Пермской губернии, в семье зажиточных государственных крестьян, крещен во имя архангела Гавриила. Евгения и Анна, его сестры, впоследствии приняли постриг с именами Евстолия и Агния. В детстве Гавриил часто болел, ради выздоровления сына Зыряновы дали обет не употреблять мяса и спиртного. В 18 лет Гавриил совершил паломничество в Верхотурский Никольский монастырь к мощам св. Симеона Верхотурского, который несколько раз являлся юноше в видениях и предсказал ему монашество.

13 августа 1864 г. (по др. сведениям, 16 августа 1865) поступил послушником в Оптину пустынь, 31 июля 1872 г., после увольнения из сословия государственных крестьян, был официально зачислен в обитель и пострижен в рясофор. Нес послушания на колокольне, в хлебной, в просфорне, был распорядителем на игуменской кухне, духовно окормлялся у прп. Амвросия (Гренкова) и прп. Илариона (Пономарёва). В 1874 г. тяжело заболел, жил в избе на монастырской ловле у Митина завода, выздоровел по молитвам оптинских старцев.

Стремление Гавриила принять постриг не одобрял настоятель пустыни прп. Исаакий (Антимонов). Осенью 1874 года Гавриил посетил Киев, Москву. По приглашению архим. Григория (Воинова) 28 декабря 1874 года поступил в Высокопетровский монастырь, 1 февраля 1875 года зачислен в братию, 13 августа того же года пострижен в мантию с именем в честь прп. Тихона Задонского, 20 февраля 1877 г. рукоположен во иеродиакона. Утверждение архим. Симеона (Холмогорова), что преподобный служил экономом, не подтверждается официальными документами.

Из-за доносов и интриг некоторых насельников 14 августа 1880 г. иеродиакон Тихон перешел в Московский Богоявленский монастырь. Обладал хорошим голосом (тенор), часто сослужил еп. Дмитровскому Амвросию (Ключарёву), стал известен в светских кругах любителей церковного пения, что вызывало зависть других иеродиаконов Богоявленской обители.

Поддерживал переписку с оптинскими старцами, по совету прп. Амвросия покинул Москву, в июне 1882 г. получил отпуск и отправился в Раифский Богородицкий монастырь, где в декабре того же года был принят в число братии, 24 апреля 1883 г. рукоположен во иеромонаха.

Утверждения архим. Симеона (Холмогорова), что в Раифском монастыре преподобный был официальным братским духовником, документами не подтверждаются. Конфликтовал с архим. Вениамином (Аверкиевым).

7 октября 1883 г. был назначен экономом Казанского архиерейского дома.

В ноябре того же 1883 года был переведен в Седмиезерную пустынь,

4 марта 1889 года был назначен духовником и благочинным обители.

Участвовал в крестных ходах с главной святыней монастыря — чудотворной Седмиезерной иконой Божией Матери.

Осенью 1892 г. надорвался, вытягивая монастырский воз из оврага, в тот же день получил тяжелый ожог пищевода и желудка уксусной эссенцией. В ожидании кончины 5 октября 1892 года принял постриг в великую схиму с именем в честь архангела Гавриила. Пять лет о. Гавриил не вставал с постели, часто причащался Св. Таин. «Чем более страдал, тем легче себя чувствовал», — писал он впоследствии. За годы болезни он стяжал дары старчества, прозорливости.

На пожертвования светских посетителей, которые приходили к нему за советами (около 10 тысяч рублей), в 1899-1900 гг. в Седмиезерной пустыни была построена церковь во имя прп. Евфимия Великого и Тихона Задонского, предназначенная для чтения неусыпаемой Псалтири по усопшим и служения ранних литургий. 16 октября 1900 года архиеп. Казанский Арсений (Брянцев) освятил этот храм, а 8 августа 1901 г. назначил преподобного Гавриила исполняющим обязанности наместника, а затем наместником Седмиезерной пустыни.

9 июня 1902 года о. Гавриил был возведен в сан архимандрита.

Прп. Гавриил (Зырянов). Икона

Схиархимандрит Гавриил наладил хозяйство в обители, расширил скотный и молочный дворы, кирпичный завод, организовал кузнечную, столярную, сапожную мастерские, маслобойню, пасеку. Монастырский мед пользовался спросом на Казанской и Нижегородской ярмарках. По проекту наместника была построена зерносушилка, работавшая так эффективно, что посещавшие пустынь помещики затем устраивали в своих усадьбах такие же хозяйственные дворы. Пашню монастыря, ранее сдававшуюся в аренду, обрабатывали насельники, и она приносила бо́льший доход. Часть доходов поступала в казну архиерейского дома. Как высочайший духовный авторитет архимандрита, так и его активная хозяйственная деятельность вызывали недовольство у нерадивых насельников и в светских кругах, в Синод направлялись на него жалобы.

В 1908 году в Синод поступил донос, в котором наместник обвинялся в развале монастыря и в принадлежности к социал-демократической партии. Казанский архиеп. Никанор (Каменский) произвел ревизию в монастыре, 15 мая 1908 года схиархим. Гавриил и казначей иером. Тихон были отстранены от должностей. По словам архим. Симеона, «батюшка чуть было не умер от потрясения», впоследствии он был оправдан. Официально выселенный из обители, о. Гавриил некоторое время жил в домике, построенном в пустыни на пожертвования почитателей, затем в Казани.

В конце июля 1908 года он приехал в Спасо-Елеазаровский монастырь, настоятелем которого был его духовный сын, архим. Иувеналий (Масловский). Для старца был построен домик с церковью во имя архангела Гавриила, освященной 7 августа 1910 г.

Напряженную молитвенную жизнь (ежесуточно вычитывал 12 тыс. Иисусовых молитв, полуночницу, кафизмы, часы, вечерню, келейное правило) о. Гавриил сочетал со старческим служением и активной перепиской с духовенством и мирянами. Духовным руководством преподобного пользовались сщмч. Игнатий (Лебедев), схиигум. Фамарь (Марджанова), студенты и преподаватели Казанской духовной академии, будущие архиереи священномученики Анатолий (Грисюк), Амвросий (Полянский), Амфилохий (Скворцов), Виктор (Островидов), Герман (Ряшенцев), Евсевий (Рождественский), Иоасаф (Удалов), Мефодий (Краснопёров), Петр (Зверев), архиепископы Варлаам (Ряшенцев), Гурий (Степанов), Иннокентий (Летяев), Иннокентий (Ястребов), Пимен (Пегов), Стефан (Знамировский), епископы Варсонофий (Лузин), Гавриил (Абалымов), Леонтий (Вимпфен), Николай (Ипатов), Феодор (Поздеевский). Вел. кн. Елисавета Феодоровна несколько раз посещала старца и присутствовала на его похоронах. Схиархим. Гавриил бывал у княгини в Марфо-Мариинской московской обители. Он окормлял насельниц псковских Старовознесенского и Иоанно-Предтеченского монастырей.

С 1912 года состояние здоровья старца ухудшалось. Предчувствуя скорую кончину, подготовил усыпальницу в Елеазаровой пустыни. Наступление немецких войск летом 1915 г. и угроза оказаться на оккупированной территории заставили преподобного в августе 1915 года уехать в Казань. Тяжелобольной старец поселился на квартире инспектора КазДА архим. Гурия (Степанова).

Рака с мощами прп. Гавриила (Зырянова) в Седмиезерной пустыни

Скончался 24 сентября 1915 года в Казани. Перед кончиной старца причастил иером. Иона (Покровский). Был похоронен в церкви прп. Евфимия Великого и свт. Тихона Задонского Седмиезерной пустыни. В 1928-1929 гг. обитель была закрыта и впоследствии разорена, захоронение старца Гавриила было осквернено. Мощи святого вместе с Седмиезерной иконой сохранил иеросхим. Серафим (Кашурин).

Первоначально житие прп. Гавриила составил его ученик, архим. Симеон (Холмогоров).

В 1981 г. по благословению Казанского еп. Пантелеимона (Митрюковского) изображение прп. Гавриила было помещено на иконе Собора Казанских святых, которая находится в кафедральном Никольском соборе. В 1996 г. Синодальная комиссия по канонизации рассмотрела материалы к прославлению старца, 25 декабря 1996 г. канонизация прп. Гавриила была утверждена патриархом Алексием II. В том же году были составлены тропарь и кондак, в 1998 году — акафист преподобному.

С 1997 года мощи преподобного находились в храме св. Иоанна Кронштадтского Казанской духовной семинарии, с 30 июля 2000 года — в восстановленной Седмиезерной пустыни. Частицы мощей и иконы преподобного Гавриила имеются в церкви Иоанна Кронштадтского и Спасо-Елеазаровском монастыре.

Молитвословия

Тропарь, глас 4

От ю́ности, богому́дре, просвети́вся любо́вию Христо́вою,/ су́етный и многомяте́жный ми́р оста́вил еси́./ Житие́ свое́ вве́ря предста́тельству Пречи́стыя Богоро́дицы,/ сле́з пото́ки излива́л еси́ пред честны́м Ея́ о́бразом,/ и тече́ньми их се́дьм езе́р освяти́л еси́./ И терпе́ния ра́ди украси́ тя́ небе́сными дара́ми Христо́с Бо́г на́ш,// в чудесе́х и ученице́х сла́вна показа́ земле́ Каза́нстей.

Ин тропарь, глас тот же

Подви́жник, я́ко еди́н от дре́вних,/ соверше́нство стяжа́л еси́ во мно́гих ско́рбех,/ благода́тными да́ры украше́н бы́в оби́льно,/ но́вых му́чеников воспита́л еси́ Бо́гу./ Заступи́ на́с и ны́не моли́твами твои́ми,// Преподо́бне о́тче Гаврии́ле, ста́рче на́ш.

Кондак, глас 5

Претерпе́л еси́ ско́рби и наве́ты вра́жии благоду́шно,/ кро́тостью, любо́вию и смире́нием побежда́ти зло́ науча́л еси́,/ те́плою моли́твою со слеза́ми предстоя́л еси́ Го́споду,/ созерца́я та́йная и бу́дущая, я́ко настоя́щая,/ преподо́бне о́тче Гаврии́ле,/ не оста́ви ча́д твои́х// усе́рдным и ско́рым к Бо́гу хода́тайством.

Ин кондак, глас 2

Ста́рчества яви́лся еси́ до́брое прозябе́ние, блаже́нне,/ житие́ свое́ испо́лнил еси́ терпе́нием, посто́м и моли́твами./ Прозорл’ивости и исцеле́ния да́ры стяжа́л еси́,/ и ученице́м свои́м проложи́ пу́ть в Небе́сныя селе́ния./ И ны́не та́мо мо́лиши Христа́ Бо́га о все́х зову́щих ти́:/ ра́дуйся, преподо́бне о́тче Гаврии́ле,/ сосу́де Свята́го Ду́ха,// всея́ Каза́нския земли́ украше́ние.

Сочинения

Пьяницы Царствия Божия не наследуют. Каз., 1898;

Поучения и слова. Каз., 1900;

Построение и освящение храма в Седмиозерной пуст. для поминовения усопших и непрестанного чтения Псалтири. Каз., 1901;

[Яблоков А. П.] Седмиозерная пуст., заботливость высокопреосв. Арсения, архиеп. Казанского о благолепии ее и совершенное им освящение новоустроенного в ней храма. Каз., 1901;

О внутренней молитве Иисусовой, в сердце творимой. Каз., 1903;

Завещание. Поучения и слова // Варнава (Беляев), еп. Тернистым путем к небу. М., 1996. С. 339-374;

[Письма] // Игнатия (Петровская), мон. Старчество на Руси. М., 1999. С. 188-213.

Награды

набедренник (3 марта 1889)

Использованные материалы

https://drevo-info.ru/articles/13672192.html

СВЯЩЕННОМУЧЕНИК ИОАНН (ПОММЕР)

Еп. Иоанн (Поммер)

Иоанн (Поммер) (1876 — 1934), архиепископ Рижский и Митавский, священномученик

Память 29 сентября в день кончины, в Соборе новомучеников и исповедников Российских, в Соборах Белорусских и Галицких святых

В миру Иван Андреевич Поммер, родился 6 января 1876 года на хуторе Илзессала Праулиенской волости в семье благочестивого православного крестьянина-латыша. Его родители были простые, набожные и благочестивые христиане, а прадед — одним из первых латышей, принявших православную веру. Постоянно помогая родителям в тяжком крестьянском труде, отрок Иоанн рос крепким, физически выносливым. Вместе с тем он отличался вдумчивостью, тягой к познанию Слова Божия и был мечтательной натурой. Учился он прилежно и вел себя примерно. В августе 1887 года он зачисляется в Рижскую духовную школу, окончив которую, в 1891 году поступает в Рижскую духовную семинарию. Уже тогда Иоанн отличался твердостью в вере. В июне 1897 года он окончил полный курс семинарии с дипломом 1-й степени.

В 1897—1899 годах был учителем в Ляудонской приходской школе, а с 1899 по 1900 — в Либаве (ныне Лиепая).

Затем с 1900 по 1904 года учился в Киевской духовной академии, которую окончил с отличием и степенью кандидата богословия. Здесь, в 1903 году принял монашество по совету праведного Иоанна Кронштадского, 23 сентября 1903 года был рукоположен в сан иеродиакона, а 13 июля 1904 года в сан иеромонаха. Во время учебы в академии руководил пением академического хора.

Преподаватель

С 1904 года – преподаватель Священного Писания в Черниговской духовной семинарии. Быстро стал известен как талантливый педагог.

С 1906 года — инспектор Вологодской духовной семинарии. Проявив твёрдый характер, участвовал в успешном наведении порядка в этой семинарии в период революционных волнений, что способствовало его быстрому продвижению по службе.

26 сентября 1907 года был возведен в сан архимандрита архиепископом Вологодским, и вскоре назначен ректором Литовской духовной семинарии и настоятелем Виленского Свято-Троицкого монастыря. Благодаря неустанным заботам и самоотверженному труду архимандрита Иоанна семинария неузнаваемо преобразилась.

Викарный епископ

11 марта 1912 года хиротонисан во епископа Слуцкого, викария Минской епархии. Хиротонию в Александро-Невской лавре возглавили митрополит Московский Владимир (Богоявленский) и митрополит Киевский Флавиан (Городецкий).

В 1912 году совершал епископское служение в Одессе.

4 апреля 1913 года назначен на вновь открытую викарную кафедру Екатеринославской епархии, с титулом епископа Таганрогского и Приазовского. Уже на этой кафедре владыка подвергся лживым обвинениям и заточению. Когда епископа заточили в тюрьму, масса народа крестным ходом подошла к темнице и требовала освобождения своего святителя. Не будучи в состоянии противостоять людям, гонители выпустили владыку Иоанна из темницы и, сопровождаемый верной паствой, с пением молитв архипастырь отправился в собор служить благодарственный молебен.

7 (20) сентября 1917 года назначен епископом Старицким, викарием Тверской епархии.

Пензенский архиерей

С 22 апреля 1918 года — епископ Пензенский и Саранский, позднее был возведен в сан архиепископа.

Здесь ему пришлось вести борьбу с «народной Церковью» организованной в Пензе лишённым сана архиепископом Владимиром (Путятой) — одной из первых неканонических церковных группировок обновленческого типа, которая, при поддержке большевиков, разрушала епархиальную жизнь. Еретичествующие раскольники захватили кафедральный собор Пензы и основные храмы.

К новому месту служения в Пензу архиепископ Иоанн прибыл во вторник на Страстной седмице 1918 года. Верующие встретили его с любовью и окружили знаками самого трогательного внимания, поселив в загородном мужском монастыре во избежание внезапного нападения. Живоцерковники собирались в Великий Четверг захватить Петропавловскую церковь города, но владыка Иоанн вдохновенной проповедью обратил колеблющихся следовать за Христом и истинной Церковью. Уже первые службы привлекли к нему сердца множества верующих.

Большевистская власть с самого начала отнеслась к новому архипастырю крайне враждебно. У владыки произвели тщательный обыск, учинили допрос, но не нашли даже повода для преследований. Раскольнический лжеепископ и поддерживающие его чекисты, видя свое полное поражение, решили убить архиепископа Иоанна. Вечером в четверг Светлой седмицы в мужской монастырь вошли два чекиста, сломали двери и один из нападавших выстрелил в упор в стоящего посреди кельи архиепископа. Но монах спрятавшийся сбоку двери, ударил стрелявшего по руке и пуля попала владыке в ногу, нанеся лишь небольшую рану, в то время как другие иноки ударили в набат. В келью собрались сбежавшиеся на набат рабочие которые хотели на месте совершить самосуд над покушавшимися, и только решительное вмешательство епископа спасло им жизнь.

Большевики не оставили своих намерений расправиться с архипастырем. В мае 1918 года они открыли артиллерийский огонь по Преображенскому монастырю, где пребывал архиепископ, и несколько снарядов попали в кельи, смежные с кельей владыки Иоанна, не причинив ему вреда. В сентябре 1918 года был произведен тщательный обыск в келье и канцелярии архиепископа Иоанна, не давший никаких результатов, а сам владыка был увезен в губчека на очную ставку. В храмах уже было начали служить панихиды по «новопреставленному» архиепископу Иоанну, но в этот раз большевики отпустили его.

В праздник Усекновения главы Иоанна Предтечи раскольники предприняли попытку захвата Петропавловской церкви, но владыка вдохновил народ на защиту храма. Тогда архиепископа Иоанна арестовал ЧК, он был заключен в темницу и приготовлен к расстрелу. Но народ Божий требовал освобождения архипастыря и в последний срок, около часу ночи в день назначенной казни, ему было объявлено, что он свободен.

За время заточения святого исповедника безбожные власти упразднили все органы епархиального управления, но вскоре владыке удалось добиться восстановления епархиального совета и прочих органов.

28 июля 1919 года архиепископ Иоанн был вызван в военный комиссариат, где его подвергли рекрутскому осмотру и признали годным к военной службе, зачислив в тыловое ополчение. По ходатайству приходов епархии явка в ополчение была на время отсрочена. Посещение приходов епархии было невозможно без особого разрешения гонителей. К Пензе приближалась Белая армия и гонения на Церковь ужесточились, были арестованы виднейшие церковные служители.

В это время по приглашению приходов архиепископ отправился в длительную поездку по епархии. Народ с радостью встречал своего архипастыря. Богослужения проходили с большим духовным подъемом и при стечении огромных масс народа. По возвращении в Пензу, в октябре 1919 года, владыку вновь арестовали, оклеветав в участии в придуманной чекистами контрреволюционной организации.

В то время арестованных подвергали жесточайшим пыткам, некоторые не выдерживали мучений и клеветали не только на себя, но и на других невинных. Так был оклеветан и расстрелян иподиакон владыки. Эта же участь была уготована и святому. Но владыка потребовал пересмотра дела в Москве. Переведенный в московскую тюрьму, он был помещен в одной камере с уголовными преступниками. Один из свидетелей его заключения рассказывал, что однажды ночью в тюремную камеру был доставлен обмороженный в опьянении преступник. Увидев архиепископа, он начал цинично издеваться, но был остановлен сотоварищами, которые сказали ему, что это архиепископ Пензенский. Владыка, полный христианского милосердия к новому обитателю камеры, отогрел его, кормил и ухаживал за ним. Христианское отношение пробудило в падшем человеке добрые чувства, и он стал помощником святого. Вместе они переносили на носилках тифозных больных, ухаживали за лежащими в беспамятстве, с риском для собственной жизни совершая подвиг христианского милосердия.

В Москве делом архиепископа занялся сам председатель секретно-оперативного отдела ВЧК. Гонители собрали всю клевету, когда-либо воздвигавшуюся на владыку, но не смогли доказать вины и в марте 1920 года архиепископ Иоанн был оправдан.

Рижский архиепископ

Так владыка Иоанн уврачевал раскол в Пензенской епархии, и патриарх назначил его архиепископом Рижским и Митавским. Пензенские клирики и миряне не хотели отпускать его, но ввиду неотступности просьб латвийской паствы святитель Тихон дал окончательное согласие на отъезд архиепископа Иоанна в Латвию, удостоив его благодарственной грамоты за самоотверженный и плодотворный труд на различных местах служения в России.

В 1921 году владыка Иоанн вступил в управление епархией и по его ходатайству Латвийская Церковь получила широкую автономию оставаясь в составе Церкви Российской: данное решение было утверждено 21 июня 1921 года патриархом Тихоном, Синодом и Высшим Церковным Советом.

Владыка Иоанн пользовался большим авторитетом среди православных верующих — как латышей и так и русских. В 1923 на Соборе Православной Церкви в Латвии был принят её устав, обеспечивающей всем членам церкви без различия национальностей, предусмотренные канонами права.

В 1926—1931 годах владыка состоял депутатом латвийского Сейма, в котором активно защищал интересы Православной Церкви и нередко вступал в конфликты с представителями левых партий. В 1926 году он добился принятия закона о юридическом положении Православной Церкви в Латвии, в котором говорилось, что она имеет право «свободно и открыто проводить в жизнь» православное вероучение. Церкви и её учреждениям принадлежали права юридических лиц, гарантировались имущественные права церкви, разрешалось создание религиозных школ, учреждение православных обществ и союзов, а решения духовной власти в канонических делах не подлежали обжалованию в светских учреждениях. Во исполнение этого закона уже 1 декабря 1926 была вновь открыта Рижская духовная семинария. Кроме того, владыка решительно выступал в защиту интересов русского населения Латвии. При его участии были приняты законы, регламентирующие открытие русских учебных заведений, основные русские школы и гимназии стали получать пособия из фонда культуры. Увеличилось количество русских учебных заведений, были открыты народные библиотеки, улучшено положение в дошкольном образовании.

Мученичество

Архиепископ Иоанн (Поммер)

Здоровье архиепископа было подорвано непосильными трудами и тяжелыми условиями жизни. Страдая телесными недугами, он был вынужден переехать на архиерейскую дачу у Кишозера. Здесь архиепископ Иоанн был убит в ночь на 12 октября 1934. Архиепископа привязали к снятой с петель двери и подвергли на верстаке страшным пыткам. Все свидетельствовало о том, что ноги святого жгли огнем, в него выстрелили из револьвера и живого предали огню.

Существовали три основные версии причин гибели владыки. Согласно первой, принятой в советское время, он был убит сторонниками латвийского лидера Карлиса Ульманиса за то, что выступал за сохранение канонических связей с Московским Патриархатом, так как после гибели владыки Иоанна Латвийская Церковь перешла под омофор Константинопольского Патриархата. Однако объективные доказательства этой версии отсутствуют — в латвийской политике владыка Иоанн был скорее союзником правительства в борьбе против левых сил.

Вторая версия связана с конфликтами внутри Латвийской Церкви, в том числе с разногласиями между владыкой Иоанном и общественной организацией Русское Студенческое Христианское Движение. В ходе расследования убийства архиепископа некоторые члены этой организации были арестованы, деятельность самого движения на территории Латвии запрещена. Однако и эта версия не нашла подтверждения.

Наиболее распространённая версия связывает убийство архиепископа Иоанна с деятельностью советских агентов. Обращается внимание на тайные связи главы Латвийской Церкви с православными верующими в СССР, от которых он получал информацию о гонениях на религию — это могло вызвать недовольство представителей советской власти. Кроме того, как политический деятель Латвии и депутат Сейма, архиепископ Иоанн был последовательным антикоммунистом и критиком просоветских сил в своей стране. Существует предположение, что вечером 11 октября владыку навестил приехавший в Ригу знаменитый певец Леонид Собинов, и убийцы могли ворваться в дом, когда архиепископ открыл ему дверь. Сам Собинов вскоре скоропостижно скончался в номере гостиницы в Риге, причём советское полпредство запретило делать вскрытие умершего, а причиной смерти объявили разрыв сердца. Тело покойного быстро перевезли из гостиницы в здание полпредства, а затем траурным поездом отправили в Москву. Однако и эта версия основана на предположениях и косвенных доказательствах.

Почитание

В 2001 году был прославлен в лике местночтимых святых Собором Латвийской Православной Церкви. Торжества ознаменовались крестным ходом через весь город; на торжественном богослужении присутствовали президент Латвии Вайра Вике-Фрейберга, представители Сейма, местного самоуправления, католической и лютеранской церквей.

В том же году решением Священного Синода Русской Православной Церкви имя владыки Иоанна включено в Собор новомучеников и исповедников Российских XX века.

В 2003 году состоялось перенесение обретённых нетленными мощей священномученика Иоанна из храма Покрова Пресвятой Богородицы на Покровском кладбище Риги в кафедральный собор Рождества Христова.

Сочинения

«Воспоминания архиепископа Иоанна (Поммера)»:

http://www.krotov.info/history/20/1910/1919_pommer.htm

Альманах «Русский мир и Латвия» №14: Из архива св. священномученика архиепископа Рижского и Латвийского Иоанна (Поммера). Письма и другие документы. Том 1. Издание подготовил Сидяков Ю.Л., Рига 2008 г.:

http://seminariumhumanitatis.positiv.lv/14%20almanax/alm%201…htm

Альманах «Русский мир и Латвия» №20: Из архива св. священномученика архиепископа Рижского и Латвийского Иоанна (Поммера). Письма и другие документы. Том 2. Издание подготовил Сидяков Ю.Л., Рига 2009 г.:

http://seminariumhumanitatis.positiv.lv/20%20almanax/ssilka.htm

Альманах «Русский мир и Латвия» №24: Из архива св. священномученика архиепископа Рижского и Латвийского Иоанна (Поммера). Письма и другие документы. Том 3. Издание подготовил Сидяков Ю.Л., Рига 2011 г.:

http://seminariumhumanitatis.positiv.lv/24%20almanax/soderzanie.htm

Альманах «Русский мир и Латвия» №37: Из архива священномученика Иоанна (Поммера). Письма и другие документы. Том IV (дополнительный). Сидяков Ю.Л, Рига 2014 г.:

http://humanitatis.elbiko.lv/media/2014/amanax%2037.pdf

Использованные материалы

https://drevo-info.ru/articles/8217

ПРЕПОДОБНЫЙ ГАВРИИЛ АФОНСКИЙ

Прп. Гавриил Афонский, архим. Фото

Гавриил Афонский (1849 — 1901), архимандрит, настоятель Афонского Ильинского скита, преподобный

Память 9 июля в день обретения мощей, в Соборах Афонских преподобных, преподобных русских Святогорцев, Киевских и Одесских(Укр.) святых

Родился 8 января 1849 года в Киевской губернии в бедной семье. Был крещён во имя преподобного Георгия Хозевита, в день памяти которого родился. По всей видимости, первоначальное христианское воспитание получил от своих родителей. В 12 лет осиротел, жил на попечении дальних родственников. Окончил сельскую школу, особенно показав своё прилежание в изучении Слова Божия. Он быстро постигал церковную грамоту, любил читать Священное Писание, духовно-назидательные книги, обнаруживая при этом светлый ум и ясную память, украшая себя добродетелями. Юношей, во время тяжелой болезни, дал обет послужить Господу.

В 1860-х годах паломничал по монастырям Киевской губернии. Посещение лаврских святынь и других монастырей произвело на него глубокое впечатление. В душе благочестивого юноши зародилось желание следовать по стопам преподобных, подражать их подвигам, подобно им отречься от мира и посвятить жизнь иноческому деланию. Пробыв некоторое время на родине, вторично отправился в Киев и поступил послушником в скит Феофания, приписанный к Киевскому Златоверхому монастырю. Стал учеником преподобного игумена Вонифатия (Виноградского). Подражая старцам пустыни, юный послушник ходил в храм, выстаивал длинные монастырские службы до конца, любил молитву, старательно нёс возлагаемые на него послушания.

В 1867 году, получив старческое благословение, совершил паломничество на Святую Землю, где поклонился Живоносному Гробу Господню и другим святыням.

Монашество на Афоне

В 1868 году прибыл на Афон. Увидев добродетельную подвижническую жизнь насельников Святой Горы, решился отвергнуть всё мирское и остаться на Афоне. Поступил послушником в полюбившийся ему Афонский скит пророка Илии. Архимандрит Паисий и братия полюбили Георгия, который добросовестно и с радостью нёс различные послушания в обители, отличался кротостью и смирение. Юноша возлюбил ночное скитское богослужение, молитву, уединение и безмолвие.

В 1869 году был пострижен в монашество с именем в честь архангела Гавриила. Старался все силы употребить на то, чтобы жить свято и угождать Господу, пребывать в молитве, ум и сердце держать в чистоте. В 1874 году был рукоположен во иеродиакона, а в 1876 году — во иеромонаха. Весной 1876 года отец Гавриил был назначен экономом на принадлежащее скиту парусное судно, отходящее ежегодно в Россию ради доставки всего необходимого для жизни в Ильинском скиту. Монашеский бриг «Святой пророк Илия» совершал рейсы между Афоном, Константинополем, Одессой и Мариуполем, где загружался зерном, мукой, волжской рыбой и прочей снедью. Капитаном корабля был иеромонах, а команда состояла из монахов и послушников — уроженцев Херсонской, Курской и других губерний. Вахта на судне чередовалась с уставным богослужением в палубном храме. Во время Русско-турецкой войны иеромонах Гавриил со своим судном находился в Таганроге и в Ростове-на-Дону, а в 1878 году после заключения мира возвратился на Афон.

С 1878 года был казначеем скита и настоятелем его подворья в Константинополе. Дел по хозяйству было очень много, но отец Гавриил не переставал жить напряженной духовной жизнью. Непрестанная молитва, духовная мудрость, отеческое обращение с братией, сердечная приветливость с посторонними людьми, хозяйственная практичность — все эти качества удивительно сочетались в нём.

Прп. Гавриил, архим. Афонского Ильинского скита

Во главе Ильинского скита

После ухода на покой в 1887 году настоятеля скита иеросхимонаха Товии отцу Гавриилу было вверено управление Ильинским скитом. В 1891 году был возведён в сан архимандрита Константинопольским патриархом Иоакимом III. Новый настоятель, имея от Бога высокие духовные дарования, искусно управлял жизнью обители. Учил братию необходимости строгого соблюдения монастырского устава, внутреннего совершенствования. Под влиянием его отеческих наставлений некоторые иноки, кроме исполнения трёх обычных монашеских обетов — нестяжания, целомудрия и послушания, брали на себя еще дополнительные обеты, направленные на укрепление духовной воли, возвышение христианского духа.

Отцу Гавриилу удалось разрешить конфликт с кириархиальным монастырём Пантократор, что позволило продолжить строительство скита. Получив разрешение на сбор средств в России, с конца 1893 года стал бывать в русских городах со святынями Ильинского скита: иконой «Млекопитательница», частицей древа Животворящего Креста Господня и левой стопой от мощей апостола Андрея Первозванного. Добрые люди откликнулись на святое дело и своими приношениями дали возможность начать в скиту новые постройки. Святость жизни отца Гавриила, его духовная сила привлекали к нему иноков и мирян. Появились материальные средства, необходимые для скита.

По его инициативе в 1894—1896 годах в Одессе для паломников было построено подворье скита с храмом и колокольней. Часть камней для строительства отец Гавриил сам привёз с Афона на корабле «Святой пророк Илия». 10 ноября 1894 года, архимандрит Гавриил в сослужении соборного духовенства совершил закладку трехпрестольного пятиглавого храма подворья. 22 декабря 1896 года, вместе с архиепископом Херсонским Иустином (Охотиным), он освятил главный алтарь церкви в честь иконы Божией Матери «Млекопитательница», 23 декабря — правый придел во имя пророка Илии, а 28 декабря — левый придел во имя архангела Гавриила. По обеим сторонам храма были построены трёхэтажные флигели для братии подворья и для паломников, отправлявшихся на Афонскую гору и в Иерусалим.

В 1894 году заложил, а в 1898 году построил общежительный корпус в Ильинском скиту на Афоне. Им были построены две цистерны для запаса воды и новые стены для виноградников. При нём также были созданы Таганрогское и Новониколаевское подворья скита. В 1899 году начал перестройку скитского собора с фундамента и подвальной части. 16 июля 1900 года вместе с епископом Волоколамским Арсением (Стадницким) сослужил Константинопольскому патриарху Иоакиму III при освящении собора Афонского скита апостола Андрея.

В 1901 году, несмотря на плохое состояние здоровья, отправился в поездку по российским подворьям Ильинского скита в Одессу, Таганрог, и станицу Новониколаевскую Таганрогского округа области Войска Донского (ныне — город Новоазовск) для распоряжений по хозяйству и назидания братии. Перед отъездом с Афона, предчувствуя близкую кончину, завещал братии:

«Мир мой оставлю вам, мир мой даю вам… Если будем жить в духе истинных иноков, если будем носить друг друга тяготы, если будем иметь между собой тот мир, который заповедал нам Иисус Христос, то и сердобольные наши благотворители — истинные чада святой Православной Церкви, молитвенно незабвенные сыны возлюбленного нашего отечества — святой России не имут оставить нас своими щедрыми вспомоществованиями, чем и обитель наша существует, по милости Царицы Небесной«.

Посетив по пути подворья в Константинополе, Одессе и Таганроге, архимандрит Гавриил в октябре прибыл в станицу Новониколаевскую. 14 октября после Божественной литургии он почувствовал недомогание. На другой день здоровье ухудшилось. 18 октября он причастился святых Христовых Тайн. Скончался 19 октября 1901 года в станице Новониколаевской. Честные останки старца были перенесены в Одессу и 2 ноября того же года погребены в склепе храма Одесского подворья Ильинского скита.

Рака с мощами Гавриила Афонского

Мощи и почитание

К началу 1990-х годов клирики Ильинского собора города Одессы иногда слышали в подвальном помещении храма необъяснимые стуки. В соборном приходе сохранялась память о захоронении строителя храма. Наконец, по благословению митрополита Одесского Агафангела (Саввина), духовенство храма решило обследовать предполагаемое место захоронения под крестильным помещением.

Это происходило в пятницу 22 июля 1994 года. В тот день в храм привели юношу лет девятнадцати, который, как гадаринский бесноватый, кричал и бился в руках родителей. С трудом удалось завести его в крестильное помещение, чтобы совершить молитву, во время которой он без чувств распростерся на полу. После того, как его окропили святой водой, юноша, на удивление родных, поднялся и с сильно утомленным видом, но в нормальном состоянии, вышел из крестильного помещения. Это явственно говорило о том, что дух злобы, вышедший из юноши, не мог находиться вблизи того места, где покоились мощи святого. Вечером священники и работники храма, обследовав стены помещения и разобрав перегородки, в стене справа от лестницы, ведущей в крестильню, обнаружили в нише гроб, покрытый мантией. При этом присутствующие почувствовали как бы веяние свежего воздуха. Честные мощи были обретены нетленными и положены в храме в гробнице.

Исцеления от мощей были отмечены уже в первые дни. Так, 26 июля получила значительное облегчение во время молитвы у обретенных мощей тяжелоболящая, одержимая злым духом раба Божия Н. 27 июля во время вечернего богослужения и молитвы у мощей получил совершенное исцеление больной ноги инвалид второй группы З-й: он покинул храм, не хромая и не опираясь на палку. 29 июля в собор принесли на носилках расслабленного который, находясь вблизи мощей, почувствовал, что его покрыл яркий свет, и получил облегчение в страдании. Вскоре к новообретённой святыне потянулись богомольцы и страдальцы. Чудеса у честных мощей совершались иногда при многих свидетелях, иногда в сокровенной тайне по вере притекающих к святыне.

В том же году решением Священным Синодом Украинской Православной Церкви архимандрит Гавриил Афонский был канонизирован в лике преподобных. 23 октября 1994 года в Одесском Ильинском соборе прошло торжественное прославление новоявленного святого. Рака с его мощами была установлена в соборе, который в 1995 году стал главной церковью новообразованного Одесского Ильинского монастыря. Были составлены тропарь, молитва и акафист святому. В новообразованной обители был введён порядок, по которому ежедневное богослужение начиналось с братского молебна у мощей подвижника. Частица от гроба, в котором были обретены мощи преподобного Гавриила, была положена в соборе святого Александра Невского в Мелитополе.

На заседании 30 ноября 2017 года Архиерейский Собор Русской Православной Церкви благословил общецерковное почитание преподобного Гавриила Афонского, включив его имя в месяцеслов Русской Православной Церкви с установлением памяти 9 июля (22 июля нового стиля) [1].

Молитвословия

Тропарь, глас 6

От су́етнаго и многомяте́жнаго ми́ра удали́вся,/ к немерца́ющему све́ту горы́ Афо́нския прите́кл еси́,/ чистото́ю и гове́нием,/ моли́твами и трудо́м просла́вил еси́ Бо́га./ Хра́мы правосла́вныя во сла́ву Трисвята́го и́мене Его́ воздви́гл еси́,/ преблаже́нне Гаврии́ле,/ мы́ же святы́х моще́й твои́х обре́тение пра́зднующе,/ с ве́рою и любо́вию взыва́ем:/ моли́ Христа́ Бо́га, // да сотвори́т на́с победи́тели греха́ и хра́мы Ду́ха Свята́го.

Кондак, глас 1

Стяжа́л еси́ ду́х ми́рен в житии́ твое́м,/ пожи́л еси́ жела́нием Боже́ственным и любо́вию Го́спода твоего́,/ Гаврии́ле преблаже́нне,/ от Него́же вене́ц прия́л еси́,/ и Христу́ со а́нгелы предстоя́,// моли́ спасти́ся на́м.

Прп. Гавриил Афонский, архим. Икона

Использованные материалы

https://drevo-info.ru/articles/13677726.html

[1]  «Архиерейский Собор принял решение об общецерковном прославлении ряда местночтимых святых», официальный сайт Русской Православной Церкви, 30 ноября 2017, http://www.patriarchia.ru/db/text/5074538.html

Святой благоверный князь Феодор, смоленский и ярославский чудотворец, и чада его Давид и Константин

19 сентября по ст.ст. / 2 октября по н.ст.

В изложении святителя Димитрия Ростовского

Святой и блаженный князь Феодор, по прозванию Черный, был сыном Смоленского князя Ростислав Мстиславовича и происходил в девятой степени от св. равноапостольного князя Владимира¹. Феодор имел двух братьев, Глеба и Михаила, которые, по смерти отца, обидели его, дав ему в удел один только город Можайск². Несмотря на то, он не гневался на них и терпеливо владел сим уделом. За таковое его незлобие Бог впоследствии вверил ему в управление славный город Ярославль. Это произошло следующим образом: в Ярославле жила княгиня Ксения, супруга князя Василия Ростовского, у коей была единственная дочь. Благоверный князь Феодор женился на сей дочери князя Ростовского, от которой впоследствии имел сына Михаила и дочь, и получил во владение город Ярославль³. А по смерти брата своего Михаила наследовал он и Смоленское княжение⁴.

Благочестиво и богоугодно жил князь Феодор в Ярославле, ибо с юных лет возлюбил Христа и Его Пречистую Матерь. Особенно почитал он священников и иноков и благотворил нищим. Как доблестный воин Христов, он во всем угождал своему Владыке и удалялся от всякой неправды.

В те времена, когда над русскою землею тяготело татарское иго, был обычай, чтобы русские князья ездили в Орду к хану, для утверждения в княжеском достоинстве. Когда однажды некоторые князья поехали в Орду, вместе с ними отправился туда и ярославский блаженный князь Феодор со многими дарами для хана и для его супруги⁵. В Орде он был принят весьма благосклонно и служил при дворе хана в качестве любимца, весьма уважаемого. Мужественная красота и ум его так пленили жену хана, что она пожелала выдать за него свою дочь. Но он сказал ей, что у него есть жена в Ярославле, и не склонился на ее увещания.

Испросив себе от хана утверждение на княжение в Ярославле и получив такое утверждение, блаженный Феодор уехал из Орды домой. Когда прибыл он к Ярославлю, то услыхал, что супруга его скончалась. Он хотел войти в город, где в то время жили сын его Михаил и теща; но бояре и теща не пустили его и начали вести о нем нелепые речи: «У нас не в обычае, – говорили они, – принимать к себе в князья приходящего из чужой земли; довольно для нас иметь своим князем наследника Феодорова, Михаила». Св. Феодор снова отправился в Одру и просил хана, чтобы он дал ему опять Ярославское княжество. Хан послал ярославцам строгое повеление принять своего князя, но те не повиновались такому повелению и упорно отказывались принять к себе Феодора. В то время как св. князь пребывал в Орде в гостях у хана, жена хана опять начала предлагать своему мужу выдать их дочь за Феодора. Но хан долго не соглашался, говоря, что не подобает давать дочь ханскую в супружество даннику, притом еще иноверному. Тогда ханша открыла мужу свое желание, чтобы дочь их приняла христианскую веру и крестилась, а затем вышла замуж за Феодора. Хан согласился⁶. Дочь ханская крестилась и затем вступила в брак с ярославским князем. Ее назвали в св. крещении Анною. После сего брака хан еще более полюбил св. Феодора. Часто сажал он его с собой за стол свой, возлагал ежедневно ханский венец на его голову, одевал его в свою порфиру, устроил ему прекрасный дворец и окружил его славою и богатством⁷. Но среди всего этого великолепия сердце блаженного князя не возгордилось, и слава мира сего не отвлекла его от любви Христовой, и он всё более и более преуспевал в исполнении заповедей Господних. Пока он еще жил в Орде, у него родился сын, который назван был во св. крещении Давидом. Затем родился у него второй сын, нареченный во св. крещении Константином.

Вскоре после того прибыли к нему вестники из России с известием, что сын его Михаил умер в Ярославле. Тогда князь Феодор стал просить хана отпустить его в Русскую землю вместе с княгиней и с детьми их. Хан отпустил его с великою честью, возложил на него венец и почтил его великим княжением Ярославским. Св. князь прибыл в Ярославль с большим почетом; с ним прибыло и много татарских вельмож от двора хана, коих он, по некотором времени, с честью отпустил в Орду.

Св. князь Феодор княжил в своем городе Ярославле благочестиво и богоугодно до глубокой старости⁸. Заболев и чувствуя, что эта болезнь – предсмертная, он позвал к себе княгиню – супругу и детей своих и завещал им пребывать в любви и мире⁹. Затем он велел отнести себя в монастырь и там с великою радостью принял от игумена иноческий образ и в течение всего того дня радовался и благодарил Бога за то, что Он сподобил его сего дара, коего давно желала душа его. Пред самой своей кончиной он пожелал принять схиму, после чего, преподав всем прощение и сам испросив у всех прощение, он осенил себя крестным знамением и предал душу свою в руки Божии¹⁰. Его благолепно погребли в храме Преображения Господня. Его святые мощи и доныне источают многие чудеса во славу Христа Иисуса, Господа нашего, Емуже слава ныне и присно, и во веки веков.

Тропарь, глас 4:

От юности вашея Христове любви прилепившеся святии, усердно закон и оправдания того сохранисте: отонудуже и чудесными дарованьми обогатившеся, исцеления источаете, Феодоре, Давиде и Константине. О верою вас почитающих молите Христа Бога, спастися душам нашым.

Тропарь на пренесение мощей святых, глас 8:

Яко звезды многосветлыя от юности возсиявше, осветили есте сердца верных пренесением честных мощей ваших, во плоти яко ангели на земли показастеся, пощением насаждени бысте яко древа при водах воздержания, напоени струями слез ваших, и скверну омысте: сего ради явистеся приятелища Божия Духа, Феодоре и Давиде и Константине. Молите Христа Бога, спастися душам нашым.

Кондак, глас 8:

Явистеся, светильницы всесветлии, во плоти яко ангели: и яко жизни древеса райская, пощением, бдением и верою возращаеми, процвели есте молитвами вашими небесныя благодати приемше: врачеве крепцы явльшеся, исцеляете недугующих души, с верою прибегающих к раце мощей ваших, чудотворцы славнии, Феодоре, Давиде и Константине. Молите Христа Бога, грехов оставление даровати, верою и любовию чтущым память вашу.

________________________________________________________________________

¹ Год рождения св. благоверного князя Феодора точно определить нельзя, но, несомненно, это было между 1240 и 1245 гг. – По свидетельству его жизнеописателя (иеромонаха Антония, 2-й половины XV в.), он от юных лет воспитан был в благочестии и научен божественным догматам, коими с любовью наполнялось его сердце, как губа, напояемая чистою водою; отроком он уже уклонялся детских игр и обычаев, прилежа наипаче чтению священных книг и соблюдая чистоту душевную и телесную.

² Можайск (ныне небольшой уездный город Московской губернии) был тогда еще очень юным, бедным и малонаселенным городком с небольшою округою и прилежащими селами. Но Феодор принял удел, по выражению составителя его жития, безропотно, помышляя паче всего о стяжании сокровища некрадомого, нетленного, вечного. В короткое время умный и добрый князь сумел сделать свой удел и людным и не бедным и заслужил благоговейную любовь народа.

³ Ярославль находится при впадении р. Которосли в Волгу, в 244 верстах от Москвы; один из самых древних русских городов; зависел сначала от Ростова, но потом стал управляться своими князьями. – Св. Феодор вступил в брак с княжною ростовскою Мариею Васильевной около 1267 года и тогда же вступил в управление Ярославским княжеством.

⁴ Это было в 1279 году. Впрочем, сам благоверный князь Феодор в Смоленске не жил и только титуловался князем Смоленским, хотя некоторое время писал туда грамоты, вершил разные судные дела и заботился о благе смольчан, как их князь; вскоре он уступил Смоленск племяннику своему Александру Глебовичу.

⁵ Путешествие князя Феодора в Орду было совершено отчасти и по другим обстоятельствам: хан Золотой Орды Менгу-Темира, вместе с другими князьями русскими, вызвал и Феодора для усмирения Яссов и Камских Болгар, не хотевших платить дань татарам. В Орде при хане св. Князь провел около трех лет.

⁶ Хан сам взял на себя ходатайство пред Константинопольским патриархом о разрешении сего брака и отправил для сего посольство во главе с епископом сарайским Феогностом; патриарх дал разрешение под условием принятия дочерью хана христианской веры.

⁷ Хан дал при сем своему зятю с дочерью на содержание несколько городов: Чернигов, Болгары, Куманы, Корсунь, Арск, Казань и др., – всего до 36 городов. Князь Феодор испросил у хана позволение выстроить в Орде несколько церквей, всеми мерами распространял христианство и покровительствовал духовенству.

⁸ Св. Феодор управлял княжеством кротко, мудро, беспристрастно, заступаясь за обиженных, вдов и сирот, милосердствуя о нищих и убогих. Летописи отличают особенно его искреннее и смиренное благочестие, усиленные посты и молитвы, многотрудные подвиги и попечения касательно храмоздательства и церковного благолепия, а также его почтение к епископскому и священному сану, – в чем подражали ему и его благочестивые сыновья: Давид и Константин, из коих младший скончался впоследствии безбрачным, а старший 23 года мирно управлял Ярославским княжеством.

⁹ Предсмертное завещание св. благ. князя Феодора весьма трогательно и назидательно. Оно помещено полностью на древней иконе в Спасском монастыре (излюбленная обитель его и его семейства, сооруженная благочестивою супругою его Анною); на иконе св. Феодор изображен во весь рост в иноческой одежде, посреди своих сыновей, со свитком в левой руке.

¹⁰ Это было 19 сентября 1299 года. Сын и преемник св. Князя Феодора князь Давид ум. 1321 года, а год кончины князя Константина в летописях не означен. Тела их, согласно выраженному при жизни желанию, были положены возле тела их отца, в склепе под сводами храма, не в земле, а поверх ее в гробницах. Обретение нетленных мощей святых благоверных князей Ярославских Феодора, Давида и Константина, вызванное и сопровождавшееся многочисленными дивными исцелениями, последовало спустя почти 200 лет, в 1467 году. В 1658 году последовало перенесение мощей их, подавшее повод к установлению местного праздника 13 июня. В 1704 году св. Димитрием, митрополитом Ростовским, устроена была для св. мощей Ярославских чудотворцев кипарисная рака, в которую святитель и переложил мощи 22 июня, установив навсегда праздновать сей день. Впоследствии кипарисная рака со св. мощами угодников вложена была в новую серебряную раку и тогда же последовало перенесение св. мощей в новоустроенную церковь во имя свв. Ярославских чудотворцев, кн. Феодора, Давида и Константина, в которой они и почивают и доныне близ левого клироса.

С сайта: https://idrp.ru/content/article/zhitiya-svyatih-lib1150/

СВЯТАЯ ПРЕПОДОБНОМУЧЕНИЦА ВЕЛИКАЯ КНЯГИНЯ ЕЛИСАВЕТА

Дни памяти: 22 января (Новомуч.), 4 июня (Петерб.), 5 июля, 20 августа (Моск.), 28 сентября (Обретение мощей)

Великая княгиня Елисавета, новомученица.

Святая преподобномученица великая княгиня Елисавета Феодоровна была вторым ребенком в семье великого герцога Гессен-Дармштадского Людвига IV и принцессы Алисы, дочери королевы английской Виктории, Еще одна дочь этой четы — Алиса станет впоследствии императрицей Российской Александрой Феодоровной.

Дети воспитывались в традициях старой Англии, их жизнь проходила по строгому порядку, установленному матерью. Детская одежда и еда были самыми простыми. Старшие дочери сами выполняли свою домашнюю работу: убирали комнаты, постели, топили камин. Впоследствии Елисавета Феодоровна говорила: «В доме меня научили всему». Мать внимательно следила за талантами и наклонностями каждого из семерых детей и старалась воспитать их на твердой основе христианских заповедей, вложить в сердца любовь к ближним, особенно к страждущим.

Родители Елисаветы Феодоровны раздали большую часть своего состояния на благотворительные нужды, а дети постоянно ездили с матерью в госпитали, приюты, дома для инвалидов, принося с собой большие букеты цветов, ставили их в вазы, разносили по палатам больных.

Елисавета с детства любила природу и особенно цветы, которые увлеченно рисовала. У нее был живописный дар, и всю жизнь она много времени уделяла этому занятию. Любила классическую музыку. Все, знавшие Елисавету с детства, отмечали ее религиозность и любовь к ближним. Как говорила впоследствии сама Елисавета Феодоровна, на нее еще в самой ранней юности имели огромное влияние жизнь и подвиги святой Елисаветы Тюрингенской, в честь которой она носила свое имя.

В 1873 году разбился насмерть на глазах у матери трехлетний брат Елисаветы Фридрих. В 1876 г. в Дармштадте началась эпидемия дифтерита, заболели все дети, кроме Елисаветы. Мать просиживала ночами у постелей заболевших детей. Вскоре умерла четырехлетняя Мария, а вслед за ней заболела и умерла сама великая герцогиня Алиса в возрасте 35 лет.

В тот год закончилась для Елисаветы пора детства. Горе усилило ее молитвы. Она поняла, что жизнь на земле — путь Креста. Ребенок всеми силами старался облегчить горе отца, поддержать его, утешить, а младшим своим сестрам и брату в какой-то мере заменить мать.

На двадцатом году жизни принцесса Елисавета стала невестой великого князя Сергея Александровича, пятого сына императора Александра II, брата императора Александра III. Она познакомилась с будущим супругом в детстве, когда он приезжал в Германию со своей матерью, императрицей Марией Александровной, также происходившей из Гессенского дома. До этого все претенденты на ее руку получали отказ: принцесса Елисавета в юности дала обет девства (безбрачия). После откровенной беседы ее с Сергеем Александровичем выяснилось, что он тайно дал обет девства. По взаимному согласию брак их был духовным, они жили как брат с сестрой.

Вся семья сопровождала принцессу Елисавету на свадьбу в Россию. Вместо с ней приехала и двенадцатилетняя сестра Алиса, которая встретила здесь своего будущего супруга, цесаревича Николая Александровича.

Венчание состоялось в церкви Большого дворца Санкт-Петербурга по православному обряду, а после него и по протестантскому в одной из гостиных дворца. Великая княгиня напряженно занималась русским языком, желая глубже изучить культуру и особенно веру новой своей родины.

Великая княгиня Елисавета была ослепительно красива. В те времена говорили, что в Европе есть только две красавицы, и обе — Елисаветы: Елисавета Австрийская, супруга императора Франца-Иосифа, и Елисавета Феодоровна.

Большую часть года великая княгиня жила с супругом в их имении Ильинское, в шестидесяти километрах от Москвы, на берегу Москвы-реки. Она любила Москву с ее старинными храмами, монастырями и патриархальным бытом. Сергей Александрович был глубоко религиозным человеком, строго соблюдал все церковные каноны, посты часто ходил на службы, ездил в монастыри — великая княгиня везде следовала за мужем и простаивала долгие церковные службы. Здесь она испытывала удивительное чувство, так непохожее на то, что встречала в протестантской кирке. Она видела радостное состояние Сергея Александровича после принятия им Святых Таин Христовых и ей самой так захотелось подойти к Святой Чаше, чтобы разделить эту радость. Елисавета Феодоровна стала просить мужа достать ей книги духовного содержания, православный катехизис, толкование Писания, чтобы умом и сердцем постичь, какая же религия истинна.

В 1888 году император Александр III поручил Сергею Александровичу быть его представителем на освящении храма святой Марии Магдалины в Гефсимании, построенного на Святой Земле в память их матери императрицы Марии Александровны. Сергей Александрович уже был на Святой Земле в 1881 году, где участвовал в основании Православного Палестинского Общества, став председателем его. Это общество изыскивало средства для помощи Русской Миссии в Палестине и паломникам, расширения миссионерский работы, приобретения земель и памятников, связанных с жизнью Спасителя.

Узнав о возможности посетить Святую Землю, Елисавета Феодоровна восприняла это как Промысл Божий и молилась о том, чтобы у Гроба Господня Спаситель Сам открыл ей Свою волю.

Великий князь Сергей Александрович с супругой прибыл в Палестину в октябре 1888 года. Храм святой Марии Магдалины был построен в Гефсиманском саду, у подножия Елеонской горы. Этот пятиглавый храм с золотыми куполами и до сего дня — один из красивейших храмов Иерусалима. На вершине Елеонской горы высилась огромная колокольня, прозванная «русской свечой». Увидев эту красоту и благодать, великая княгиня сказала: «Как я хотела бы быть похороненной здесь». Тогда она не знала, что произнесла пророчество, которому суждено исполниться. В дар храму святой Марии Магдалины Елисавета Феодоровна привезла драгоценные сосуды, Евангелие и воздухи.

После посещения Святой Земли великая княгиня Елисавета Феодоровна твердо решила перейти в православие. От этого шага ее удерживал страх причинить боль своим родным, и прежде всего, отцу. Наконец, 1 января 1891 года она написала отцу письмо о своем решении.

Это письмо показывает, какой путь прошла Елисавета Феодоровна. Мы приведем его почти полностью:

« … А теперь, дорогой Папа, я хочу что-то сказать Вам и умоляю Вас дать Ваше благословение. Вы должны были заметить, какое глубокое благоговение я питаю к здешней религии с тех пор, как Вы были здесь в последний раз — более полутора лет назад. Я все время думала и читала и молилась Богу — указать мне правильный путь, и пришла к заключению, что только в этой религии я могу найти всю настоящую и сильную веру в Бога, которую человек должен иметь, чтобы быть хорошим христианином. Это было бы грехом оставаться так, как я теперь — принадлежать к одной церкви по форме и для внешнего мира, а внутри себя молиться и верить так, как и мой муж. Вы не можете себе представить, каким он был добрым, что никогда не старался принудить меня никакими средствами, предоставляя все это совершенно одной моей совести. Он знает, какой это серьезный шаг, и что надо быть совершенно уверенной, прежде чем решиться на него. Я бы это сделала даже и прежде, только мучило меня то, что этим я доставляю Вам боль. Но Вы, разве Вы не поймете, мой дорогой Папа? Вы знаете меня так хорошо, Вы должны видеть, что я решилась на этот шаг только по глубокой вере и что я чувствую, что пред Богом я должна предстать с чистым и верующим сердцем. Как было бы просто — оставаться так, как теперь, но тогда как лицемерно, как фальшиво это бы было, и как я могу лгать всем — притворяясь, что я протестантка во всех внешних обрядах, когда моя душа принадлежит полностью религии здесь. Я думала и думала глубоко обо всем этом, находясь в этой стране уже более 6 лет, и зная, что религия «найдена». Я так сильно желаю на Пасху причаститься Св. Тайн вместе с моим мужем. Возможно, что это покажется Вам внезапным, но я думала об этом уже так долго, и теперь, наконец, я не могу откладывать этого. Моя совесть мне это не позволяет. Прошу, прошу по получении этих строк простить Вашу дочь, если она Вам доставит боль. Но разве вера в Бога и вероисповедание не являются одним из главных утешений этого мира? Пожалуйста, протелеграфируйте мне только одну строчку, когда Вы получите это письмо. Да благословит Вас Господь. Это будет такое утешение для меня, потому что я знаю, что будет много неприятных моментов, так как никто не поймет этого шага. Прошу только маленькое ласковое письмо».

Отец не послал дочери желаемой телеграммы с благословением, а написал письмо, в котором говорил что решение ее приносит ему боль и страдание, и он не может дать благословения. Тогда Елисавета Феодоровна проявила мужество и, несмотря на моральные страдания твердо решила перейти в православие. Еще несколько отрывков из ее писем близким:

« … Моя совесть не позволяет мне продолжать в том же духе — это было бы грехом; я лгала все это время, оставаясь для всех в моей старой вере … Это было бы невозможным для меня продолжать жить так, как я раньше жила …

… Даже по-славянски я понимаю почти все, никогда не уча его. Библия есть и на славянском и на русском языке, но на последнем легче читать.

… Ты говоришь … что внешний блеск церкви очаровал меня. В этом ты ошибаешься. Ничто внешнее не привлекает меня и не богослужение — но основа веры. Внешние признаки только напоминают мне о внутреннем…

… Я перехожу из чистого убеждения; чувствую, что это самая высокая религия, и что я сделаю это с верой, с глубоким убеждением и уверенностью, что на это есть Божие благословение».

13 (25) апреля, в Лазареву субботу, было совершено таинство Миропомазания великой княгини Елисаветы Феодоровны с оставлением ей прежнего имени, но уже в честь святой праведной Елисаветы — матери святого Иоанна Предтечи, память которой Православная церковь совершает 5 (18) сентября. После Миропомазания император Александр III благословил свою невестку драгоценной иконой Нерукотворного Спаса, которую Елисавета Феодоровна свято чтила всю жизнь. Теперь она могла сказать своему супругу словами Библии: «Твой народ стал моим народом, Твой Бог — моим богом! (Руфь, 1.16).

В 1891 году император Александр III назначил великого князя Сергея Александровича Московским генерал-губернатором. Супруга генерал-губернатора должна была исполнять множество обязанностей — шли постоянные приемы, концерты, балы. Необходимо было улыбаться и кланяться гостям, танцевать и вести беседы независимо от настроения, состояния здоровья и желания. После переезда в Москву Елисавета Феодоровна пережила смерть близких людей: горячо любимой невестки принцессы — Александры (жены Павла Александровича) и отца. Это была пора ее душевного и духовного роста.

Жители Москвы скоро оценили ее милосердное сердце. Она ходила по больницам для бедных, в богадельни, в приюты для беспризорных детей. И везде старалась облегчить страдания людей: раздавала еду, одежду, деньги, улучшала условия жизни несчастных.

После смерти отца она с Сергеем Александровичем поехала по Волге, с остановками в Ярославле, Ростове, Угличе. Во всех этих городах супруги молились в местных храмах.

В 1894 году, после многих препятствий состоялось решение о помолвке великой княгини Алисы с наследником Российского престола Николаем Александровичем. Елисавета Феодоровна радовалась тому, что молодые влюбленные смогут, наконец, соединиться, и ее сестра будет жить в дорогой ее сердцу России. Принцессе Алисе было 22 года и Елисавета Феодоровна надеялась, что сестра, живя в России, поймет и полюбит русский народ, овладеет русским языком в совершенстве и сможет подготовиться к высокому служению императрицы Российской.

Но все случилось по-иному. Невеста наследника прибыла в Россию, когда император Александр III лежал в предсмертной болезни. 20 октября 1894 года император скончался. На следующий день принцесса Алиса перешла в православие с именем Александры. Бракосочетание императора Николая II и Александры Феодоровны состоялось через неделю после похорон, а весной 1896 года состоялось коронование в Москве. Торжества омрачились страшным бедствием: на Ходынском поле, где раздавались подарки народу, началась давка — тысячи людей были ранены или задавлены.

Так началось это трагическое царствование — среди панихид и погребальных воспоминаний.

В июле 1903 года состоялось торжественное прославление преподобного Серафима Саровского. В Саров прибыла вся императорская семья. Императрица Александра Феодоровна молилась преподобному о даровании ей сына. Когда наследник престола родился, по желанию императорской четы престол нижней церкви, построенной в Царском Селе, был освящен во имя преподобного Серафима Саровского.

В Саров приехала и Елисавета Феодоровна с супругом. В письме из Сарова она пишет: « … Какую немощь, какие болезни мы видели, но и какую веру. Казалось, мы живем во времена земной жизни Спасителя. И как молились, как плакали — эти бедные матери с больными детьми, и, слава Богу, многие исцелялись. Господь сподобил нас видеть, как немая девочка заговорила, но как молилась за нее мать …»

Когда началась русско-японская война, Елисавета Феодоровна немедленно занялась организацией помощи фронту. Одним из ее замечательных начинаний было устройство мастерских для помощи солдатам — под них были заняты все залы Кремлевского дворца, кроме Тронного. Тысячи женщин трудились над швейными машинами и рабочими столами. Огромные пожертвования поступали со всей Москвы и из провинции. Отсюда шли на фронт тюки с продовольствием, обмундированием, медикаментами и подарками для солдат. Великая княгиня отправляла на фронт походные церкви с иконами и всем необходимым для совершения богослужения. Лично от себя посылала Евангелия, иконки и молитвенники. На свои средства великая княгиня сформировала несколько санитарных поездов.

В Москве она устроила госпиталь для раненых, создала специальные комитеты по обеспечению вдов и сирот погибших на фронте. Но русские войска терпели одно поражение за другим. Война показала техническую и военную неподготовленность России, недостатки государственного управления. Началось сведение счетов за былые обиды произвола или несправедливости, небывалый размах террористических актов, митинги, забастовки. Государственный и общественный порядок разваливался, надвигалась революция.

Сергей Александрович считал, что необходимо принять более жесткие меры по отношению к революционерам и доложил об этом императору, сказав, что при сложившейся ситуации не может больше занимать должность генерал-губернатора Москвы. Государь принял отставку и супруги покинули губернаторский дом, переехав временно в Нескучное.

Тем временем боевая организация эсеров приговорила великого князя Сергея Александровича к смерти. Ее агенты следили за ним, выжидая удобного случая, чтобы совершить казнь. Елисавета Феодоровна знала, что супругу угрожает смертельная опасность. В анонимных письмах ее предупреждали, чтобы она не сопровождала своего мужа, если не хочет разделить его участь. Великая княгиня тем более старалась не оставлять его одного и, по возможности, повсюду сопровождала супруга.

5 (18) февраля 1905 года Сергей Александрович был убит бомбой, брошенной террористом Иваном Каляевым. Когда Елисавета Феодоровна прибыла к месту взрыва, там уже собралась толпа. Кто-то попытался помешать ей подойти к останкам супруга, но она своими руками собрала на носилки разбросанные взрывом куски тела мужа. После первой панихиды в Чудовом монастыре Елисавета Феодоровна возвратилась во дворец, переоделась в черное траурное платье и начала писать телеграммы, и прежде всего — сестре Александре Феодоровне, прося ее не приезжать на похороны, т.к. террористы могли использовать их для покушения на императорскую чету. Когда великая княгиня писала телеграммы, она несколько раз справлялась о состоянии раненного кучера Сергея Александровича. Ей сказали, что положение кучера безнадежно и он может скоро умереть. Чтобы не огорчить умирающего, Елисавета Феодоровна сняла с себя траурное платье, надела то же самое голубое, в котором была до этого, и поехала в госпиталь. Там, склонившись над постелью умирающего, она, пересилив себя, улыбнулась ему ласково и сказала: «Он направил меня к вам». Успокоенный ее словами, думая, что Сергей Александрович жив, преданный кучер Ефим скончался в ту же ночь.

На третий день после смерти мужа Елисавета Феодоровна поехала в тюрьму, где содержался убийца. Каляев сказал: «Я не хотел убивать вас, я видел его несколько раз и то время, когда имел бомбу наготове, но вы были с ним, и я не решился его тронуть».

– «И вы не сообразили того, что вы убили меня вместе с ним?» — ответила она. Далее она сказала, что принесла прощение от Сергея Александровича и просила его покаяться. Но он отказался. Все же Елисавета Феодоровна оставила в камере Евангелие и маленькую иконку, надеясь на чудо. Выходя из тюрьмы, она сказала: «Моя попытка оказалась безрезультатной, хотя, кто знает, возможно, что в последнюю минуту он осознает свой грех и раскается в нем». Великая княгиня просила императора Николая II о помиловании Каляева, но это прошение было отклонено.

Из великих князей на погребении присутствовали только Константин Константинович (К.Р.) и Павел Александрович. Погребли его в маленькой церкви Чудова монастыря, где ежедневно в течении сорока дней совершались заупокойные панихиды; великая княгиня присутствовала на каждой службе и часто приходила сюда ночью, молясь о новопреставленном. Здесь она почувствовала благодатную помощь и укрепление от святых мощей святителя Алексия, митрополита Московского, которого с тех пор особо почитала. Великая Княгиня носила серебряный крестик с частицей мощей святителя Алексия. Она считала, что святитель Алексий вложил в ее сердце желание посвятить Богу всю оставшуюся жизнь.

На место убийства мужа Елисавета Феодоровна воздвигла памятник — крест по проекту художника Васнецова. На памятнике были написаны слова Спасителя со Креста: «Отче, отпусти им, не ведят бо что творят».

С момента кончины супруга Елисавета Феодоровна не снимала траур, стала держать строгий пост, много молилась. Ее спальня в Николаевском дворце стала напоминать монашескую келью. Вся роскошная мебель была вынесена, стены перекрашены в белый цвет, на них находились только иконы и картины духовного содержания. На светских приемах она не появлялась. Бывала только в храме на бракосочетаниях или крестинах родственников и друзей и сразу уходила домой или по делам. Теперь ее ничто не связывало со светской жизнью.

Она собрала все свои драгоценности, часть отдала казне, часть — родственникам, а остальное решила употребить на постройку обители милосердия. На Большой Ордынке в Москве Елисавета Феодоровна приобрела усадьбу с четырьмя домами и садом. В самом большом двухэтажном доме расположились столовая для сестер, кухня и другие хозяйственные помещения, во втором — церковь и больница, рядом — аптека и амбулатория для приходящих больных. В четвертом доме находилась квартира для священника — духовника обители, классы школы для девочек приюта и библиотека.

10 февраля 1909 года великая княгиня, собрала 17 сестер основанной ею обители, сняла траурное платье, облачилась в монашеское одеяние и сказала: «Я оставлю блестящий мир, где я занимала блестящее положение, но вместе со всеми вами я восхожу в более великий мир —

в мир бедных и страдающих».

Первый храм обители («больничный») был освящен епископом Трифоном 9 (21) сентября 1909 г. (в день празднования Рождества Пресвятой Богородицы) во имя святых жен-мироносиц Марфы и Марии. Второй храм — в честь Покрова Пресвятой Богородицы, освящен в 1911 году (архитектор А.В. Щусев, росписи М.В. Нестерова). Построенный по образцам новгородско-псковского зодчества, он сохранял теплоту и уют небольших приходских церквей. Но, тем не менее, был рассчитан на присутствие более тысячи молящихся. М.В. Нестеров сказал об этом храме: «Храм Покрова — лучший из современных сооружений Москвы, могущий при иных условиях иметь помимо прямого назначения для прихода, назначение художественно-воспитательное для всей Москвы». В 1914 году под храмом была устроена церковь — усыпальница во имя Сил Небесных и Всех Святых, которую настоятельница предполагала сделать местом своего упокоения. Роспись усыпальницы сделал П.Д. Корин, ученик М.В. Нестерова.

Знаменательно посвящение созданной обители святым женам-мироносицам Марфе и Марии. Обитель должна была стать как бы домом святого Лазаря — друга Божия, в котором так часто бывал Спаситель. Сестры обители призывались соединить высокий жребий Марии, внемлющей глаголам вечной жизни, и служение Марфы — служение Господу через ближнего своего.

В основу Марфо-Мариинской обители милосердия был положен устав монастырского общежития. 9 (22) апреля 1910 года в церкви святых Марфы и Марии епископ Трифон (Туркестанов) посвятил в звание крестовых сестер любви и милосердия 17 сестер обители во главе с великой княгиней Елисаветой Феодоровной. Во время торжественной службы епископ Трифон, обращаясь к уже облаченной в монашеское одеяние великой княгине, сказал: «Эта одежда скроет Вас от мира, и мир будет скрыт от Вас, но она в то же время будет свидетельницей Вашей благотворной деятельности, которая воссияет пред Господом во славу Его». Слова владыки Трифона сбылись. Озаренная благодатию Духа Святого деятельность великой княгини осветила огнем Божественной любви предреволюционные годы России и привела основательницу Марфо-Мариинской обители к мученическому венцу вместе с ее келейницей инокиней Варварой Яковлевой.

День в Марфо-Мариинской обители начинался и 6 часов утра. После общего утреннего молитвенного правила! В больничном храме великая княгиня давала послушания сестрам на предстоящий день. Свободные от послушания оставались в храме, где начиналась Божественная Литургия. Дневная трапеза проходила с чтением житий святых. В 5 часов вечера в церкви служили вечерню с утреней, где присутствовали все свободные от послушании сестры. Под праздники и воскресение совершалось всенощное бдение. В 9 часов вечера в больничном храме читалось вечернее правило, после него все сестры, получив благословение настоятельницы, расходились по кельям. Четыре раза в неделю за вечерней читались акафисты: в воскресенье — Спасителю, в понедельник — архангелу Михаилу и всем Бесплотным Небесным Силам, в среду — святым женам-мироносицам Марфе и Марии, и в пятницу — Божией Матери или Страстям Христовым. В часовне, сооруженной в конце сада, читалась Псалтирь по покойникам. Часто ночами молилась там сама настоятельница. Внутренней жизнью сестер руководил замечательный священник и пастырь — духовник обители, протоирей Митрофан Серебрянский. Дважды в неделю он проводил беседы с сестрами. Кроме того, сестры могли ежедневно в определенные часы приходить за советом и наставлением к духовнику или к настоятельнице. Великая княгиня вместе с отцом Митрофаном учила сестер не только медицинским знаниям, но и духовному наставлению опустившихся, заблудших и отчаявшихся людей. Каждое воскресенье после вечерней службы в соборе Покрова Божией Матери устраивались беседы для народа с общим пением молитв.

«На всей внешней обстановке обители и самом ее внутреннем быте, и на всех вообще созданиях великой княгини, лежал отпечаток изящества и культурности не потому, что она придавала этому какое-либо самодовлеющее значение, но потому, что таково было непроизвольное действие ее творческого духа», — пишет в своих воспоминаниях митрополит Анастасий.

Богослужение в обители всегда стояло на блистательной высоте благодаря исключительным по своим пастырским достоинствам духовнику, избранному настоятельницей. Сюда приходили для совершения богослужений и проповедования лучшие пастыри и проповедники не только Москвы, но и многих отдаленных мест России. Как пчела собирала настоятельница нектар со всех цветов,чтобы люди ощутили особый аромат духовности. Обитель, ее храмы и богослужение вызывали восхищение современников. Этому способствовали не только храмы обители, но и прекрасный парк с оранжереями — в лучших традициях садового искусства XVIII — XIX века. Это был единый ансамбль, соединявший гармонично внешнюю и внутреннюю красоту.

Современница великой княгини — Нонна Грэйтон, фрейлина ее родственницы принцессы Виктории, свидетельствует: «Она обладала замечательным качеством — видеть хорошее и настоящее в людях, и старалась это выявлять. Она также совсем не имела высокого мнения о своих качествах … У нее никогда не было слов «не могу», и никогда ничего не было унылого в жизни Марфо-Мариинской обители. Все было там совершенно как внутри, так и снаружи. И кто бывал там, уносил прекрасное чувство».

В Марфо-Мариинской обители великая княгиня вела жизнь подвижницы. Спала на деревянной кровати без матраца. Строго соблюдала посты, вкушая только растительную пищу. Утром вставала на молитву, после чего распределяла послушания сестрам, работала в клинике, принимала посетителей, разбирала прошения и письма.

Вечером, — обход больных, заканчивающийся за полночь. Ночью она молилась в молельне или в церкви, ее сон редко продолжался более трех часов. Когда больной метался и нуждался в помощи, она просиживала у его постели до рассвета. В больнице Елисавета Феодоровна брала на себя самую ответственную работу: ассистировала при операциях, делала перевязки, находила слова утешения, стремилась облегчить страдания больных. Они говорили, что от великой княгини исходила целебная сила, которая помогала им переносить боль и соглашаться на тяжелые операции.

В качестве главного средства от недугов настоятельница всегда предлагала исповедь и причастие. Она говорила: «Безнравственно утешать умирающих ложной надеждой на выздоровление, лучше помочь им по-христиански перейти в вечность».

Сестры обители проходили курс обучения медицинским знаниям. Главной их задачей было посещение больных, бедных, брошенных детей, оказание им медицинской, материальной и моральной помощи.

В больнице обители работали лучшие специалисты Москвы, все операции проводились бесплатно. Здесь исцелялись те, от кого отказывались врачи.

Исцеленные пациенты плакали, уходя из Марфо-Мариинской больницы, расставаясь с «великой матушкой», как они называли настоятельницу. При обители работала воскресная школа для работниц фабрики. Любой желающий мог пользоваться фондами прекрасной библиотеки. Действовала бесплатная столовая для бедных.

Настоятельница Марфо-Мариинской обители считала, что главное все же не больница, а помощь бедным и нуждающимся. Обитель получала до 12000 прошений в год. О чем только ни просили: устроить на лечение, найти работу, присмотреть за детьми, ухаживать за лежачими больными, отправить на учебу за границу.

Она находила возможности для помощи духовенству — давала средства на нужды бедных сельских приходов, которые не могли отремонтировать храм или построить новый. Она ободряла, укрепляла, помогала материально священникам — миссионерам, трудившимся среди язычников крайнего севера или инородцев окраин России.

Одним из главных мест бедности, которому великая княгиня уделяла особое внимание, был Хитров рынок. Елисавета Феодоровна в сопровождении своей келейницы Варвары Яковлевой или сестры обители княжны Марии Оболенской, неутомимо переходя от одного притона к другому, собирала сирот и уговаривала родителей отдать ей на воспитание детей. Все население Хитрова уважало ее, называя «сестрой Елисаветой» или «матушкой». Полиция постоянно предупреждала ее, что не в состоянии гарантировать ей безопасность.

В ответ на это великая княгиня всегда благодарила полицию за заботу и говорила, что ее жизнь не в их руках, а в руках Божиих. Она старалась спасать детей Хитровки. Ее не пугали нечистота, брань, потерявший человеческий облик лица. Она говорила: «Подобие Божие может быть иногда затемнено, но оно никогда не может быть уничтожено».

Мальчиков, вырванных из Хитровки, она устраивала в общежития. Из одной группы таких недавних оборванцев образовалась артель исполнительных посыльных Москвы. Девочек устраивала в закрытые учебные заведения или приюты, где также следили за их здоровьем, духовным и физическим.

Елисавета Феодоровна организовала дома призрения для сирот, инвалидов, тяжело больных, находила время для посещения их, постоянно поддерживала материально, привозила подарки. Рассказывают такой случай: однажды великая княгиня должна была приехать в приют для маленьких сирот. Все готовились достойно встретить свою благодетельницу. Девочкам сказали, что приедет великая княгиня: нужно будет поздороваться с ней и поцеловать ручки. Когда Елисавета Феодоровна приехала — ее встретили малютки в белых платьицах. Они дружно поздоровались и все протянули свои ручки великой княгине со словами: «целуйте ручки». Воспитательницы ужаснулись: что же будет. Но великая княгиня подошла к каждой из девочек и всем поцеловала ручки. Плакали при этом все — такое умиление и благоговение было на лицах и в сердцах.

«Великая матушка» надеялась, что созданная ею Марфо-Мариинская обитель Милосердия расцветет большим плодоносным древом.

Со временем она собиралась устроить отделения обители и в других городах России.

Великой княгине была присуща исконно русская любовь к паломничеству.

Не раз ездила она в Саров и с радостью спешила в храм, чтобы помолиться у раки преподобного Серафима. Ездила она во Псков, в Оптину пустынь, в Зосимову пустынь, была в Соловецком монастыре. Посещала и самые маленькие монастыри в захолустных и отдаленных местах России. Присутствовала на всех духовных торжествах, связанных с открытием или перенесением мощей угодников Божиих. Больным паломникам, ожидавшим исцеления от новопрославляемых святых, великая княгиня тайно помогала, ухаживала за ними. В 1914 году она посетила монастырь в Алапаевске, которому суждено было стать местом ее заточения и мученической смерти.

Она была покровительницей русских паломников, отправлявшихся в Иерусалим. Через общества организованные ею, покрывалась стоимость билетов паломников, плывущих из Одессы в Яффу. Она построила также большую гостиницу в Иерусалиме.

Еще одно славное деяние великой княгини — постройка русского православного храма в Италии, в городе Бари, где покоятся мощи святителя Николая Мир Ликийского. В 1914 году был освящен нижний храм в честь святителя Николая и странноприимный дом.

В годы первой мировой войны трудов у великой княгини прибавилось: необходимо было ухаживать за ранеными в лазаретах. Часть сестер обители была отпущена для работы в полевом госпитале. Первое время Елисавета Феодоровна, побуждаемая христианским чувством, навещала и пленных немцев, но клевета о тайной поддержке противника заставила ее отказаться от этого.

В 1916 году к воротам обители подошла разъяренная толпа с трсбованием выдать германского шпиона — брата Елисаветы Феодоровны, якобы скрывавшегося в обители. Настоятельница вышла к толпе одна и предложила осмотреть все помещения общины. Господь не допустил погибнуть ей в этот день. Конный отряд полиции разогнал толпу.

Вскоре после Февральской революции к обители снова подошла толпа с винтовками, красными флагами и бантами. Сама настоятельница открыла ворота — ей объявили, что приехали, чтобы арестовать ее и предать суду как немецкую шпионку, к тому же хранящую в монастыре оружие.

На требование пришедших немедленно ехать с ними, великая княгиня сказала, что должна сделать распоряжения и проститься с сестрами. Настоятельница собрала всех сестер в обители и попросила отца Митрофана служить молебен. Потом, обратясь к революционерам, пригласила войти их в церковь, но оставить оружие у входа. Они нехотя сняли винтовки и последовали в храм.

Весь молебен Елисавета Феодоровна простояла на коленях. После окончания службы она сказала, что отец Митрофан покажет им все постройки обители, и они могут искать то, что хотят найти. Конечно, ничего там не нашли, кроме келий сестер и госпиталя с больными. После ухода толпы Елисавета Феодоровна сказала сестрам: «Очевидно мы недостойны еще мученического венца».

Весной 1917 года к ней приехал шведский министр по поручению кайзера Вильгельма и предложил ей помощь в выезде за границу. Елисавета Феодоровна ответила, что решила разделить судьбу страны, которую считает своей новой родиной и не может оставить сестер обители в это трудное время.

Никогда не было за богослужением в обители столько народа как перед октябрьским переворотом. Шли не только за тарелкой супа или медицинской помощью, сколько за утешением и советом «великой матушки». Елисавета Феодоровна всех принимала, выслушивала, укрепляла. Люди уходили от нее умиротворенными и ободренными.

Первое время после октябрьского переворота Марфо-Мариинскую обитель не трогали. Напротив, сестрам оказывали уважение, два раза в неделю к обители подъезжал грузовик с продовольствием: черный хлеб, вяленая рыба, овощи, немного жиров и сахара. Из медикаментов выдавали в ограниченном количестве перевязочный материал и лекарства первой необходимости.

Но все вокруг были напуганы, покровители и состоятельные дарители теперь боялись оказывать помощь обители. Великая княгиня во избежание провокации не выходила за ворота, сестрам также было запрещено выходить на улицу. Однако установленный распорядок дня обители не менялся, только длиннее стали службы, горячее молитва сестер. Отец Митрофан каждый день служил в переполненной церкви Божественную Литургию, было много причастников. Некоторое время в обители находилась чудотворная икона Божией Матери Державная, обретенная в подмосковном селе Коломенском в день отречения императора Николая П от престола. Перед иконой совершались соборные моления.

После заключения Брест-Литовского мира германское правительство добилось согласия советской власти на выезд великой княгини Елисаветы Феодоровны за границу. Посол Германии граф Мирбах дважды пытался увидеться с великой княгиней, но она не приняла его и категорически отказалась уехать из России. Она говорила: «Я никому ничего дурного не сделала. Буди воля Господня!»

Спокойствие в обители было затишьем перед бурей. Сначала прислали анкеты — опросные листы для тех, кто проживал и находился на лечении: имя, фамилия, возраст, социальное происхождение и т.д. После этого были арестованы несколько человек из больницы. Затем объявили, что сирот переведут в детский дом. В апреле 1918 года, на третий день Пасхи, когда Церковь празднует память Иверской иконы Божией Матери, Елисавету Феодоровну арестовали и немедленно вывезли из Москвы. В этот день святейший патриарх Тихон посетил Марфо-Мариинскую обитель, где служил Божественную Литургию и молебен. После службы патриарх до четырех часов дня находился в обители, беседовал с настоятельницей и сестрами. Это было последней благословение и напутствие главы Российской Православной Церкви перед крестным путем великой княгини на Голгофу.

Почти сразу после отъезда патриарха Тихона к обители подъехала машина с комиссаром и красноармейцами-латышами. Елисавете Феодоровне приказали ехать с ними. На сборы дали полчаса. Настоятельница успела лишь собрать сестер в церкви святых Марфы и Марии и дать им последнее благословение. Плакали все присутствующие, зная, что видят свою мать и настоятельницу в последний раз. Елисавета Феодоровна благодарила сестер за самоотверженность и верность и просила отца Митрофана не оставлять обители и служить в ней до тех пор, пока это будет возможным.

С великой княгиней поехали две сестры — Варвара Яковлева и Екатерина Янышева. Перед тем, как сесть в машину, настоятельница осенила всех крестным знамением.

Узнав о случившемся, патриарх Тихон пытался через различные организации, с которыми считалась новая власть, добиться освобождения великой княгини. Но старания его оказались тщетными. Все члены императорского дома были обречены.

Елисавету Феодоровну и ее спутниц направили по железной дороге в Пермь.

Последние месяцы своей жизни великая княгиня провела в заключении, в школе, на окраине города Алапаевска, вместе с великим князем Сергеем Михайловичем (младшим сыном великого князя Михаила Николаевича, брата императора Александра II), его секретарем — Феодором Михайловичем Ремезом, тремя братьями — Иоанном, Константином и Игорем (сыновьями великого князя Константина Константиновича) и князем Владимиром Палеем (сыном великого князя Павла Александровича). Конец был близок. Матушка-настоятельница готовилась к этому исходу, посвящая все время молитве.

Сестер, сопровождающих свою настоятельницу, привезли в Областной совет и предложили отпустить на свободу. Обе умоляли вернуть их к великой княгине, тогда чекисты стали пугать их пытками и мучениями, которые предстоят всем, кто останется с ней. Варвара Яковлева сказала, что готова дать подписку даже своей кровью, что желает разделить судьбу с великой княгиней. Так крестовая сестра Марфо-Мариинской обители Варвара Яковлева сделала свой выбор и присоединилась к узникам, ожидавшим решения своей участи.

Глубокой ночью 5 (18) июля 1918 г., в день обретения мощей преподобного Сергия Радонежского, великую княгиню Елисавету Феодоровну вместе с другими членами императорского дома бросили в шахту старого рудника. Когда озверевшие палачи сталкивали великую княгиню в черную яму, она произносила молитву, дарованную Распятым на Кресте Спасителем мира: «Господи, прости им, ибо не знают, что делают» (Лк. 23. 34). Затем чекисты начали бросать в шахту ручные гранаты. Один из крестьян, бывший свидетелем убийства, говорил, что из глубины шахты слышалось пение Херувимской. Ее пели новомученики Российские перед переходом в вечность. Скончались они в страшных страданиях, от жажды, голода и ран.

Великая княгиня упала не на дно шахты, а на выступ, который находился на глубине 15 метров. Рядом с ней нашли тело Иоанна Константиновича с перевязанной головой. Вся переломанная, с сильнейшими ушибами, она и здесь стремилась облегчить страдания ближнего. Пальцы правой руки великой княгини и инокини Варвары оказались сложенными для крестного знамения.

Останки настоятельницы Марфо-Мариинской обители и ее верной келейницы Варвары в 1921 году были перевезены в Иерусалим и положены в усыпальнице храма святой равноапостольной Марии Магдалины в Гефсимании.

В 1931 году, накануне канонизации новомучеников российских Русской Православной Церковью за границей, их гробницы решили вскрыть. Вскрытие производила в Иерусалиме комиссия во главе с начальником Русской Духовной Миссии архимандритом Антонием (Граббе). Гробницы новомучениц поставили на амвон перед Царскими вратами. По промыслу Божию случилось так, что архимандрит Антоний остался один у запаянных гробов. Неожиданно гроб великой княгини Елисаветы открылся. Она встала и подошла к отцу Антонию за

благословением. Потрясенный отец Антоний дал благословение, после чего новомученица вернулась в свой гроб, не оставив никаких следов. Когда открыли гроб с телом великой княгини, то помещение наполнилось благоуханием. По словам архимандрита Антония, чувствовался «сильный запах как бы меда и жасмина». Мощи новомучениц оказались частично нетленными.

Патриарх Иерусалимский Диодор благословил совершить торжественное перенесение мощей новомучениц из усыпальницы, где они до этого находились, в самый храм святой Марии Магдалины. Назначили день 2 мая 1982 г. — праздник святых Жен Мироносиц. В этот день за богослужением употреблялись Святая Чаша, Евангелие и воздухи, преподнесенные храму самой великой княгиней Елисаветой Феодоровной, когда она была здесь в 1886 году.

Архиерейский Собор Русской Православной Церкви в 1992 году причислил к лику святых новомучеников России преподобномученицу великую княгиню Елизавету и инокиню Варвару, установив им празднование в день кончины — 5 (18) июля.

С сайта: http://days.pravoslavie.ru/Life/life6575.htm

ПАМЯТЬ ЧУДА, СОВЕРШЕННОГО СВЯТЫМ АРХИСТРАТИГОМ МИХАИЛОМ В ХОНЕХ

Дни памяти: 6 сентября, 8 ноября

Архангел Михаил

Во Фригии, недалеко от города Иераполя, в местности, называемой Херотопа, находился храм во имя Архистратига Михаила; около храма истекал целебный источник. Храм этот был сооружен усердием одного из жителей города Лаодикии в благодарность Богу и святому Архистратигу Михаилу за исцеление его немой дочери водой источника. Архистратиг Михаил, явившись в сонном видении отцу немой девицы, еще не просвещенному святым Крещением, открыл ему, что его дочь получит дар речи, испив воды из источника. Девица действительно получила при источнике исцеление и начала говорить. После этого чуда отец с дочерью и все его семейство крестились, и усердием благодарного отца был воздвигнут храм в честь святого Архистратига Михаила. К источнику стали приходить за исцелением не только христиане, но и язычники; многие из язычников отрекались от идолов и обращались к вере во Христа. В храме святого Архистратига Михаила в продолжение 60 лет исполнял пономарское служение благочестивый человек по имени Архипп. Проповедью о Христе и примером своей богоугодной жизни он многих язычников приводил к вере во Христа. В своем озлоблении на христиан вообще, и в первую очередь на Архиппа, который никогда не отлучался от храма и был примерным служителем Христовым, язычники задумали уничтожить храм и одновременно погубить Архиппа. Для этого они соединили в одно русло две горные реки и направили их течение на храм. Святой Архипп усердно молился Архистратигу Михаилу о предотвращении бедствия. По его молитве около храма явился Архистратиг Михаил, который ударом своего жезла открыл в горе широкую расселину и повелел устремиться в нее водам бурлящего потока. Таким образом храм остался невредим. Увидев такое дивное чудо, язычники в страхе бежали, а святой Архипп и собравшиеся к храму христиане прославили Бога и благодарили святого Архистратига Михаила за помощь. Место же, где совершилось чудо, получило название Хоны, что значит «отверстие», «расселина».

С сайта: http://days.pravoslavie.ru/Life/life1461.htm

СВЯТАЯ БЛАЖЕННАЯ МАТРОНА МОСКОВСКАЯ

Валерия Михайлова

Источник: Фома.Ru

Покровский женский монастырь, 15-летняя годовщина канонизации Матроны Московской. Фото пресс-службы Патриарха Московского и всея Руси. 2014

Биография блаженной Матроны обросла невероятным количеством народных домыслов. Встречалась ли она  со Сталиным? Видела ли бесов, влетающих через форточку? Занималась ли она заговариванием водички и прочими колдовскими делами?

«Я понимаю тяжесть подвига юродства, но народная гипертрофизация определенных святых, фамильярное их наименование — Ксеньюшка, Матронушка — мне непонятны… Экзальтация православных при почитании блаженной Матроны мне представляется чуждой православию и больше свойственной католической практике». Такое мнение можно встретить, и нередко. Некоторые сведения о блаженной Матроне Московской, «народные жития», апокрифы и ажиотаж вокруг мощей, находящихся в Покровском монастыре в Москве, действительно зачастую выглядят странными, а порой и отталкивающими. Однако блаженная Матрона — это удивительный человек, проживший жизнь веры, и плоды этой жизни очевидны для Церкви, прославившей старицу в лике святых в 2004 году.

Наш текст — попытка представить историю блаженной Матроны без мифов и домыслов, которые распространены сегодня и, к сожалению, иногда создают несовместимый с христианством образ святой. Итак, какой же была почитаемая сегодня миллионами старица, чья жизнь пришлась на тяжелые годы гонений и войны?

Нежеланный ребенок

Юрий Александрович Олсуфьев. Фотография из следственного дела. 1937

В психологии, популярной в наши дни как среди светских людей, так и среди верующих, небезосновательно принято искать корни многих жизненных проблем человека в его детстве и даже во внутриутробном развитии. Согласно такому подходу, маленькая Матрюша должна была бы вырасти с серьезными претензиями и к жизни, и к Богу: ее рождения не хотел никто. Мать Матроны, Наталья Никонова, забеременела ею в зрелом возрасте. В бедной крестьянской семье уже было трое детей: дочка Мария и два сына — Михаил и Иван. Никоновы жили в селе Себино Тульской губернии, недалеко от знаменитого Куликова поля, а на небольшом удалении от них местный помещик, граф Юрий Александрович Олсуфьев, организовал приют для сирот на 40 мест. Туда и было решено отдать еще не родившегося четвертого ребенка — из-за банальной невозможности прокормить малышку…

Софья Олсуфьева. Фото 1930-х гг.

Матрона родилась в 1885 (по другим данным — в 1881) году. Незадолго до появления дочери на свет Наталье Никоновой приснился сон: ей на плечо садится белая птица с человеческим лицом и плотно сомкнутыми веками. Женщина, вспомнив этот сон, сочла его за знак и передумала отдавать дитя. И тем больше утвердилась во мнении, что сон не пустой, когда увидела новорожденную дочь: девочка появилась на свет с пороком развития, анофтальмией: глазные яблоки отсутствовали или были крайне недоразвиты, веки — сомкнуты.В жизни многое причудливо переплетено, и стоит упомянуть о приюте, который чуть не стал будущей блаженной домом. Этот приют организовали граф Юрий Александрович Олсуфьев и его жена, Софья Владимировна. Богобоязненный и деятельный человек, чьим духовником был оптинский старец Анатолий (Потапов), Юрий Александрович руководил и строительством храма-памятника в честь Сергия Радонежского тут же, на Куликовом поле, а в годы советской власти спасал от разграбления Троице-Сергиеву лавру. В 1938 году его жизнь оборвалась на расстрельном Бутовском полигоне, а жена Юрия Александровича, Софья Владимировна, скончалась пятью годами позднее в заключении, в Свияжском монастыре…

Первые чудеса

В Москве есть несколько мест, связанных с блаженной Матроной. Самое известное — Покровский монастырь, где находятся мощи святой, но есть и другие места, связанные с ее именем — где жила Матрона Московская, где ее отпевали.

С ужасами советской власти Матрона столкнется позже, а сейчас она простая маленькая слепая девочка. Только во время совершения над ней таинства Крещения стало ясно, что все-таки — не простая. Вот как это вспоминал староста церкви Успения, где крестили будущую блаженную, Павел Иванович Прохоров: «За два дня до крестин в церковную сторожку заходил священник о. Василий из деревни Борятино, что в 5 км от села Себино. Это было накануне какого-то праздника. Этот-то священник и крестил Матрюшеньку. Когда во время крещения священник окунул ее в купель, из купели до потолка поднялся столб или пара, или легкого благоухающего дыма, я точно не помню. Священник был крайне удивлен, сказав при этом: “Я очень много крестил младенцев, но такое вижу в первый раз, и этот младенец будет свят“».

Окружающие все больше замечают, что подрастающую девочку выделяет среди сверстников не только врожденное увечье, но какая-то нездешняя мудрость и… прозорливость. Нет, это еще обычный ребенок, который тянется к играм и с радостью бегал бы босиком по деревенским улицам. Но на этих улицах — другие крестьянские детишки с их детской еще жестокостью. Возьмут крапиву, окружат Матрону и бьют ее, обжигают то с одной стороны, то с другой: отгадай, кто тебя лупанул, ну, отгадай, ты же особенная! Однажды дети посадили Матрону в яму и потешались, наблюдая, как слепая девочка пытается выбраться на ощупь.

Видя переживания своей маленькой прихожанки, отец Василий утешал ее, говоря: игры не то, к чему ты призвана, у тебя есть нечто большее, чем у этих детей.

Так с ранних лет незрячая ушла туда, где не нужны глаза, — во внутреннюю жизнь души. Сама добиралась до храма, где отстаивала службы в уголке. А ночью еще в очень малом возрасте пробиралась в красный угол, неизвестно как, но снимала иконы — и они были ее первыми «игрушками».

Было множество случаев, которые не оставили сомнений в том, что девочке открыто гораздо больше, чем взрослым. Одним из них стало предсказание смерти отца Василия: однажды ночью Матрона перебудила всех, сказав, что батюшка умер. Кинулись к нему в дом и действительно нашли священника только что скончавшимся. В другой раз девочка предсказала пожар, который произошел на следующую же ночь.

Родственница Никоновых рассказала и такой случай: «Однажды Матрюшенька говорит: “Мама, сходи к батюшке, у него в архиве на таком-то ряду, от низу четвертый, лежит книга, а в ней изображена икона Царицы Небесной «Взыскание погибших». У нас в храме нет такой иконы. Сходи и скажи батюшке, чтобы он ее принес”. Книгу с изображением действительно нашли, икону для храма написали, а список с нее Матрона впоследствии везде возила с собой, когда начались ее скитания.

Был и такой случай. Однажды отец Матроны, Дмитрий Никонов, не захотел идти в храм вместе с женой, и она пошла одна. Отец молился дома, читал службу, а мать, по-видимому, больше переживала из-за мужа и отвлекалась на свои мысли, чем молилась. Когда она вернулась, Матрюша сказала: “Отец был в храме, а тебя там не было”. — “Как это? Откуда же я только сейчас вернулась?” А девочка говорила о внимательной молитве, а не о фактическом присутствии в стенах церкви».

Узнав о необычной маленькой крестьянке, в Себино потянулись люди. И просили: пусть помолится. Так ребенок, который грозил стать «лишним ртом» и обузой семье, стал ее кормить.

Первое путешествие и переезд в Москву

В 14 лет Матрона уехала за пределы своей деревни: в первое и единственное большое путешествие в жизни ее взяла дочь помещика, жившая по соседству, Лидия Янькова. Паломницы побывали в Киево-Печерской лавре, в Троице-Сергиевой лавре и, по преданию, в Кронштадте, где маленького слепого подростка подозвал к себе сам праведный Иоанн Кронштадтский: «Иди, иди ко мне, Матронушка. Смена моя идет…».

А в 17 лет у девочки отнялись ноги. С этих пор блаженная принимала людей сидя. И тогда впервые стала говорить о грядущих страшных днях: «Будут грабить, разорять храмы и всех подряд гнать»… Но, казалось, никто не принимал ее слова за близкое пророчество: будет, может, но — вряд ли с нами.

Село Себино, родина блаженной Матроны

Для нее гонения начались с ее дома: оба брата, вступившие в партию, не могли терпеть рядом с собой блаженную сестрицу, к которой вереницей шли люди. В 1925 году Матрона перебралась в Москву и жила там уже до конца своих дней. «Жила» не всегда повернется язык сказать — скиталась по подвалам, сараям, по квартирам, где нельзя было долго задерживаться, чтобы не подставить хозяев. На Ульяновской улице, на Пятницкой, в Сокольниках, в Вишняковском переулке, у Никитских ворот, в Петровско-Разумовском, в Царицыне, наконец, в Староконюшенном переулке. И еще не раз умудрялась возвращаться в родное село, навещать своих престарелых родителей.
Много раз чудом избегала ареста: уезжала за считанные минуты до приезда милиции. Однажды «служитель порядка» все же выследил слепую старицу, победоносно пришел забирать и услышал от нее: «Беги скорей, у тебя несчастье в доме! А слепая от тебя никуда не денется, я сижу на постели, никуда не хожу». Он послушался, уехал домой и обнаружил там обгоревшую от полыхнувшего керогаза жену — успел отвезти ее в больницу, все закончилось благополучно. Слепая действительно никуда не делась, но на следующий день, придя на работу, милиционер наотрез отказался ее забирать.

Как ребенок…

Годы идут, и перед нами уже зрелая женщина. Мы знаем ее по редким фотографиям, на самой известной из которых Матрона сидит на кровати, положив маленькие пухлые ручки на коленки, сидит с совершенно неподдельной бесхитростной улыбкой на лице. Какая она теперь?

Есть один рассказ, который может это передать.

Из деревни Тульской области, соседней с Себино, шли брат с сестрой — продавать корову в Жаворонках, под Москвой. А по дороге потеряли документы: и свои личные, и на корову… Брат запаниковал: «Найдут без документов, подумают, что корову украли! Сейчас не забалуешь, кругом вооруженный патруль. Всё, позору не оберешься! Удавлюсь я! Удавлюсь!» — «Эх, дурак ты, дурак! Как тебе не стыдно такое говорить! Давай просить Матронушку — авось поможет», — сказала сестра. «Да как поможет, если сама сидит на койке где-то в Москве, слепая от рождения?»

Но все-таки попросили…

Икона Божией Матери «Взыскание погибших», написанная по просьбе блаженной Матроны

До Москвы добирались 10 дней и везде находили ночлег, хотя кому интересно в лихое время пускать домой чужих, да еще без документов, да еще с коровой на привязи. Однажды в избу, где брат с сестрой остановились, приехал патруль. Но хозяева как-то неожиданно стали гостей выгораживать: «У нас все свои». Те благополучно добрались до места, продали корову и, возвращаясь, решили заехать к Матроне. Блаженная им предстала такой: сидит на высокой кровати, в синем платье, волосы расчесаны на две стороны, ножки свесила, как малый ребенок, а сама смеется. Пришедшие и рта не успели открыть, а она им:

— Ну и задали вы мне работку! Всю дорогу вела их корову за хвост! Вот, веди им корову, а еще показывай, где живут хорошие люди, где на ночлег пустят.
А когда прощались, Матрона повернулась к брату и сама едва смех сдерживает.
— Как так вышло, Ваня, что сестра, которая тебя моложе, обозвала тебя дураком? Ай-яй-яй! — И продолжала, пока бедный Ваня замер с открытым от удивления ртом: — Паспорт можно выправить за десять рублей… «Удавлюсь! Удавлюсь!» — уже по-доброму передразнивает парня. — Больше таких глупостей не говори! — И погрозила маленьким пальчиком.

Пожалуй, вот и портрет. Пожалуй, потому и «Матронушка»: маленькая женщина, с маленькими пухлыми ручками, как у младенца, и трогательной улыбкой на лице — нет ни одного фото, где бы она не улыбалась.

Страшные годы

Жизнь Матроны в Москве пришлась на самое страшное время: конец Гражданской войны, нищета, голод, «ежовщина» — страшные 1937-1938 годы, когда пропадали люди, повсюду царила атмосфера страха и доносительства, а потом — пришла война. Огромное море человеческого горя. И люди тянулись за утешением и надеждой, за исцелением души и тела. Свидетельствуют, что нередко Матроне Бог открывал судьбы воюющих на фронте, по ее молитвам возвращались те, кого считали без вести пропавшими. Одной женщине, которой трижды приходила «похоронка» на мужа, блаженная сказала: «Жив, придет на Казанскую, постучит в окошко», и действительно, муж вернулся в 1947 году.

Дом Хвостовых-Чибисовых у Покровских ворот. Недалеко отсюда в 30-х гг. жила блаженная Матрона. Фото 1930-е гг.

Она говорила людям слова, ни в коей мере не противоречащие христианству: верьте, что Бог есть и Его силой все уладится; носите крест, молитесь, чаще причащайтесь, не верьте снам, не теряйте никогда надежду, учитесь владеть собой. Она не учительствовала, жалела людей, гладила их по голове, давала конкретные советы в конкретных ситуациях, часто — с юмором, всегда — с радостью. Болеющим советовала причащаться чаще, и болезнь — даже серьезная, будь то туберкулез или эпилепсия — отступала. «Надо владеть собой, терпеть»; «Господь сам все управит!»; «Молитесь, просите, кайтесь! Господь вас не оставит и сохранит землю нашу».

И совершались чудесные вещи — эти истории можно рассказывать бесконечно — а поток посетителей не иссякал.
Сохранилось множество свидетельств помощи святой, но о ней самой, о подробностях ее жизни в столице известно меньше, чем о ее делах. По сути вся ее жизнь сводилась к молитве и помощи людям. Знавшие ее при жизни вспоминали, что у Матроны на лбу даже образовалась ямка от постоянного крестного знамения: старица молилась и ночами.

Блаженная прожила трудную жизнь и тихо скончалась 2 мая 1952 года. О грядущей смерти она знала и переживала: как правильно сложить ручки в гробу. Когда пришедший исповедать и причастить ее священник, удивившись этому, спросил: «Неужели и вы боитесь смерти?» — «Боюсь», — бесхитростно ответила блаженная. И просила похоронить ее на Даниловском кладбище, близ храма — «чтоб слышать службу». Отпевал ее в церкви Положения Ризы Господней на Донской улице священник Николай Голубцов. 4 мая, на день Жен Мироносиц, при большом стечении народа блаженная была похоронена на Даниловском кладбище, рядом с одним из немногих действовавших тогда храмов.

1 мая 1998 года, по благословению Патриарха Алексия II, честные останки старицы были перенесены в Покровский ставропигиальный женский монастырь на Таганской улице, где они находятся и по сей день. Блаженная Матрона была причислена к лику местночтимых, московских, святых в 1999 году, а пятью годами позднее состоялась ее общецерковная канонизация. В 2013 году Священный Синод установил дополнительный (помимо 2 мая) день памяти блаженной, в память об обретении ее честных мощей —8 марта (по н. ст.).

«Бабьи басни»

К сожалению, в сложившемся почитании блаженной Матроны есть вещи, частично или полностью противоречащие православному мировоззрению.

Матрона Димитриевна Никонова. Фото 1930-1940 гг.

Открыв первое неофициальное житие Матроны — «Сказание о Матроне» Зинаиды Ждановой, — мы услышим режущие слух христианина истории, например, о кощунственном совете, согласно которому рвота после Причастия — это хорошо: бесы, дескать, так выходят, а «проникают они в человека с воздухом при дыхании, живут в крови». О том, что народ просил блаженную «почитать над ними молитвы», «почитать над водой», что перекликается с практикой, используемой колдунами. О том, что блаженная якобы просила закрывать окна и форточки в дни демонстраций, чтобы полчища бесов не проникали в комнату… Наконец, о том, как возвеличивала сама себя, якобы открывая Зинаиде Ждановой, автору жития, во сне, что имеет регалии и награды от Господа.«Книга Ждановой содержит слишком много оскорбительных для христианского слуха высказываний, которые звучат от имени Матроны. И пока не доказано, что сама Матрона этих слов не говорила, — я буду проходить мимо ее икон…» — пишет участник одной из интернет-дискуссий. И как его упрекнуть? Как удивляться, что в народном сознании после таких историй имя блаженной Матроны тесно переплетено с именем болгарской колдуньи Ванги?

Во-первых, книга Зинаиды Ждановой — первое неофициальное житие блаженной Матроны, имевшее в свое время колоссальный успех, — была рассмотрена Синодальной комиссией по канонизации святых и подвергнута жесткой критике. Церковь не рекомендовала ее как источник сведений о святой Матроне, несмотря на то, что Жданова лично знала старицу. Впоследствии и сама автор призналась, что в этой книге очень много придуманного ею…

Комиссия ориентировалась на другую версию жития — «Житие праведной Матроны, блаженной Московской старицы». И в частности, в этом тексте можно найти следующие слова: «Помощь, которую подавала Матрона болящим, не только не имела ничего общего с заговорами, ворожбой, так называемым народным целительством, экстрасенсорикой, магией и прочими колдовскими действиями, при совершении которых “целитель“ входит в связь с темной силой, но имела принципиально отличную, христианскую природу. Именно поэтому праведную Матрону так ненавидели колдуны и различные оккультисты (об этом свидетельствуют люди, близко знавшие ее в московский период жизни). Прежде всего, Матрона молилась за людей. Будучи угодницей Божией, богато наделенная свыше духовными дарами, она испрашивала у Господа чудесную помощь недугующим. История Православной Церкви знает много таких примеров <…> Матрона читала молитву над водой <…> Содержание этих молитв мы не знаем, но, конечно, тут не могло быть и речи об освящении воды по установленному Церковью чину, на что имеют каноническое право лишь священнослужители. Но также известно, что благодатными целительными свойствами обладает <…> вода некоторых водоемов, источников, колодцев, ознаменованных пребыванием и молитвенной жизнью близ них святых людей».

Во-вторых, увы, нельзя откреститься от времени, в которое жила блаженная. Ни для кого не секрет, что в деревнях процветали и колдовство, и обрядоверие. Один пожилой житель Ижевска, перебравшийся в город из деревни, рассказывал, как не могла умереть его родственница, старуха-колдунья, чей ведовской «дар» не приняли ни дочь, ни внучка — а, не передав свои знания, согласно народному поверью, ведьма не может умереть. Как разбирали деревенские жители крышу и совершали другие действия, чтобы душа несчастной старухи могла освободиться от тела. Такие истории — казалось бы, в атеистическое время — были почти обыденностью в деревнях и вместе с жителями перекочевали в советские города. В сознании непросвещенных людей до сих пор перемешаны гадания на святки и святой праздник Рождества Христова, «Битва экстрасенсов» и телетрансляция пасхального богослужения, молитвы и гороскопы — все это так!

Поэтому некоторые почти оккультные моменты, которые можно найти в первом «житии» Матроны, до сих пор многими воспринимаются в порядке вещей.

Так, безусловно, одобрение рвоты после причащения для христианина немыслимо. Даже если священник случайно прольет Причастие на пол, богослужение останавливается, и это место в полу выжигается огнем или вырубается — настолько серьезно Церковь относится к претворенным в Тело и Кровь Господни хлебу и вину. Когда оптинского старца Иосифа (Литовкина) спрашивали, как поступать, если у больной, причастившейся в 6 часов вечера, после полуночи была рвота, он отвечал: «От Причастия прошло много, и тут укорного ничего нет. А впрочем, нелишне было бы сорванное отнести в проточную воду или там к стороне, где не было бы нечистоты». Это благоговейное отношение, не в пример описываемому З. Ждановой.

Цитаты о бесах — тоже иллюстрация совершенно нехристианского отношения к темным силам. Преподобный Антоний Великий говорил о бесах: «Если бы демоны обложены были бы такими же телами, как и мы, то могли бы они сказать: людей укрывающихся мы, мол, не находим, а найденным причиним вред. Тогда и мы могли бы укрыться и утаиться от них, заперев двери. Но они не таковы; могут входить и в запертые двери».
Приписанные блаженной Матроне слова о наградах от Господа — еще одно противоречащее духу христианства свидетельство. Оптинский старец Макарий писал о подобном: «Из одного этого, что странник говорит вам <…>, что “весь град его молитвами держится”, нельзя поверить его святости; нигде не видим в житиях, чтобы святые или праведные сами о себе так проповедовали, а напротив, считали себя прах и пепел и недостойными, а благодать Божия действовала чрез них».

Вот еще один не согласующийся с православным мировидением рассказ, якобы записанный со слов блаженной Матроны Зинаидой Ждановой. Будто накануне блокады Ленинграда солдаты пытались вскрыть гробницу святого праведного Иоанна Кронштадтского, за что он, восстав, грозил «утопить в крови и уморить голодом» Петербург… «Рассказ об “утоплении в крови”, — пишет церковный историк Андрей Зайцев, — полностью противоречит как образу почитаемого святого, так и всей христианской традиции, зато поразительно напоминает апокрифические Евангелия (отвергнутые Церковью и не вошедшие в новозаветный канон). Например, в “Евангелии детства Христа” есть рассказ о том, как маленький Иисус с помощью чуда убивает мальчика, насмехавшегося над ним». Безусловно, человек, хорошо знакомый с Евангелием, способен вычленить нечто несродное ему из «народных житий». Если же знакомство поверхностное — возникают такие печальные заблуждения и мифы. Как заметил возглавлявший с 1989 по 2011 год Комиссию по канонизации святых митрополит Крутицкий и Коломенский Ювеналий, «канонизация праведника не означает канонизации каждой строчки, им написанной». Если такова осторожность даже к словам самих святых, то тем более — к словам о них других людей…

Очередь

Еще проповедник XIII века епископ Серапион Владимирский обличал некоторых верующих (или называющих себя таковыми) в том, что они стремятся больше к чудесам, колдунам и исцелениям с помощью «водички», «землички», чем к Причастию и молитве… И современные священники с болью говорят: «На Крещение, на “медовый“ Спас, в Вербное воскресенье — храм битком, яблоку негде упасть. Люди толкаются, спешат освятить мёд, яблоки, вербы, набрать побольше святой воды <…>, тогда как Христос предлагает каждый день на литургии нечто несоизмеримо большее — Самого Себя. А нам подавай мёд и водичку!…»

Потому бывает, что человеку, подкованному в вопросах церковного учения, и нелегко дается очередь в Покровском монастыре, где столько разговоров можно услышать и о том, с какой ноги правильно к мощам блаженной подступать, и о снятии сглаза при помощи иконы, и еще много «удивительных» вещей.
Но достойно ли порицать людей, которые в любое время года стоят здесь? Не берут ли и они на себя интуитивно подвиг, без которого трудно помыслить христианство? Малую лепту, оформленную в труд, — приехать сюда, мерзнуть в очереди или, наоборот, задыхаться от жары, рядом с теми, кого Бог пошлет… Эта вереница, эта очередь человеческого горя тянется веками, тысячелетиями. И какими бы мы ни казались себе просвещенными, знающими, что христианство прежде всего — о Христе, разве вправе мы насмехаться над теми, кто в отчаянии и ужасе перед ударами жизни стоит вот тут?

«Ледяной дождь, пронизывающий ветер, очередь людей огибает храм… Я одета в легкие демисезонные туфли, на плечах плащик. И таких — раздетых, как я — много… Топчусь, молюсь, прошу подарить здоровье моей мамочке. Прошло два часа. От холода с колен пошла жгучая боль по всему телу. И тут я понимаю, все… больше не могу. “Господи, смилостивись, дай сил!“ Еще час прошел, холод сковал диафрагму, чувство, что легкие перестают дышать. Звоню родной сестре, плачу, жалуюсь, прошу поддержать меня в решении уйти, сил больше нет. Сестра слушает, ей очень жалко любимую сестренку, всхлипывает вместе со мной, но молчит. Она понимает, это ради мамы… ради мамочки…» Это рассказ Елены Александровой (Елена Александрова. Мама и матушка. — Сайт «Православие.ру»), одной из женщин в очереди, одной из тысяч. И здоровье мамы, кстати, пошло на поправку…

Какими словами можно было бы описать трудную и праведную жизнь блаженной Матроны, и эту очередь, и сотни и сотни рассказов-благодарностей людей за помощь, полученную по молитвам святой? Быть может, этими? Придите ко Мне все труждающиеся и обремененные, и Я успокою вас (Мф 11:28)

Встреча блаженной Матроны со Сталиным: было или нет?

Один из мифов гласит, что осенью 1941 года к блаженной Матроне тайно приезжал сам «отец народов», Иосиф Сталин. Якобы блаженная предсказала ему победу русского народа в войне и сказала, что он один из всего правительства не уедет из Москвы. Упоминание об этом мы находим все в той же книге З. В. Ждановой, о достоверности сведений в которой уже немало сказано в нашей статье. Историки Московской духовной академии специально изучали эту гипотезу и пришли к однозначному выводу: такого события не было. К такому же заключению пришла Синодальная комиссия по канонизации святых, подчеркнув, что ни в одном историческом документе или свидетельстве нет даже намека на «встречу», и все это — не более чем выдумки.

Тем не менее миф был подхвачен в определенных кругах и до сих пор имеет своих сторонников. Так в 2008 году в петербургском храме появилась икона художника И. И. Пивника «Блаженная Матрона благословляет Иосифа Сталина», что вызвало, в основном, протест прихожан: «икону» потребовали убрать из храма. Так комментировал это событие на пике дискуссии протоиерей Владимир Вигилянский: «Разговоры о святости Сталина — кощунство над памятью мучеников, которые погибли во время сталинского режима, ведь при Сталине никто так не пострадал, как духовенство, которое было истреблено почти на сто процентов». Вот слова на эту тему уважаемого пастыря и богослова, насельника Сретенского монастыря в Москве иеромонаха Иова (Гумерова): «Бытует миф о том, что И. Сталин приезжал к блаженной старице Матроне. Это совершенно невозможно предположить из того, что мы знаем о жизни этой дивной угодницы Божией. В 1997 году священноначалие поручило мне подготовить материалы к канонизации Матроны Никоновой. Приходилось по крупинкам собирать о ней сведения. Нет ничего, что могло бы подтвердить приезд к ней Сталина. Она была гонимой. В любой день была готова к аресту. Такое положение сохранилось до самой ее смерти 2 мая 1952 года. Попытка представить жестокого гонителя Церкви верующим христианином и благодетелем Церкви опасна и может принести только духовный вред. Так размываются границы добра и зла».

С сайта: https://pravoslavie.ru/93107.html

Частица мощей Святого преподобного Иннокентия Глинского

Иннокентий (Степанов), aрхимандрит (1862-1888)

Любвеобильный архимандрит Иннокентий (в миру дворянин Старооскольского уезда Курской губернии Яков Фирсович Степанов) поступил в Глинскую пустынь в 1845 году и был под духовным руководством известных Глинских старцев. По своим блестящим способностям, тихому нраву и усердию ко благочестию он обратил на себя внимание монастырского начальства и скоро занял должности письмоводителя и библиотекаря обители. Имея под руками обильный источник святоотеческой мудрости, он сумел почерпнуть оттуда воду живую и ею потом во имя любви обильно напоять приходящих к нему. Этому много способствовала отличная память. Стоило о. Иннокентию что-либо раз прочитать внимательно, и он спустя десяток лет мог буквально цитировать целые страницы прочитанного. В должности письмоводителя и поверенного монастыря, отец Иннокентий был правой рукой трех настоятелей Глинской пустыни: Евстратия (†1855), Авксентия (†1857) и Иоасафа (†1862) и прекрасно ознакомился с многотрудными и разнообразными обязанностями аввы большого общежительного монастыря. Потому ему вполне по достоинству в 1862 году вручен был настоятельский посох. В должности настоятеля первой и главной заботой о. Иннокентия был соборный храм, перестройка которого началась еще при игумене Евстратии. Обширный храм, почти весь заново переделанный, требовал внутренней отделки. При неусыпных заботах о. Иннокентия она была закончена в два года и храм освящен в сентябре 1864 года.

В 1870 году по инициативе о. Иннокентия Глинская пустынь с торгов приобрела казенные Сеймские мельницы, которые были в самом жалком состоянии. Только один амбар мог работать.

Отец Иннокентий не устрашился громадных расходов на возобновление. При мельницах устраивалось подворье, приобреталась нужная земля, заводилось хозяйство. Отец Иннокентий сам неутомимо трудился над посадкой деревьев. Ему усердно помогали братия и его почитатели из мирян. Господь благословлял все благие начинания. Это видно было в особом чудесном знамении. На другой год по посадке молодые сосны весной зацвели какими-то необыкновенно красивыми цветами. Отец Андрей, показывая их батюшке, сказал: «Никогда этого не видел». Отец Иннокентий перекрестился и ответил: «Я тоже никогда этого не видал». Чудный цвет на соснах был две недели.

Прежде больные иноки помещались в одноэтажном деревянном здании, совершенно неприспособленном для больницы. Между тем еще при игумене Евстратии разрешено было построить каменную больницу. В 1873 году о. Иннокентий предложил киевскому купцу К.К. Ховалкину сделать доброе дело устройством больницы. Предложение было принято, и вот в 1874—1877 годах явилась давно желаемая двухэтажная каменная братская больница на 25 кроватей, стоившая 22 тысячи. В этой больнице при о. Иннокентии, во время русско-турецкой войны 1877—1878 годах, был устроен временный лазарет для больных и раненых воинов, в котором перебывало на излечении 50 человек. Больные содержались за счет обители. Благодаря хорошему уходу и лечению, все выздоровели.

Время принятия настоятельства о. Иннокентия совпало с последними годами жизни его старца-руководителя иеросхимонаха Макария, слава которого постепенно переходила к достойному ученику его. Братия удивлялась мудрому управлению о. Иннокентия, посторонние славили его за любовь, приветливость, милосердие, прозорливость и исцеления. Монах Г., много лет бывший под мудрым начальством о. Иннокентия, говорил про своего незабвенного авву: «Отец Иннокентий свои подвиги скрывал. Это был великий старец, выше всех других, хотя его считали за обыкновенного». Принесут ему молоко, только попробует, пищу часто брали назад нетронутой. В трапезе тоже вкушал очень мало, только показывал вид, что ел.

Утром отец Иннокентий долго молился. Молитва составляла для него действительную необходимость. Скорее забывал о пище, чем о молитве, ибо насколько душа выше тела, настолько и пища души им ставилась выше телесной пищи. Велика была забота духовного отца и пастыря о великом семействе Глинского братства, которое надобно было не только пропитать, но еще держать в мире, любви, богоугождении, по возможности всех представить Богу достойными Его милосердия на Страшном суде. Приходилось мирить ссорящихся, покорять непокорных, поддерживать слабых и изнемогающих, возбуждать к ревности охладевших, распоряжаться во всех отраслях большого хозяйства… Все желалось совершить по воле Божией. Приходилось от посторонних выслушивать раздирающие душу скорби, несчастия, несправедливости; всем хотелось дать добрый совет, помочь. Почерпнув в теплой молитве силу и крепость к перенесению всего находящего, отец Иннокентий выходил как бы на брань, вооруженный и на все готовый.

Вот входит молодая барыня, хочет что-то сказать — не может: слишком взволнована; целует благословлявшую руку о. Иннокентия и, тронутая его ласкою, с истерическим рыданием падает на диван. От мужа и родных она давно не видала такой ласки!.. Прошла минута, слезы облегчили горе и дали возможность объяснить цель своего прихода. Молодой муж днем на службе, вечер и ночь в клубе за картами, дома сварливая свекровь. Молодая жизнь, полная сил и здоровья, проходит напрасно. Выходя замуж, она ожидала деятельности, жизни, свободы; но, обманутая ожиданием, приходит в отчаяние, не знает, что делать… Отец Иннокентий советует все переносить терпеливо, молиться Матери Божией с упованием, что все изменится к лучшему. Хорошо зная, что праздное время есть первый пособник скуки и уныния, батюшка, умудренный опытом иноческой жизни, велит употреблять свободные часы на чтение духовно-нравственных книг, на прогулки с целью помочь бедным и т.д. Получив в благословение икону и книгу, барыня уходит вполне успокоенная. На место ее является простая старушка. Как увидала батюшку, сейчас и повалилась ему в ноги. «Встань, бабушка: кланяться в ноги надо Богу, а не мне грешному». Старушка встает, отец Иннокентий ее благословляет. «Садись да скажи, какое у тебя горе». — «Три было сына, одного в солдаты отдали, другой умер, а младший обижать стал: пьет, ругается… Больно мне, батюшка!»… И слезы ручьем покатились из потухших глаз бедной старушки. «Потерпи, матушка, все пройдет. Жени сына, невестку к себе возьми и заживешь припеваючи. Молись Богу, Господь все ко благу нашему делает. Сперва накажет нас, а потом и помилует». Старуха радостная пошла от батюшки и также в благословение от него получила иконочку Царицы Небесной. Входит мужичок, истово крестится на иконы и также кланяется в ноги. У него жена-работница при смерти, дети малые: как он без хозяйки в доме останется или как к детям другую возьмет. Горе невыносимое!..

Старец посоветовал отслужить молебен Матери Божией с припевом целителю Пантелеймону, взять от Глинской чудотворной иконы маслица. «Помажь больные места, и Царица Небесная воздвигнет с одра болезни жену твою. Не отчаивайся, надейся, будет здорова»… Крестьянин вышел от батюшки с надеждой в непреложность исполнения слов прозорливца. Приходили другие с верою и упованием, говорили старцу все наболевшее у них на сердце. При виде этих слез, этой раздирающей душу картины, что чувствовала добрая впечатлительная душа о. Иннокентия?! Много надо было силы все перенести, все выслушать, не теряя присутствия духа! После таких приемов о. Иннокентий делал перерывы, — ему необходимо было самому успокоиться, чтобы быть готовым опять выслушивать всякое человеческое горе. Во время перерыва батюшка оставался один, молился о всех этих несчастных; он их любил, жалел, готов был им все отдать!.. В эти минуты сам утешающий искал утешения свыше — от Святого Духа Утешителя плачущих, скорбящих, болящих…

Управляя многочисленным и разнохарактерным братством, принимая множество посетителей всех званий, о. Иннокентий не мало имел поводов к огорчению. В первые годы своего управления о. Иннокентию приходилось немало бороться с пылкостью своего характера, ревновавшего о спасении подчиненных. Ревность эта брала перевес над любовью и снисхождением к немощам немощных братии, пока мало-помалу истинный дух Христов совершенно не возобладал им. Всякий порыв раздражительности и гнева о. Иннокентий научился подавлять молитвой. Как только есть повод к гневу, он начинал усиленно перебирать четки, творя усиленно молитву Иисусову и именем Победителя смерти и ада разрушал козни духа злобы. Когда гнев не унимался, отец Иннокентий молчал, иногда удалялся в свою спальню для молитвы, пока Господь не водворял в нем тишины и кротости. Иногда батюшка утомлялся приемом до полного изнеможения, язык его уже не мог говорить; тогда он прекращал прием. Но видя массу народа, жаждущего его благословения и наставления, через несколько минут опять начинал принимать. Однако удовлетворить всех было невозможно, подвижник об этом не мало скорбел. Поэтому со всеми желавшими видеть или слышать его, принять благословение, он отправлялся в лес на прогулку и дорогой вел душеспасительную беседу. Все назидались, все были довольны. С некоторыми говорил отдельно. Насколько популярен был о. Иннокентий, достаточно сказать, что несколько саженей из храма до своей келлии он шел иногда полчаса и более, задерживаемый просящими благословения. С приездом о. Иннокентия в какой-либо ближайший уездный город, к дому, где он останавливался, съезжались экипажи, собирались многочисленные толпы народа, болящих, скорбящих, нуждающихся. Тут каждый получал требуемое: бедные — помощь, скорбящие — утешение, болящие — совет, а иногда и исцеление. Имя Иннокентия передавалось из уст в уста.

Ежедневно с утра до полуночи о. Иннокентий отдавал себя на служение ближним. Знаменского монастыря монахиня Валерия говорила: «Однажды я была у о. Иннокентия с матушкой Пелагеей. Народ осаждал двери коридорчика, в котором батюшка принимал посетителей. Крючок как-то соскочил, и в коридор втиснулось человек пятнадцать. Трогательная была картина! Все повалились на землю, все плакали, молились, говорили: «Забыл нас, батюшка, сколько мы стояли, стучали!..» При этом каждый говорил про свои скорби и нужды. Отец Иннокентий всех благословил: кому дал крестик, кому просфорку, иконочку; всех успокоил и просил еще немного подождать, пока матушек (т.е. нас) отпустит».

Вечером, отпустив от себя всех посетителей, о. Иннокентий иногда оставлял у себя кого-либо одного из братии, с кем намерен был продолжать беседу о молитве и кто по внутреннему своему устроению и усердию мог заняться непрестанным внутренним трезвением от посторонних помыслов: благодатная речь его лилась непрерывно, неудержимо; время незаметно переходило за полночь. Покойный батюшка говорил: «Надо молиться, без молитвы нельзя ничего начинать. О всяком деле прежде помолись и успех его предай Богу. Если бы я не предавался Богу, то что бы сделал? Если у нас нет в душе мира, истины и правоты, то наша молитва сомнительна и не получаем мы от Бога утешения. Ангел, видя душу достойную, подает ей утешение от Бога, а недостойную — лишает. Когда помолишься, и водворится в тебе душевный мир, то благодать Господня охраняет тебя от нарушения этого мира. Иной, возмущенный вражеским искушением, идет с желанием высказать свои неудовольствия, замечания или что иное не по Боге, но видя тебя с духом мира и кротости, превращается сам из волка в смирную овцу и все, что хотел высказать, выскажет в ином тоне или же совершенно умолчит. Молись до тех пор, пока не почувствуешь в себе особенной небесной отрады, имея которую ты способен все встретить, все вынести, все сделать». Видно было, что сам старец все это пережил, перечувствовал, говорит от опыта, с великим убеждением, которое неотразимо действует на слушателя.

Когда о. Иннокентий не вел вечерней беседы о молитве, то сам молился и бдел за спящих братии. Вратарь, приходящий в полночь просить благословения будить будильщика для пробуждения братии, всегда заставал о. Иннокентия одетым и бодрствующим. Окончив бдение за братии, которые должны были сразу встать на утреннее молитвенное славословие, архимандрит Иннокентий отправлялся в лес и там в ночной тишине, на лоне природы, бдел за себя, подкрепляясь молитвой на дневной подвиг. Душа подвижника жаждала уединения, но не могла его нигде найти, кроме леса и только в ночное время.

Однажды келейник подумал: «Отец Иннокентий святой человек, а на утреню не ходит». Батюшка сейчас же отвечал ему: «Знаешь, почему не хожу я на утреню? Настоятель отвечает за всех, и вот мне, кроме всего, надо еще хотя умом побывать в келлии каждого, помолиться за каждого, оградить его крестом, иначе враг распудит Христово стадо».

Кроме слова духовной мудрости, о. Иннокентий широко пользовался данным ему от Бога даром прозрения или, как говорит Священное Писание, «проявлением духа на пользу» (1 Кор. 12, 7). Приведем здесь несколько таких случаев. Купчиха В. К-ова говорила нам: «Отец Иннокентий, увидев меня в первый раз, до мельчайшей подробности рассказал мою жизнь, — лучше, чем я сама смогла рассказать, и напоминал давно забытое, мне приходилось только соглашаться и подтверждать слова батюшки».

Пелагея Р-т немало скорбела, что имеет мужа-лютеранина. Однажды в 1873 г. она видит во сне: будто за веревочку тянет своего мужа в Глинскую пустынь. Сон этот ей показался замечательным, она рассказала его о. Иннокентию. Батюшка на это сказал: «Перед смертью ваш муж в Глинской пустыни примет православие. Ровно через двадцать лет предсказание о. Иннокентия исполнилось. Муж Пелагеи Р-т приехал в Глинскую пустынь, ходил в храм на все богослужения и слушал православное учение. Убедившись в истине его, присоединился к православию и через несколько лет скончался смертью праведника.

Дворянка Е. Б-ва хотела заставить своего мужа согласиться на одно предложение. Для этого она воспользовалась авторитетом о. Иннокентия: к одному из писем батюшки она в доказательство исполнения своего желания прибавила выписку из Священного Писания. Показывая ее мужу, она говорила, что записка эта вложена в письмо о. Иннокентия. Вместе с тем просила мужа согласиться на ее просьбу. Этого поступка она никому не открывала, но батюшка про него узнал. Прошло немало времени. Г-жа Б-ва приехала к батюшке. Она сказал ей: «Ты довольствуйся своим умом, а моим не распоряжайся». Виновная раскаялась и просила прощения.

Была осень. Заведующий дальним монастырским хутором монах N. просил у о. Иннокентия благословения смолотить рожь. Батюшка паче чаяния приказал хлеб сложить вместе и закрыть его до весны. N. уверял о. настоятеля, что до весны весь хлеб пропадет, его поедят крысы, и настойчиво доказывал необходимость молотьбы. Отец Иннокентий не спорил: «Хорошо, сказал он, хлеб разделите пополам. Мою часть оставьте, а свою молотите». Начали молотить: погода стояла переменная, сырая. Помолоченный хлеб ссыпали в закрома. Весной он перегорел и загорчил, так что его рады были продать за низкую цену для корма скоту, а часть о. Иннокентия смолотили и довольствовались ею целый год. Без этой части пришлось бы остаться без хлеба и покупать его по дорогой цене, так как на хлеб цены сильно поднялись.

Однажды о. Иннокентий был в г. Сумах. В толпе пришедших просить его благословения была гимназистка. «Подите сюда, — сказал ей батюшка, — пропустите ее». Она подошла. Он, благословляя, спрашивает: «На экзамен готовитесь?» — «Да, батюшка, прошу помолиться о благополучии». — «Дайте книжечку». Она подает, он открывает и читает ей вслух, а затем говорит: «Это хорошо выучите, это у вас спросят на экзамене, вы получите пять». Цифру «пять» написал на лбу девочки. Все случилось в полнейшей точности. Об этом в то время много говорили в г. Сумах.

По дару прозрения многие обращались к о. Иннокентию. Кажется, ни один молодой человек, желающий жениться, ни одна невеста, имеющая жениха, не решались на брак без благословения Глинского настоятеля. И замечательно, что, кого он благословлял, те жили счастливо, кого не благословлял, те всегда каялись, что не послушали прозорливого старца. Так, одной госпоже о. Иннокентий советовал погодить годик до брака дочери, но мать не послушалась. Дочь ее умерла в страшных муках первой беременности.

Не напрасно отца Иннокентия называли «благоутробным, чадолюбивым, сострадательным, милосердным». Качества сии в нем выражались разнообразно. Милостыню батюшка выдавал не считая, явно и тайно, никто не уходил без помощи.

Однажды после обеда у о. Иннокентия была одна игуменья. В это время батюшка, как и всегда, раздавал бедным свою помощь. Кроме того келейник приходил несколько раз и тоже просил денег для раздачи. Отец Иннокентий давал серебро не считая. Видя такую щедрость, игуменья говорит: «Я думаю, что вы раздали рублей пятнадцать». — «Более, — отвечает ей о. Иннокентий, — роздано восемнадцать рублей». — «Можно ли так?» — «Нам их, матушка, Сам Бог посылает. В этом я убежден и опытом и словом Божиим». В это время подают пришедшую почту. Там было две повестки на 700 рублей. Отец Иннокентий, показывая их матушке, говорит: «Вот вам доказательство». Иногда о. Иннокентий нуждающимся давал большие суммы денег, но чтобы братия не осудила его в излишней щедрости, не велел никому сказывать и только близкие знали, и то не всегда, великую щедрость своего аввы. Когда негде было взять, о. Иннокентий отдавал нуждающимся свой подрясник, сапоги или рубашку.

По тому же состраданию к ближним он помогал больным. Преимущественно исцелял помазанием маслом из лампады от Глинской чудотворной иконы. Это знали почти все иноки Глинского братства, жившие при отце Иннокентии. Келейник батюшки монах Илиодор говорил: «Однажды к отцу Иннокентию пришли две женщины, одна из них была с девочкой на руках и объяснила, что дочь ее один год видела глазами, а два года совсем не открывает глаз, постоянно стонет, кивает головой, точно расслабленная, и потому она пришла просить помолиться о болящей. На это архимандрит сказал: «Я ничего не помогу, а вот только помажу глаза маслом от лампадки Царицы Небесной, а ты иди в скит и молись Богородице, потом приходи ко мне». Сказав это, отец Иннокентий благословил девочку, помазал ей глаза крестообразно маслом. В ту же минуту она перестала кивать головой. Батюшка сказал: «Вот уже и головой кивать перестала». После обеда женщины снова пришли, девочка была совершенно здорова, весело смотрела глазами и улыбалась. На благодарность матери исцелившейся девочки о. Иннокентий сказал: «Это дело милосердия Матери Божией».

Болящий иеродиакон Иоанникий, рассказывая про бывшие с ним исцеления по молитвам отца Иннокентия до и после смерти незабвенного покойного аввы, в заключение сказал нам: «При батюшке мы мало болели. Как только увидит, сейчас же узнает болезнь. «Э, брат, — обыкновенно говорил о. Иннокентий, — на, помажь или выпей, и пройдет». Даст или маслица, или травки. Болезнь действительно проходила». Выдаваемую траву материнку, мяту и другие отец Иннокентий называл «успокоительными травками». По молитве благодатного старца травки действительно оказывали благотворное действие на душу и тело. Головные боли о. Иннокентий исцелял прикосновением, или сжатием руками головы. Вышеупомянутая монахиня Валерия, между прочим, говорила про о. Иннокентия: «Однажды батюшка был на Покровском хуторе. Я с другой матушкой и Марьей Д-овной отправилась к нему. Во время чая батюшке докладывают об ожидающем народе. Отец Иннокентий достал из саквояжа баночку лекарства, дает мне и говорит: «Иди помажь». Я была в недоумении, народ верил батюшке, а не мне, но не желая ослушаться, пошла. Ко мне подходит одна женщина со страшной гнойной раной за ухом. Я не могла смотреть, вернулась и сказала о. Иннокентию: «Не могу исполнить вашего поручения». Батюшка пошел сам. Помазал за ухом, потом стал осматривать других и мазал больные места. У больных ногами о. Иннокентий своими руками разматывал онучи (пришедшие были обуты в лапти), ноги натирал мазью, снова помогал обуться и говорил: «Теперь иди с Богом». Такая любовь, такое внимание батюшки к страждущим беднякам кого не тронут?! Все были ему благодарны и уходили с молитвой на устах».

Но исцеляя других, сам о. Иннокентий не принимал никаких лекарств и при слабом телосложении почти всегда был болен. Но болезни переносил благодушно, с благодарностью Господу. Ибо в болезнях тела видел здравие души. Кроме того, за 8—10 лет до кончины подвижник взял на себя особый подвиг: никогда не отворять ставней своей спальни, и днем находился там с огнем. 21 июля 1888 г., после выноса в Глухов Глинской чудотворной иконы, он заболел предсмертною болезнью, страшно страдал, но никому не подавал вида. За месяц до смерти о. Иннокентий принял к себе одну благодетельницу М.Ф.П. Она вошла, остановилась, всплеснула руками и сказала: «Батюшка! Я к вам!»… Лицо ее как-то особенно изменилось. Потом госпожа П. говорила гостиннику приблизительно следующее: «Как только я вошла, увидела вокруг головы батюшки золотой венец, и лицо его было, как у ангела, я вся изменилась и трепетала от страха. Прощаясь, я хотела сказать о своем видении и только упомянула, что я видела, о. Иннокентий, улыбаясь, перебил меня словами: «Молись, и ты то же получить можешь».

17 сентября вечером в субботу, когда на бдении пели «Ныне отпущаеши раба твоего, Владыка», о. Иннокентий на 64-м году своей жизни тихо, блаженно скончался, напутствованный Таинствами елеосвящения, исповеди и причащения. Тело его в течение четырех дней не изменялось, не предавалось тлению, окоченелости и не издавало никакого запаха. Народ массами стекался к одру почившего, каждый спешил отдать ему последний долг уважения. Рыдания не прекращались и нарушали тихое чтение Святого Евангелия. 20 сентября, во время литургии, плач народа усилился.

При отпевании плакал первоприсутствующий архимандрит Иоасаф, плакал весь многочисленный сонм священнослужащих, никто не мог удержаться от слез. Это была последняя дань любви всех любящему отцу архимандриту. Погребенный телом, он жив бессмертной душой и многим являлся во сне, утешал скорбящих, исцелял болящих и давал наставления. Видевшие его действительно переставали скорбеть, болезни недугующих проходили, и исполнившие его советы имели в делах своих успех. Об этом в обители записано много заявлений.

Источник: http://www.hram-bataysk.ru/

Частица мощей Святого преподобного Илиодора Глинского

Илиодор (Голованицкий), схиархимандрит (†1879)

Схиархимандрит Илиодор много лет подвизался в иночестве в Глинской пустыни и достиг высоких духовных дарований, каковыми он сиял далеко за пределами обители.

Родиной его было село Староселье Черкасского повета (уезда) Киевской губернии. Отец его Феодор Голованицкий был священником в названном селе, а имя матери его Евдокия. В 1795 году родился у них сын, нареченный во святом крещении Иоанном (впоследствии схиархимандрит Илиодор). Годы младенчества Иоанн прожил в доме родителей, которые воспитывали его в страхе Божием.

Отрок Иоанн Голованицкий проживал в доме своего отца 11 лет от роду и после обычной подготовки (Вероятно, подготовкой к образованию отрока Иоанна занимался его отец Феодор Голованицкий, о школах по деревням тогда еще мало помышляли) был отправлен в Киевскую академию (еще до реформы 1819 года, когда она совмещала в себе и высшие, и низшие училищные классы). Старший брат его Иаков занимал должность учителя.

Иван Голованицкий поступил в Киевскую академию в 1806 году сентября 16-го, а уволен из академии марта 18-го 1813 года, в возрасте 18 лет, как указано в свидетельстве академического аттестата, находящегося в архиве Глинской пустыни. Следовательно, он находился в Киевской духовной академии в дореформенное время, пробыл в ней 6 лет и 6 месяцев.

В 1813 году он принят был на правах вольноопределяющихся в число юнкеров и зачислен в Нижегородское ополчение, которое было командировано за границу по следам бежавших из России французов. Туда же последовал и Иван Голованицкий. В этом походе ему пришлось много испытать, побывать во многих местах, много повидать и о многом подумать. Иван Голованицкий находился при канцелярии, так что от строевой службы был свободен, а посему имел возможность наблюдать многое, окружающее его.

По окончании войны в 1814 году некоторые войска, в том числе и Нижегородское ополчение, возвратились в Россию. Того же года 28 октября было предписано распустить Нижегородское ополчение, а 12 марта 1815 года Иван Голованицкий, как вольноопределяющийся, получил чистую отставку и аттестат, одобряющий его поведение и тщание по службе.

После некоторых размышлений Иван Голованицкий избрал Киево-Печерскую Лавру, желая поселиться в ней. Он явился к Киевскому митрополиту (В то время на Киевской митрополии был высокопреосвященный Серапион) и подал прошение о принятии его в число Лаврской братии.

Иван Голованицкий был зачислен в число братии и на послушание определен в ключню, а через несколько времени был взят в келейники к наместнику Антонию (Антоний, впоследствии преосвященный Воронежский, известный святостью своей жизни). Однако в Киевской Лавре Иоанн прожил недолго.

В то время славилась Софрониева пустынь. Незадолго перед тем почивший старец Феодосий, бывший другом и спостником знаменитого старца Паисия Величковского, поставил Софрониеву пустынь на высокую степень совершенства, образовав в ней строгих подвижников. Ученики Феодосия как и ученики Паисия, отличались строгим подвижничеством; особенно упражнялись в трезвении и молитве; слава о них распространялась далеко за пределы обители и Иоанн Голованицкий, еще будучи в Лавре, много слышал об этой славной пустыни. Поэтому, когда он оставил Лавру, то и направился в Софрониеву пустынь. С ним вместе согласился идти его товарищ по имени Владимир.

Оба товарища, наконец, достигли Софрониевой пустыни и были приняты в число братии настоятелем пустыни архимандритом Варлаамом (Архимандрит Варлаам, один из учеников старца Феодосия, был художественный молитвенник. Настоятельстовал с 1814 по 1840 г. с возведением в сан архимандрита и переведен в Обоянский монастырь). Иоанну было назначено послушание в трапезе и на клиросе, а товарищ его определен к общим послушаниям. Пребывание Иоанна в этой пустыни сопровождалось благодетельными последствиями.

Послушник Иоанн, во смирении души покоряя свою волю во всем следовал советам опытных старцев.

Пребывание Иоанна в Софрониевой пустыни сопровождалось благодетельными для него последствиями. Внимая наставлениям духовно-рассудительных отцов, он по возможности уразумел, что от монаха требуются не одни телесные подвиги и труды, но и внутреннее делание в вертограде сердца своего, к чему желающий преуспеть в духовной жизни должен прилежно стремиться. Но не в Софрониевой пустыни Промыслом Божиим предназначено было ему развиваться и зреть духовно; всеуправляюшая десница Божия указала Иоанну иное место через посредство обстоятельств, в силу которых он вынужден был оставить Софрониеву пустынь.

Причиной послужило назначение несоответственного его характеру и душевным стремлениям послушания. Как новоначального и знакомого с канцелярским делом, его определили жить на хуторе. Там имелось большое количество леса, который братия обязана была ежедневно обходить кругом и оберегать от порубки, так как часто случалось воровство леса. Отсюда можно видеть, что послушание Иоанна на хуторе не могло предоставить желанного мира и спокойствия его душе. Ему нередко приходилось бывать свидетелем неприятных сцен, возмущавших покой его духа, а однажды пришлось даже спасаться бегством, когда воры пустили в хор топоры и колья. Положение Иоанна было тягостным для него, и он решился оставить Софрониеву пустынь и переселиться в Глинскую, в которую в то время на должность настоятеля был вызван из Софрониевой пустыни старец иеромонах, впоследствии игумен Филарет, ученик прежде упомянутого старца архимандрита Феодосия, бывшего настоятеля Софрониевой пустыни.

В Глинской пустыни старец Филарет принял Иоанна с радостью и назначил ему послушание в хлебне и петь на клиросе. С полным усердием послушник Иоанн начал исполнять свое послушание, ревностно совершая все возложенные на него поручения.

Через два года (О времени пострига в рясофор сведений письменных нет, вероятно потому, что тогда это делалось по воле настоятеля без разрешения консистории. Из рассказов старца можно заключать, что он пострижен в рясофор в 1820 г) после поступления послушника Иоанна в Глинскую пустынь он был пострижен в рясофор старцем Филаретом и в пострижении получил имя Иоиль. По пострижении он вручен был для руководства строгому подвижнику схимонаху Пахомию (Схимонах Пахомий — из отставных кавалергардских поручиков, в миру Петр Сковородка. Поступил в Софрониеву пустынь в 1800 г. Там, в Софрониевой пустыни в 1802 г. был пострижен в мантию, а в 1803 г. отправился на Афонскую гору, где в 1805 г. в Хилендарском монастыре пострижен в схиму. В 1808 г., возвратившись в Россию, поступил в Белобережскую пустынь Орловской губернии, в 1810 г. перемещен в Черниговскую епархию в Домницкий монастырь, в 1812 г. — в Петропавловский монастырь, в 1819 г., июня 6-го определен в Глинскую пустынь). Но недолго пришлось Иоилю быть под руководством своего любимого старца; скоро Пахомий окончил свое земное поприще, мирно почив о Господе.

После смерти старца Пахомия инок Иоиль стал обращаться за советами непосредственно к игумену Филарету, под мудрым руководством которого он усиленно трудился над своим духовным совершенствованием. Жаждая духовной мудрости, он непрестанно упражнялся в чтении Божественных писаний, святоотеческих творений и других душеполезных книг, которыми и питал жаждущую свою душу.

Когда Иоиль представлен был к постригу в мантию, то в консистории возникло недоразумение относительно столь ранней чистой отставки его от военной службы. Началась по этому делу переписка с военным ведомством, длившаяся продолжительное время и не приведшая ни к какому результату; вследствие этого Иоилю пришлось самому путешествовать в С.-Петербург. На пути он посетил г. Курск, где выхлопотал себе паспорт.

На пути дальнейшего следования Иоиля в С.-Петербург с ним случилось одно таинственное происшествие, о котором он потом рассказывал. Когда он проходил по одной из северных губерний, то ему предстояла переправа через большую реку. Моста через реку вблизи не было, а время подходило к половодью, и путь по льду уже прекратился; не дойдя еще до реки, Иоиль зашел для ночлега на постоялый двор и расположился подкрепить себя сном. Немного времени спустя после того, как он заснул, кто-то толкнул его слегка и сказал: «Странник! Время вставать! Одевайся и пойдем, я дорогу знаю и проведу тебя кратчайшим путем». «Спустя несколько времени, — рассказывал Иоиль, — я стал замечать местами по дороге некоторый неопределенный блеск; по обеим сторонам дороги также расстилались блестящие широкие полосы. «Что это за блеск я вижу?» — спросил я моего спутника. «Это вода», — сказал он. «Значит мы идем по реке?» «Да», — ответил он коротко. Наконец мы вышли на большую дорогу. Тогда проводник мой указал мне дорогу и сказал: «Иди вперед, а я последую за тобой». Я исполнил его желание. Пройдя немного, я оглянулся: проводника моего уже не было».

По окончании дела в С.-Петербурге Иоиль благополучно возвратился в Глинскую пустынь, где с новым усердием предался своим обычным иноческим подвигам. С этого времени начинается для Иоиля ряд искушений, которые попустил Господь, чтобы еще более очистить этот сосуд благодати Своей.

Отец Иоиль любил посещать Площанскую пустынь Севского уезда Орловской губернии, где проживал старец схимонах Афанасий, известный своей духовной опытностью, из числа учеников старца Паисия Величковского (В предисловии книги Паисия Величковского о нем говорится: «Схимонах Афанасий ротмистр… по фамилии Захаров»). Под руководством у него был тогда иеромонах Макарий, впоследствии старец и начальник скита Оптиной пустыни. Монах Иоиль любил посещать духовных старцев, у которых почерпал нетленное питие для утоления своей духовной жажды.

В одно из таких посещений Площанской пустыни, на обратном пути Иоиль по наваждению врага подвергся нападению злых людей, от рук которых угрожала ему смерть.

Не подозревая в них злых людей, Иоиль преспокойно отправился с ними в путь. Ночь была безлунной, но звезды ярко горели на безоблачном небе. Пройдя довольно большое расстояние пути, спутники по условному знаку выхватили ножи и бросились к Иоилю, наступая на него с обеих сторон, намереваясь пронзить его ножами; при этом требовали денег. Иоиль в испуге в душе своей воззвал молитвенно о помощи к Святителю Чудотворцу Николаю, а злодеям мог только сказать: «У меня денег нет»; в этот момент послышался впереди человеческий голос, услышав который, злодеи отступили в сторону. Присматриваясь вперед, Иоиль заметил партию солдат с ружьями на плечах, идущих им навстречу, которые, поровнявшись, спросили, не проходил ли впереди обоз. Иоиль ответил, что не проходил. «Знать он остался сзади, — говорили солдаты, — если встретите, скажите ему что, мол, партия прошла!» Иоиль обещал исполнить и, ограждая себя крестным знамением, благодарил Бога и своего покровителя Святителя Николая за скорую помощь. Так он добрался благополучно до постоялого двора, у ворот которого сидел дворник. Монах Иоиль спросил его, не проходил ли военный обоз, и при этом объяснил, что повстречавшаяся партия солдат просила сказать, что они прошли. Но дворник уверял, что он сидит всю ночь, но не видел, чтобы проходил обоз или солдаты. Иоиль осведомился, нет ли где дороги в стороне, но получил ответ, что в этом глухом лесу нет подобных дорог на большое расстояние. Иоиль поблагодарил Бога за избавление и остановился на постоялом дворе отдохнуть. Потребовал чего-либо поесть. Иоиль пробыл на постоялом дворе до рассвета, а утром поздно отправился в путь. Пройдя немалое расстояние, он увидел впереди себя, что на дороге, пролегающей лесом, его поджидают вчерашние спутники-злодеи. Иоиль остановился, опасаясь идти далее. Осмотревшись вокруг себя и не видя ниоткуда помощи, он начал молиться Господу, призывая на помощь своего покровителя Святителя Христова Николая. После некоторого раздумья он хотел уже воротиться назад, но в этот момент заметил двух солдат, сидевших в стороне под деревом, которые поднялись и, ограждая себя крестным знамением, начали молиться на восток, затем подняли на плечи ружья и пошли по той дороге, по которой нужно идти Иоилю. Злодеи, увидев солдат, поспешили удалиться. Возблагодарив от всей души Господа и покровителя своего Святителя Николая, Иоиль с радостью пошел за солдатами, следуя за ними всю дорогу в нескольких шагах, пока дошли до постоялого двора. Дом во дворе состоял из двух связей, крыльцо из сеней выходило на большую дорогу. Солдаты поворотили на крыльцо и пошли в дверь в сени, а Иоиль следовал за ними с той мыслью, чтобы познакомиться с ними и продолжать вместе путь безопасно. Переступив порог, он увидел в сенях хозяина-крестьянина, который, сидя, плел лапти. Иоиль спросил его: «В которую избу пошли солдаты?» — «О каких ты солдатах спрашиваешь?» — спросил хозяин. «Да вот, о тех, которые сейчас пошли в эту дверь», — ответил Иоиль. «Перекрестись», — возразил тот, — это тебе видение было: я вот здесь часа два сижу работаю и никаких солдат здесь не видал; ты что-то бредишь!». Но Иоиль не поверил, а пошел отыскивать сам, осмотрел обе избы и обошел весь двор, спрашивал всех жильцов; оказалось, что, действительно, никто не видал никаких солдат.

1823 года, марта 9-го дня (на память сорока мучеников) Иоиль облечен был в иноческий образ настоятелем Филаретом и наречен Иоанникием (При постриге в мантию его восприемником был духовник Варсонофий. Вероятно, тот, который имел большое влияние на настоятеля Филарета). После пострижения Иоанникий, по обычаю, несколько дней пробыл в церкви безвыходно. В это время он был утешен явлением ему ангела.

«Изнемогши от чрезмерного бодрствования, — рассказывал впоследствии сам Иоанникий, — сел среди церкви, склоня голову на амвоне, чтобы несколько укрепить себя сном. Я закрыл глаза, но спал или нет, того верно не знаю; вдруг я вижу, что южная дверь алтаря отворилась, и из алтаря показался прекрасный юноша, в белом стихаре, препоясанный орарем крестообразно. Подойдя ко мне, он сказал: «Иоанникий! Бодрствуй! Ты — монах, и потому непрестанно должен бодрствовать!» Сказав это, он вошел северной дверью в алтарь.

По принятии ангельского образа Иоанникий усугубил бодрствование над собой, следуя призванию явившегося ему небожителя. Удалялся от всякой суеты, избегая даже бесед с мирскими людьми, чтобы не рассеиваться, ничего от них не принимал, а в особенности от женщин, чтобы ничто не напоминало ему о суетной жизни.

По мере усовершенствования Иоанникия в духовный жизни, усиливались искушения. Враг человеческого спасения делал неоднократные нападения на Иоанникия, чтобы смутить подвижника; устрашал его различными видениями, поставлял иногда его действиям преграды, но сильный благодатью Божией он побеждал козни диавола. Наконец диавол воздвиг клевету, — это сильное в руках диавола оружие.

Клеветники при всяком удобном случае начали возводить различные клеветы на Иоанникия перед лицом своего настоятеля. Долго старец Филарет не верил им, но однажды, видно уже сам Господь ради душевной пользы Иоанникия попустил искушение: старец поверил одной клевете. Дело заключалось в следующем.

Один иеромонах (По имени Самуил) из числа недоброжелателей Иоанникия отлучился из монастыря без дозволения настоятеля. Когда он возвратился из отлучки, настоятель привлек его к ответственности за самовольную отлучку. Виновный, чтобы избежать ответственности за свой поступок, вздумал сложить свою вину на Иоанникия; он уверял настоятеля, что именно Иоанникий подстрекал его на тот поступок, и приводил свои лживые доказательства с такой хитростью, что настоятель поколебался и в конце концов поверил клевете. Он позвал к себе Иоанникия и, не принимая от него никаких оправданий, приказал ему немедленно удалиться из обители.

Изгоняемый неповинно монах Иоанникий с болью в сердце расстался с любимой обителью (Это случилось весной 1824 г). Получив из духовной консистории паспорт, он направился на север, имея целью достигнуть Соловецкой обители, чтобы поселиться в ней. С ним вместе путешествовал некто иеромонах Израиль, имевший ту же самую цель путешествия. По Божию попущению на пути случилось с Иоанникием одно ужасное приключение, которое угрожало опасностью его жизни. Путешествуя по Новгородской губернии, они шли в поле большой дорогой, в тишине братски занимаясь душеполезной беседой. Вдруг неожиданно беседа их прервалась появлением какой-то женщины, которая втерлась между идущих товарищей и нахально старалась завязать с ними разговор. Внезапное появление женщины произвело неприятное впечатление на монаха Иоанникия. Охраняя свои чувства, он отстал, приглашая и своего спутника остановиться, с намерением, чтобы женщина ушла от них. Когда она уходила, то они видела, что у нее за плечами была какая-то ноша, а на голове имелось что-то высокое причудливое; остальную часть дня они прошли благополучно.   На другой  день  рано  утром,   оставив  свой  ночлег, отправились они в путь. Дорога, по которой они шли, была по чистому полю близ реки Волхова. Видно было на далекое расстояние, что никого из людей не было. Тихо и покойно продолжали они свой путь. Вдруг неожиданно между идущими опять появилась вчерашняя женщина; тем же образом как и вчера, она беззастенчиво со всем нахальством старалась вступить в разговор с идущими. Раздосадованный Иоанникий в негодовании поднял палку и, грозя ей, сказал: «Отойди от нас, ведьма, что ты, негодная, привязалась к нам!» Женщина яростно сверкнула глазами и мгновенно исчезла. При этом монах Иоанникий пришел в бессознательное состояние, что с ним происходило, он не сознавал, а придя в сознание, увидел себя лежащим около ручейка раздетым донага… Оба товарища отправились в путь. Иеромонах Израиль видя, что спутник его оправился, дорогой рассказал ему все по порядку случившееся. «Когда ты, — говорил он, — поднял палку на женщину, она в это время разразилась адским хохотом, а ты бросился бежать в сторону, снимая с себя одежду; сапоги и даже белье снимал ты и бросал в стороны и бежал по направлению к реке; добежав до берега, ты поскользнулся и упал вниз по крутому скату; но вцепившись за мелкий кустарник, выбрался на берег и опять бросился бежать вдоль берега. Добежав до ручейка, пересекающего твой путь, ты упал без чувств. Я же когда услыхал хохот женщины, обратил в ту сторону взор, и мне показалось какое-то мерзкое обнаженное тело; оградив себя крестным знамением, я пошел вслед за тобой, подбирая твои разбросанные вещи, и когда дошел до ручейка, то нашел тебя уже в бессознательном состоянии; я оградил тебя крестным знамением и начал лить воду на твою голову, чтобы привести тебя в сознание».

После этого он не решился продолжать путь один, так как спутник его иеромонах Израиль, не пожелав путешествовать далее, определился в одном из Российских монастырей. После некоторого раздумья и колебаний и сам Иоанникий решился возвратиться снова в Глинскую пустынь. Но здесь в его отсутствие ненавистники его успели еще более оклеветать его перед настоятелем. Посему, когда он возвратился в пустынь, настоятель не принял его и на глаза, причем и братии запретил принимать его в свои келлии, а гостиннику приказал даже выгнать Иоанникия из гостиницы. «Когда выгнали меня из монастыря, — рассказывал впоследствии сам Иоанникий, — была уже ночь. Вышел я за святые ворота и, обратившись, взглянул на то святое место, где не так давно был вчинен в лик иночествующей братии, но откуда теперь я так позорно изгоняюсь, как злодей! Неизобразимая горесть разлилась в душе моей!.. Предо мной был целый мир, а я не имел где главы преклонить! Опустившись на землю, я горько зарыдал… и рыдал долго… Слезы несколько облегчили мое сердце, и я стал рассуждать, что мне теперь делать и где ночевать. Не знал я, на что решиться: до деревни идти по лесу в темноте ночной было страшно; и под оградой, окруженной лесом, ночевать тоже небезопасно, тем более, что лес был густой, и я знал, что в нем часто бродили звери. Долго я боролся с помыслом — удалиться ли от ограды обители и идти до деревни или остаться на ночь под оградой; решился на последнее. Если угодно Господу прекратить дни моей жизни, думаю себе, то пусть звери растерзают меня, но растерзают здесь под оградой  святой обители.  Между тем некоторые из старшей братии, сожалея обо мне, решились пойти к настоятелю и просить его о принятии меня в число братии. И так, оставшись на ночь под оградой, я томился от горести и, наконец, почувствовал изнеможение. Сотворив молитву, я, сидя на земле, склонился на сумку и хотел заснуть; долго я лежал, но заснуть не мог: различные помыслы, как черные тучи, надвигались на мою душу и давили меня. Время приближалось к полуночи, и на меня стал нападать какой-то особенный страх; страх этот все усиливался и, наконец, до того овладел всем моим существом, что я едва мог переводить дыхание. Находясь в таком положении, я начал усердно молиться Пресвятой Богородице и просить Ее помощи… Слышу: на колокольне пробило 12 часов; в это время отворилась калитка, ко мне вышел монастырский духовник и начал звать меня: «Иоанникий, где ты?» Я отозвался, и он объявил мне, что настоятель принимает меня снова в обитель, а послушание назначает на братской кухне. Какова же была моя радость! Я не находил слова как благодарить Царицу Небесную»!

Два месяца монах Иоанникий трудился на кухне, неповинно неся епитимию. Наконец, настоятель убедился в его невинности и скоро представил к рукоположению во иеродиакона. 1824 г. ноября 12-го Иоанникий был рукоположен в сан иеродиакона преосвященным Владимиром, епископом Курским и Белгородским. С какой чистотой сердца и с каким благоговением приступал он к Таинству священства, об этом можно судить по действию на него благодати во время хиротонии. Когда архиерей возложил руку на голову его, призывая Духа Божия на проручествуемого, он ощутил, что через голову в сердце его полилась какая-то сладостная теплота и разлилась по всему телу. Сердце его исполнилось несказанной радости, так что он даже изменился в лице. Архиерей заметил в нем перемену и часто посматривал на него в продолжение Божественной литургии. Во время причащения Святых Тайн, он, стоя за престолом между прочими диаконами, был в восхищении и сподобился созерцать чудное видение, открывшееся его умственным очам. Впоследствии при одном воспоминании об этом он переносился умом к виденному, прерывал рассказ на некоторое время и как бы погружался в самого себя: тогда лицо его принимало чрезвычайно благоговейное выражение, которое ясно показывало, каких благоговейных чувств была исполнена его душа. Не всем он рассказывал об этом видении, по своему смирению, но близким по духу иногда говорил о нем даже подробно. «Когда я стоял за престолом, — рассказывал так старец, — вдруг все, окружающее меня, как бы стушевалось и сделалось невидимо; внезапно очутился я в каком-то пречудном храме, осияваемом неизреченным светом. Человеческий язык не может изобразить несказанную красоту и величие того пречудного нерукотворенного храма. На горнем месте была какая-то светлая возвышенность, но ее скрывала распростертая, как бы невещественная завеса. Сияние, выходившее из-за завесы, разливало свет по чудному храму. Я стоял в трепетном ожидании чего-то, устремив все мои душевные чувства к горнему месту. Какой-то тайный голос говорил мне: «Там Господь!» Вдруг огненная рука простерлась отнять завесу; при виде этого, душа моя переполнилась благоговейных чувств и я громко воскликнул: «О, Господи!» Протодиакон, стоявший рядом со мной, толкнул меня; как бы очнувшись, я в полусознании начал осматриваться кругом себя, не понимая хорошо, что со мной происходит. Пришедши в себя, вижу, что архиерей, стоя перед престолом, причащается Святых Тайн, а прочие священнослужители, став, в порядке, смотрят на меня с удивлением».

Упражняясь всегда во внимании, усиленно охраняя себя от приражения мысленных прилогов вражиих, Иоанникий достиг в душевном состояния той степени чистоты, на которой сподобляются духовных откровений. Не раз впоследствии рассказывал старец своим близким для возбуждения в них духа ревности о тех откровениях, которые были показаны ему » дивных сновидениях.

«Однажды, — говорил он, — по окончании утрени придя в свою келлию, я совершил свое келейное правило и прилег несколько отдохнуть, и только что погрузился в тонкий сон, как представилось мне ясно, будто бы я еду в тарантасе с настоятелем Филаретом во двор какой-то великой госпожи. Тарантас остановился, на дворе было очень грязно. Настоятель Филарет пошел в дом, а я остался на своем месте; в это время вышел из дома молодой человек прекрасной, величественной наружности, в белом стихаре, по-диаконски крестообразно препоясанном; лицо его блистало светлостью; подойдя ко мне, он сказал: «Иоанникий, тебя требует Царь, следуй за мной, я тебя доведу к нему»; а я ему говорю: «Видишь, какая здесь невылазная грязь, здесь пройти невозможно; на это он сказал: «Смотри на мой след: где будет становиться моя нога, туда и ты ставь ногу, но только не оглядывайся назад». Сказав это, он обратился и пошел, а я следовал за ним. Действительно, я увидел, что где становилась его нога, там делалось сухо, на эти места вступал и я; прошедши некоторое расстояние, я заметил, что мы идем не по земле, а по какой-то тропе, которая была по воздуху перекинута через реку. Эта тропа не более трех вершков в ширину, на ней едва вмещалась человеческая стопа. Всматриваясь в след своего вожатого, я увидел под собой реку, но не водную, а огненную, которая стремительно неслась по своему руслу; ее пламенные волны как бы изливались через пороги бурным потоком, а между огненными волнами видны были человеческие члены: где покажется рука, где нога, где голова, или весь корпус человеческого тела. В ужасе я продолжая свое шествие; мы дошли до берега; перед нами оказалась равнина, на которой был сад; ворота в сад были открыты; мы направились через ворота в сад. Вожатый мой оставил меня в саду, а сам пошел в дом, который стоял на левой стороне, а я начал обозревать поистине дивную красоту этого сада; деревья были здесь какие-то прекрасные и стояли в дивном порядке; зелень и цветы неземной красоты; среди сада стоял величественный пятиглавый собор дивной архитектуры; на его среднем куполе был большой крест из чистого бриллианта, а на других меньших куполах такие же, но только меньшей меры. Они светились и горели разительным блеском: невозможно было на них смотреть; все здесь было как бы неземное. Восторгаясь всем виденным, я увидел из глубины сада направляющееся ко мне общество девиц; их было числом 15; одеты они были в белые платья, наподобие хитонов, розовыми лентами препоясанные крестообразно; возраста были все от 14 до 15 лет; ласково приветствуя меня издали, они называли по имени и, подойдя ко мне, хотели целовать в уста (По заключению святых отцов, в сновидениях девицы показывались девственникам: так, Софронию Софисту был показан лик девиц, ликовавших перед ним (впоследствии патриарх Иерусалимский) (Четьи-Минеи, марта 11-го). Святитель Григорий Богослов еще в возрасте юношеском видел двух девиц, которые обнимали его и уговаривали хранить чистоту, из них первая называла себя «Чистота», а другая — «Воздержание» (Четьи-Минеи, марта 25-го). Можно заключить, что вследствие девственной чистоты иеродиакона Иоанникия (Илиодора) в знаменательном сновидении приветствовал его лик девиц), но я, уклоняясь от этого, поднял против себя руку, чтобы их не подпустить и говорю им, что я   монах;   девицы   как  бы застыдились,   но   приветливо   улыбаясь, раскланявшись, удалились от меня. В это время вышел из дома водящий меня; я заметил, что он изменился, прежде он был ласков, а теперь казался грозным. Внутренний мой помысел говорил мне, что это потому он сделался ко мне таким, что я отверг приветствие тех девиц, не допустил их облобызать себя: тогда водящий меня, указывая рукой за ворота, говорит: «Иоанникий, пойди вон туда и посмотри еще там, а я доложу о тебе Царю». Я спросил его: «Да где же Царь?» Он указал мне дом, который находился за какими-то растениями, почему издали нельзя было рассмотреть его и только через зелень видна была златоблестящая крыша. Повинуясь приказанию своего вождя, я вышел за ворота; здесь я увидел на пространном берегу огненной пропасти бесчисленное множество разбросанных человеческих костей. Я подумал, что это, должно быть, те несчастные, о которых говорит пророк Давид: «Расточишася кости их при аде» (Пс. 14, 7); подойдя ближе к пропасти, я увидел узкую лестницу, которая спускалась по крутизне берега до огненных волн; к ней было приделано одно перильце полусгнившее; желая поближе рассмотреть эту ужасную пропасть, я начал спускаться по лестнице, взявшись рукой за перильце; это последнее так пошатнулось, что я едва удержался на лестнице, а посему поспешил выбраться оттуда. Стоя на берегу в страхе, обозревая страшное место, вижу идет молодой послушник нашего монастыря, раздетый донага. Я, останавливая его, говорю: «Послушай, брат, не ходи туда, там место ужасное», — но он, не обращая внимания на мои слова, устремился к берегу и только ступил на лестницу, как вдруг оборвался и полетел в огненную пропасть (Послушник этот А. проводил в то время жизнь весьма неприличную). Я еще не успел излить свою скорбь, как мне казалось, о погибшем, как вижу идет туда же схимник, так же обнаженный; останавливая сего последнего говорю ему: «Отче, не ходи туда! Место такое ужасное, что выразить нет возможности!» Он, остановившись, подумал и говорит: «Нет! Надо идти: я туда послан»; и только вступил на  лестницу, как тоже оборвался и полетел в пропасть. Обратившись, я увидел своего водителя около себя; он велел мне следовать за собой; когда вошли мы в сад, он указал мне вдаль, где на прекрасном месте между деревьев сидели три человека, при этом сказал: «Там Господь! Гряди к нему». В трепетном благоговении я пошел к сидящим. В это время два отошли от того места, а один остался. Когда я приблизился к сидящему, он обратил на меня величественный свой взор, полный милосердия, и сказал: «Марие! Что пришла еси»! От Его голоса душа моя переполнилась благоговейного умиления; внутренний голос мне сказал: «Эти слова относятся к твоей душе». В благоговейном страхе воздел я руки и от полноты души произнес: «Господи! Се аз»! Сидящий, милостиво взирая, сказал мне три слова (Старец Илиодор, когда, рассказывая, доходил до сего места, всегда останавливался, наклоняя голову, и молчал довольное время, погружаясь в созерцание виденного; но трех слов, сказанных ему, не сказал никому до самой своей смерти). Водящий меня приказал опять следовать за ним и повел меня опять той же воздушной тропой через огненную реку, в которой я видел те же ужасы, что и прежде. Перейдя реку, мы пошли по равнине между рядов растущих деревьев и вышли на зеленый луг; отсюда видно было все пространство места, а за огненной рекой был виден дивный сад с его прекрасными растениями, дивным собором и постройками неземного зодчества. Водящий меня остановил и, указывая на сад и реку, сказал: «Иоанникий! Вот тебе показал Господь места, которые уготованы для будущей жизни праведных и грешных, если хочешь быть там, — он указал на сад, — подвизайся жить в повелениях закона Божия».

Этим сновидение кончилось. Я проснулся; при этом душа моя исполнена была благоговейного страха и умиления».

В уверение истины старец говорил: «Ей, так».

В 1826 году в Глинской пустыни случилось одно неприятное происшествие, породившее между братией смущение. История его такова.

Некто мирянин поступил в Глинскую пустынь в число братии, человек уже довольно пожилой. Таковые иногда приходят в монастырь в старых летах, может быть, с доброй душеспасительной целью, но к прискорбию часто приносят с собой, долговременной жизнью в миру усвоенные мирские понятия, привычки, с которыми, вступив в монастырь, расстаться не понуждают себя и, будучи подстрекаемы своим самолюбием к честолюбию, ищут поставить себя выше тех братии, которые многолетними трудами и внимательной жизнью от юности приобрели иноческую опытность, и в глазах монастырского братства стоят на степени достодолжного уважения. Чтобы достигнуть своей цели возможно скорее, некоторые из них (вновь поступивших стариков) часто прибегают к проискам, и своими хитрыми обходами случается и успевают в своих предприятиях. Такой случай послужил причиной нестроений между Глинской братией, отчего произошло общее смущение, в которое мог быть замешан иеродиакон Иоанникий, но последний, желая уклониться от неприятностей, счел за лучшее переместиться в Рыхловский Николаевский монастырь, Черниговской губернии (Находится в Кролевецком уезде Черниговской губернии среди оврагов, покрытых вековым чернолесьем). Таковое перемещение состоялось 29 сентября 1896 года.

Рыхловским монастырем в то время управлял настоятель иеромонах Анастасий. Желая иметь его своим помощником, Анастасий просил епархиальное начальство утвердить иеродиакона Иоанникия в должности казначея. Около трех лет протекло для него в этой должности с пользой для обители и благополучно для себя, а затем начался тяжкий период в его жизни, в котором пришлось проходить ему горнило испытаний, какие только проходят избранные последователи Подвигоположника Христа Спасителя нашего.

Настоятель Анастасий не останавливался ни перед какими мерами, чтобы уязвить Иоанникия. Желая выжить его из монастыря, он при всяком случае придирался к казначею без всяких причин.

В это тяжелое время Иоанникию представился случай с опасностью для себя явить ревностное благочестие в охранении святыни в храме Божием. Об этом он рассказывал впоследствии так: «Однажды вхожу я во святый алтарь и вижу, что на святом жертвеннике сидит толстый помещик, которому монастырский ризничий показывает различные священные вещи. Помещик был богат и отличался вольностью, маловерием и особенно страстью к сутяжничеству. Видя такое поругание святого места, я затрепетал от ужаса.

Думаю себе: если сказать ему, что следует, то от него и не отвяжешься. Оставить же его попирать святое место было невыносимо для моего благоговейного чувства. Стал я перед святым престолом и помолился мысленно, говоря: «Господи, помоги! Ревнуя поревновах по Твоей святыне! Аще угодно Тебе попустить, чтобы я пострадал, да будет воля Твоя»! Затем, подойдя к жертвеннику, я заложил локоть правой руки за спину сидящего и сбросил его с жертвенника так, что он пролетел в северную дверь, как сатана.

Тогда Анастасий обратился к коварной хитрости; он начал делать доносы на Иоанникия не от себя, а от лица других иеромонахов, будто бы казначей Иоанникий и некоторые другие не повинуются настоятелю (Заимствовано из архива Рыхловского монастыря 1828 и 1829 гг). Вследствие таковых доносов, в следующем 1829 году было предписано из консистории настоятелю игумену Анастасию строго следить за поведением казначея Иоанникия и некоторых других; а затем скоро в том же, 1829 году, 25 января состоялся указ о переводе казначея иеродиакона Иоанникия в Домницкий монастырь, под строжайший надзор, с запрещением впредь до дальнейшего распоряжения. Итак, Иоанникий, по одним голословным доносам, без всякого следствия, неповинно осужден был страдать на месте своего изгнания.

Два года и десять месяцев томился Иоанникий в Домницком монастыре под запрещением. И какая это была жизнь! Всякий час он трепетал за свою будущность, постоянно опасаясь разделить участь несчастных духовных лиц, гонимых неправдой. Всякий день с прибытием почты, ожидал он решения своей участи и был подобен человеку, над которым нависла страшная скала, готовая оборваться и раздавить его. Тяжело положение такого человека! «Я тогда плакал, — рассказывал он после, — и плакал, как изгнанный из рая; от многих слез едва не лишился зрения. Горе мое было сильно главным образом тем, что не было никакой надежды и на будущее; не представлялось никакой возможности избавиться от нависшей опасности. И знал и видел, что клевета вполне восторжествовала», архиерей был против меня, консистория тоже; чего же можно было мне ожидать доброго?»

Занимая письмоводительское послушание в Домницком монастыре, Иоанникий часто ездил в г. Чернигов по делам монастырским к преосвященному Лаврентию, управлявшему тогда Черниговской епархией. Не раз представляясь лично, он просил преосвященного отпустить его на Афонскую гору или на север в Соловецкую обитель, чтобы там окончить жизнь свою в монашеском звании. Но преосвященный, видимо предубежденный против него, не только не хотел уволить его, но даже и обращался с ним очень сурово, иногда высказывая ему угрозы относительно лишения духовного звания. «Будешь, будешь, красную шапку носить!» — говаривал он с оттенком насмешки. С какой горестью выслушивал Иоанникий эти немилостивые слова своего владыки! Уже в старости он рассказывал, что подобные представления его преосвященному были настолько для него тяжелы, что, без помощи свыше, немощный человек не мог бы их перенести своими только силами. Иногда случалось, что владыка давал обещание уволить его и приказывал подать прошение. Прошение подавалось, уплачивался гербовый сбор, тратились последние копейки половинного монастырского жалованья Иоанникия; несколько дней Иоанникий ожидал резолюции без достаточных средств на содержание (Вследствие этих растрат Иоанникий терпел крайнюю нищету: одежда на нем была изорванная, а из разбитых сапог виднелись ноги). И в заключение получал обратно прошение с резолюцией — «в выдаче билета отказать».

Иоанникий пытался с получаемыми назад прошениями являться к архиерею, чтобы напомнить ему об его обещании, но из этого ничего не последовало. А однажды владыка сказал ему: «Да, отпусти тебя, на север, а ты поедешь в Петербург, да вздумаешь оправдываться, тогда, пожалуй, и мне могут выйти неприятности. Нет! Не выпущу тебя, пока не наденут на тебя красной шапки».   Таким образом  угнетаемый   со   всех  сторон Иоанникии с тяжелой скорбью в душе ожидал окончания своей печальной участи.

Настоятель Домницкого монастыря архимандрит Иов Куроцкий был человек простой и добрый, как отзывался о нем впоследствии Иоанникии. Зная невинное страдание Иоанникия, он сочувствовал ему, утешал его чем мог, часто приглашал его с собой обедать; но он не в силах был снять с Иоанникия того тяжкого бремени, которое тяготило его душу. Таким образом, безнадежность выйти из столь ужасного положения особенно угнетала неповинного Иоанникия; в таких горестях единственным утешением для него, как он впоследствии говорил, была молитва; с ней он всегда обращался к Божией Матери, перед Ней исповедуя свою неповинность, и к Святителю Христову Николаю, которого он в продолжение всей своей жизни считал своим покровителем.

Злосчастное положение, постигшее Иоанникия, началось в феврале 1828 года, когда Анастасий, сбившись с пути иноческой нравственности, начал делать ложные доносы на невинного Иоанникия, с того времени протекло одиннадцать месяцев преследования Иоанникия, предшествовавших тяжкому испытанию, которое ожидало его впереди. А в январе 1829 года получен был указ о поднадзорном его перемещении в Домницкий монастырь, в котором и продолжались его тяжкие душевные страдания до 20 ноября 1831 года. Такое продолжительное время, Божиим попущением, пришлось Иоанникию проходить горнило горьких испытаний; эти последние глубоко врезались в его сердце и живо представлялись ему в глубокой старости. Всегда при воспоминании того времени, он благодарил Бога, подавшего ему помощь перенести эти тяжести. До самой смерти он был сострадательным и соболезнующим ко всем гонимым и оскорбляемым; в таковых принимал он сердечное участие (Некто Я.Д.В-овец в декабре 1893 г. прислал настоятелю Глинской пустыни письмо за подписями нескольких лиц, удостоверяющих благотворное влияние примера терпения схиархимандрита Илиодора. Одна молодая монахиня, долго гостившая в Петербурге, стала колебаться, возвращаться ли ей в свой монастырь. По прочтении же сказания о жизни и подвигах старца Илиодора у нее исчезли всякие колебания, мятущие душу. Она окончательно решилась ехать в свой монастырь и терпеливо переносить всякие скорби. (Вероятно, ее кто-либо из могущественных преследовал в своем монастыре)). В 1831 году последовало перемещение преосвященного Лаврентия Черниговского в другую епархию. Настоятель Домницкого монастыря, желая проститься с отъезжающим архипастырем, но в то же время будучи болен (В том же, 1831 г. он скончался), поручил иеродиакону Иоанникию сделать прощальный визит владыке от его (настоятеля имени) и всей братии Домницкого монастыря. После обычных объяснений с владыкой, Иоанникии хотел было удалиться; но владыка, остановив его, сказал: «Я кажется обидел тебя, давай, брат, простимся!»

На место преосвященного Лаврентия в Черниговскую епархию был назначен высокопреосвященный Владимир, архиепископ Курский и Белгородский, присутствовавший тогда в Святейшем Синоде, который скоро и прибыл на место своего назначения (На Черниговской кафедре он был с 31 марта 1831 г. по 1836 г).

Иеродиакон Иоанникии снова был послан в Чернигов, чтобы от лица настоятеля и братии приветствовать вновь прибывшего архипастыря и спросить его благословения. Прибыв в архиерейский дом, Иоанникии случайно встретился с владыкой среди монастыря; представившись владыке и отрапортовав ему о благосостоянии обители, он принял благословение архипастыря и удалился.

Высокопреосвященный Владимир, увидев Иоанникия, видимо заинтересовался им и, желая иметь о нем точные сведения, потребовал к себе своего эконома — архимандрита Петра, чтобы узнать от него об Иоанникии беспристрастный отзыв. Понятно, что дело о нем владыке было известно еще в Петербурге. Архимандрит Петр был человек простой и добросердечный; ему были известны подпольные интриги гонителей Иоанникия, и что сей последний страдает напрасно, а посему он имел к нему душевное сострадание, хотя в виду сплотившихся непомерных сил (Действительно, против Иоанникия были непомерные силы: настоятель Анастасий, секретарь консистории корыстолюбивый Кочерга и ими переубежденный местный владыка) против Иоанникия, не мог ему раньше помочь, а только ограничивался, до возможного времени, сердечным состраданием и утешительным словом. Но когда вновь прибывший архиерей потребовал от него беспристрастного выяснения этого дела, тогда он решился раскрыть перед владыкой подробно о неповинном страдании Иоанникия. При этом высказал, что братия Глинской пустыни, давно знающие о духовном настроении Иоанникия, будучи уверены в его неповинности, просили его (архимандрита Петра) заступиться за него, но, к прискорбию не было возможности. Архиерей, выслушивая справедливый рассказ старца архимандрита, убеленного сединами, качал головой. Отпустив своего эконома, владыка, вероятно, углубился в размышление об участи, постигшей неповинного страдальца; это видно из того, что он сейчас же решился изменить ее на лучшую. Этот рассказ архимандрита произвел на Иоанникия удручающее действие. Да это и естественно.

Как только явился Иоанникий к преосвященному, первый был вопрос владыки.

-Ты давно в Домницком монастыре?

-Около трех лет.

-А где ты постригался в монашество?

-В Глинской пустыни Курской епархии.

-Кто постригал тебя?

-Строитель старец Филарет.

-А рукополагал во иеродиакона кто?

-Вы, Ваше высокопреосвященство, удостоили меня этой степени.

-Я рукополагал тебя? — переспросил владыка.

-Вы.

-Дело о тебе мне хорошо известно; ты желаешь быть иеромонахом?

-Нет, не желаю.

-Почему?

-Лета прошли.

-А сколько тебе лет?

-Тридцать шесть.

-Однако ты старичок, — сказал с улыбкой владыка (Владыке показалось действительно смешным видеть перед собой человека тридцати шести лет, очень красивого, стройного и приятного взора и утверждающего, что его лета уже прошли. Владыка не забывал этого и после и нередко с доброй улыбкой называл Иоанникия старичком. Когда у самого Иоанникия после спросили, почему он сказал, что «лета его уже прошли», то он объяснял это так: «Находящемуся в тяжком томлении время тянется весьма медленно; так было и со мной, действительно, и мне казалось, что жизнь моя уже протекла, и я приближаюсь к концу»).

-А если я рукоположу тебя без твоего желания, что ты на это скажешь?

-Ничего не могу сказать кроме того, что повинуюсь Вашей воле, как воле Божией. При этом осмеливаюсь доложить вам, что я несчастный нахожусь под запрещением, и дело обо мне в Святейшем Синоде, известно ли это Вашему Высокопреосвященству?

-Вот я для тебя Синод! — сказал владыка, — Готовься на завтра к рукоположению во иеромонаха! И так паче чаяния Иоанникий был рукоположен во иеромонаха 20 ноября 1831 года (Высокопреосвященный Владимир, присутствуя в Святейшем Синоде, понятно, знал, что дело об Иоанникий и о других соучастниках скорбей оставлено без последствий. Старец Илиодор после рассказывал, каким образом Господь защитил их от грозящей опасности. Одна старушка служила экономкой у графини Кучубей, ее графиня очень любила; этой старушки сын, по имени Андрей, жил послушником в Рыхловском монастыре и подвергся одной участи с Иоанникием. Мать его, жившая в Петербурге при своей графине, узнала через монахов Александро-Невской Лавры о грозившей опасности ее сыну вместе с прочими. В горести своей она обратилась к своей графине, а эта последняя приняла живое участие в этом деле. Она послала племянника к великому князю Константину Павловичу, у которого он служил адъютантом, просить Его Величество ходатайствовать за гонимых. Благодаря вмешательству великого князя дело это было оставлено без последствия. Упомянутый послушник Андрей, впоследствии в постриге Амвросий, был духовником в Рыхловском монастыре. Он посещал старца Илиодора, уже живущего на покое в Глинской пустыни).

Совершившийся по воле Божией неожиданный поворот в судьбе Иоанникия настолько, поразил его, что он совершенно растерялся, не будучи в состоянии сообразить всего, что с ним происходило. Вышедши по рукоположении из церкви, он забыл явиться даже к архиерею и без всяких  видов,   удостоверяющих   его   рукоположение,   удалился   из Чернигова. Когда он прибыл в Домницкий монастырь, то никто не верил тому, что он рукоположен в иеромонаха; только настоятель знал его настолько, чтобы ему поверить и дозволить совершать богослужение.

20 января следующего 1832 года было предписано указом настоятелю Домницкого монастыря иеромонаху Иоанникию выдать 25 руб. денег из неокладной монастырской суммы на расходы и снарядить тройку лошадей для проезда ему в Чернигов.

По приезде в архиерейский дом Иоанникий немедленно представился высокопреосвященному Владимиру. Владыка спросил его, почему он по рукоположении так поспешно и как бы секретно уехал из Чернигова. «Простите, владыка святой!» — сказал Иоанникий. — Неожиданность совершившегося в моей судьбе так меня озадачила, что я растерялся и сделал это в замешательстве и едва опомнился уже по приезде в монастырь. Владыка, улыбаясь, сказал ему: «Однако хорошо же тебя, здесь пугали!» Иоанникий был назначен служить в Крестовой церкви. Впоследствии оказалось, что владыка вызвал его к себе, желая лично убедиться в его качествах. В этих видах некоторым лицам было поручено даже следить за его поведением.

Когда Анастасий первый раз представился вновь прибывшему владыке, то сей последний передал ему от мнимой сестры поклон и посылку, а затем после кратких объяснений спросил Анастасия, сколько ему лет. Сей последний сказал: «Пятьдесят лет» (Анастасий казался очень молод. Лицо имел нежное и бороду очень скудную). Владыка посмотрел на него недоверчиво и сказал: «Зачем обманывать! Вам есть ли еще тридцать лет! Вам, кажется, было бы приличней быть женихом, нежели настоятелем обители». Затем смотря на Анастасия, владыка покачал головой и, вздохнув, сказал: «В неведении погрешил я за тебя перед Богом, обращая внимание на твои доносы. Я полагал, что настоятель Рыхловского монастыря — благоговейный старец строгой жизни, который, понуждая братию к строгому исполнению монашеских правил, не мог быть приятен для молодых, любящих вольность, а посему и вынужден был доносить о возмутившихся против него, но теперь на деле вижу противное». Затем после малой паузы архиерей сказал: «Вот что скажу вам, отец настоятель, садитесь вот там (указав место) и пишите прошение об увольнении от должности, дело ваше лучше будет». Пораженный неожиданностью такого происшествия, Анастасий взмолился: «Ваше высокопреосвященство! Позвольте мне подать прошение из монастыря». «Нет! — строго повторил архиерей, — «Здесь! Здесь!» Анастасию более ничего не оставалось делать, как повиноваться. Прошение об увольнении было подано. Анастасий был перемещен в Домницкий монастырь в число братства (Заимствовано из личных рассказов старца Илиодора). Так сбылись слова пророка Псалмопевца: «Ров изры ископа и впаде в яму, юже содела» (Пс. 7, 16).

Недолго пришлось жить иеромонаху Иоанникию в Черниговском архиерейском доме. Архиерей, окончательно убедившись в безвинном его страдании и лично удостоверившись в его способностях, признал Иоанникия достойным высшего назначения, и так как в Рыхловском монастыре продолжалось неустройство, то владыка наметил его туда настоятелем. Таковое предположение владыки не было известно Иоанникию; он думал, что его перемещают в число братии Рыхловского монастыря, и потому посланный в сентябре 1832 года в Рыхловский монастырь, он по приезде в обитель поселился в братской келлии, как обычный монастырский житель.

Духовник и казначей были удалены от управления с перемещением их из Рыхловского монастыря, а управление передано иеромонаху Иоанникию, с утверждением его в должности настоятеля, которое состоялось 16 сентября 1832 года.

Приняв в управление обитель, он все свои заботы направил к тому, чтобы водворить в обители спокойствие и восстановить в ней надлежащий порядок. Достижение этой цели стоило Иоанникию немалых трудов и сопряжено было с некоторыми для него неприятностями. Дело в том, что при настоятеле Анастасии лучшие из братии вынуждены были оставить Рыхловский монастырь, так что монастырь имел насущную нужду в способных людях. Поэтому первым делом для Иоанникия было собрать около себя людей достойных и способных и с Божией помощью этого он достиг с большим успехом. Как только разнесся слух о смене Анастасия, настоятеля Рыхловского монастыря, и об определении туда строителем иеромонаха Иоанникия, в Рыхловский монастырь стали возвращаться некоторые из прежней братии, вышедшей из обители при Анастасии, а многие переходили и из Глинской пустыни. Таким образом около Иоанникия скоро составилось благонадежное общество братии, а посему в обители был восстановлен им должный порядок монастырской жизни. Принимая во внимание труды строителя Иоанникия по благоустройству обители, высокопреосвященный Владимир 12 ноября 1833 года наградил его набедренником, а 14 сентября 1835 года произвел его в сан игумена с возложением палицы.

Своей открытой сердечной любвеобильной простотой в обращении игумен Иоанникий привязал к себе братию так, что они обращались к нему с таким доверием, с каким обращаются дети к нежной матери, и от любви к нему готовы были исполнять все его пожелания.

Не об одном духовном благонастроении братства была забота настоятеля Иоанникия — нужды обители требовали немалых забот. Так как в обители требовались постройки и ремонт обветшалых монастырских зданий, а средства обители были слишком ограничены, то для изыскания средств игумен Иоанникий ездил в Москву для испрашивания пожертвований и возвратился в свою обитель через три месяца после отпуска (26 февраля 1834 г). В эту поездку он был на поклонении святым мощам преподобного Сергия Радонежского. В Троице-Сергиевой Лавре был принят любезно знаменитым наместником Лавры архимандритом Антонием. А на обратном пути посетил Оптину пустынь Калужской губернии, где в то время подвизался старец иеромонах Леонид. О душеполезных беседах с этими старцами он рассказывал уже в глубокой старости.

Игумен Иоанникий, будучи настоятелем, очень редко бывал в монастырской гостинице, куда вместе с посетителями-богомольцами часто приезжали окрестные помещики со всеми членами семейства. Нашлись из них такие, которые делали заявление епархиальному архиерею, что будто бы настоятель Рыхловского монастыря неприветлив к приезжающим посетителям, а это может де отвратить благодетелей от обители. Но владыка уже был уверен в благоразумии Иоанникия, а посему не верил такой нелепости. Однажды Владыка сказал ему: «На вас, отец игумен, есть донос, что вы не приветствуете благодетелей и не посещаете их в гостинице».

-Ваше высокопреосвященство! Я от юности избегал знакомств с женским полом, и что теперь, как монах, уклоняюсь от таковых компаний, это сущая правда, а особенно таких, которые приезжают в монастырь для того, чтобы убить праздное время. Человек я еще не
старый, а, как монах, долгом считаю строго охранять свои чувства, вот причина моего удаления от знакомства. Благодетели же, которые приезжают в монастырь по истинному усердию помолиться, таковые не будут на меня заявлять жалоб, потому что я таковых не удаляюсь.

-А если обитель от этого действительно потерпит ущерб?

-Я верую в помощь Святителя Христова Николая, что этого не случится.

-Ну если так, — сказал владыка, — я тебя не принуждаю».

В начале своего настоятельства Иоанникий представил к рукоположению в диакона монаха, который исполнял обязанность рухольного (В общежитии обязанность рухольного — покупать для братии холст для белья и другие материалы для одежды и обуви и готовую одежду раздавать братии). Ставленник после рукоположения явился к владыке принять благословение на путь. Владыка спросил его: «Хорош ли ваш новый настоятель»? «Да, он хорош, — сказал ставленник, — да уж строг без рассмотрения. Вот например: я занимаю послушание рухольного, ко мне приносят женщины продавать разные предметы: холст, нитки, полусуконку и прочее, а настоятель запретил вход в келлию женщинам, и приходится с ними толковать на открытом воздухе, это не совсем удобно». «А! Вот каков он оказался. Обожди же немного, — сказал владыка, — я передам ему письмо». Оно было следующего содержания. «Отец настоятель! Рассматривай повнимательней, кого представляешь к рукоположению, а таких дураков, как этот, больше не представляй». Когда ставленник, прибыв в монастырь, подал письмо от архиерея настоятелю, сей прочитав, подал прочитать подателю, и при этом спросил: «Что говорил архиерею»? Ставленник сознался во всем; тогда настоятель Иоанникий сказал: «Видишь, как архиерей тебя похвалил, расскажи об этом братии, чтоб кто-либо из них так же, как и ты не уплелся и будь покоен, я тебе это прощаю».

Игумен Иоанникий однажды, бывши на своем хуторе, в летнее время пошел с некоторыми из братии покупаться в реке Десне. Купаясь, чуть было не утонул; только чудо спасло его. «Сознавая опасность и борясь со стихией, я обратился молитвенно к Святителю Чудотворцу Николаю, но силы меня совершенно оставили, и я погрузился на дно. Помню, что лежу на дне реки, но сознание меня не оставляет, и я непрестанно призываю Святителя Николая. Я даже начал рассуждать в себе, неужели, думаю, усопший человек может столько времени сохранить в себе сознание? Затем я почувствовал как бы склонность ко сну; мысль промелькнула: значит наступает смерть! Но при этом дышать сделалось легко и свободно. Как очутился я на берегу, сам не знаю! В чувстве глубокой благодарности припал я к земле, поклонился своему избавителю от смерти Святителю Христову Чудотворцу Николаю. Ей, так», — подтверждал свой рассказ старец Илиодор.

После восьмилетнего управления Рыхловским монастырем, в котором игумен Иоанникий подвизался, не щадя своих сил, он почувствовал, что здоровье его стало ослабевать. Посему он решился оставить должность настоятеля и лично просил об этом высокопреосвященного архиепископа Черниговского  Павла,  бывшего во время осмотра своей епархии в Рыхловском монастыре. Высокопреосвященный Павел не пожелал его уволить. «Потрудитесь еще, — говорил владыка, — если почувствуете ухудшение, тогда дело видно будет. Старайтесь поддержать свое здоровье, а дела монастырские можете поручить по возможности своим помощникам. Теперь же уволить вас не могу». Игумен Иоанникий думал склонить владыку на свою просьбу и подал еще прошение, но владыка отказал резолюцией наотрез, затем уговорил его продолжать свое многополезное служение.

Скоро после сего игумен Иоанникий был переведен указом Святейшего Синода от 6 августа 1840 года, на должность настоятеля Петропавловского монастыря той же Черниговской епархии, с возведением в сан архимандрита. С сердечной скорбью расстались братия Рыхловского монастыря со своим любимым настоятелем, к которому и по его отъезде питали особенную любовь до самой его смерти. Многие из них через десятки лет приходили и приезжали к нему для посещения уже в его старости, когда он жил на покое в Глинской пустыни, изъявляя ему свою преданность.

Петропавловский монастырь в историческом отношении имеет важное значение: в нем в сане игумена настоятельствовал угодник Божий святитель Димитрий Ростовский чудотворец; уединяясь в скиту, принадлежащему этому монастырю, святой игумен в безмолвии составлял там Четьи-Минеи — жития святых; этот скит находится в прекрасной местности, и теперь именуется «скит святителя Димитрия Ростовского».

31 марта 1841 года в понедельник Святой Пасхи скончался настоятель Глинской пустыни, приснопамятный старец игумен Филарет. Архимандрит Иоанникий, благоговея к первому своему руководителю на пути иноческой жизни, счел для себя священным долгом участвовать молитвенно при погребении своего духовного наставника и, несмотря на весенний разлив воды, отправился в Глинскую пустынь. В одном месте разбушевавшийся поток угрожал опасностью, но Иоанникий, утвержденный верой в молитвенную помощь своего усопшего отца, игумена Филарета, оградив себя крестным знамением, приказал кучеру ехать небоязненно через опасный поток. Переправа совершилась благополучно, и он прибыл в Глинскую пустынь благовременно.

В четверг на светлой неделе 3 апреля при стечении народа архимандрит Иоанникий в сослужении со священноиноками Глинской пустыни, при молитвенном участии всей осиротелой братии совершил погребение тела в Бозе почившего возобновителя Глинской пустыни, своим опытным духовным окормлением воспитавшего в ней многих дивных подвижников, игумена Филарета. Это тот самый игумен Филарет, который в час кончины преподобного Серафима Саровского видел душу его, возносящуюся в небесные селения, о чем пишется в описании его жизни (Жизнеописание игумена Филарета). Окружающие его гроб, по уставу Святой Церкви, в пасхальных победных над смертью песнопениях торжественно прославляли воскресшего из мертвых Христа Спасителя нашего, своим воскресением отверзшего райские селения, куда возносилась душа почившего старца лицезреть неприступную славу Того, к Которому всю свою земную жизнь она пламенела божественной любовью.

Архимандрит Иоанникий был весьма сострадателен к несчастью всякого  человека,   но   особенно,   если  таковое  несчастье  касалось душевного состояния в загробной жизни; в таких случаях он принимал всякие меры для подаяния помощи страждущему. Однажды в Петропавловский монастырь был прислан священник с запрещением священнодействия; случилось, что он скоро скончался без разрешения.

Канцелярская форма донесения о его смерти была исполнена, как требует того порядок, но архимандрит Иоанникий, заботясь о загробной участи умершего священника, очень скорбел, что он состоит под запрещением, и обдумывал, как бы исходатайствовать ему разрешение. Скоро представился к тому удобный случай. При обозрении своей епархии Черниговскому архиерею пришлось быть и в Петропавловском монастыре. Впоследствии так рассказывал об этом старец Илиодор: «Улучив удобное время, я словесно доложил архиерею об умершем священнике под запрещением. Владыка спросил: «Вы донесли об этом консистории»? — «Да это сделано». — «Вот и хорошо». Через несколько минут я опять повторил то же. Владыка сказал: «Вы, отец архимандрит, мне уже об этом говорили». — «Да, я говорил Вашему преосвященству и опять повторяю». — «Для чего же»? — «Я ожидаю от Вас этому несчастному, связанному Вами, Вашего архипастырского разрешения: если Вы его не разрешите, то кто его разрешит? Этот несчастный будет связанным всю вечность, а это в загробном мире ужасно». Архиерей задумался и после небольшой паузы сказал: «Благодарю вас, отец архимандрит, за столь важное напоминание, а сколько, действительно, бывает таких несчастных случаев нашему невниманию! Ох!» И тут же произнес разрешение умершему священнику».

Архимандрита Иоанникия всю жизнь не оставляло желание проводить жизнь сосредоточенную, чтобы подготовить себя к созерцательной жизни. К этому всецело располагало его и всегдашнее стремление души его. Стремление это не раз порождало в нем намерение оставить настоятельскую должность, чтобы, удалившись от занятий и хлопот, предаться полному и строгому уединению. В этих видах он предполагал поселиться в Брянских лесах, где тогда подвизались некоторые знаменитые подвижники. Но настоятельская должность препятствовала осуществить такое желание. Теперь же он решительно вознамерился удалиться от дел правления монастырем и удалиться на покой, только в избрании места колебался. Глинская пустынь привлекала его, как место первоначальных его воспитательных подвигов. Рыхловский Николаевский монастырь, в котором довольное время он настоятельствовал, привлекал его многими воспоминаниями и особенным расположением к нему всего братства. Но было и третье место, подходящее для таковой жизни; приходило желание остаться на покое в Петропавловском монастыре, где имеется на прекрасном месте недалеко от монастыря скит святителя Димитрия Ростовского (этом скиту святитель Димитрий Ростовский составлял Четьи-Миней (Жития святых), когда был настоятелем в Петропавловском монастыре).

Летом в 1855 году архимандрит Иоанникий приехал в Рыхловский монастырь; прибытие его для любящей его братии того монастыря было истинным духовным утешением. Они просили и уговаривали его переселиться к ним на покой, обещая во всем упокоить его, как любимого отца. Между тем они отправились в лес осмотреть новую келлию, где пришлось остаться ночевать. После вечерней молитвы архимандрит Иоанникий сидел в комнате, где ему была приготовлена спальня; против него была печка голландская, сделанная так, что верх ее не достигал потолка; погрузившись в размышления, он произнес: «Хорошо ли и полезно ли будет для моей души поселиться здесь?» В этот момент что-то тяжелое вроде громадного чурбана с верху печки с грохотом бросилось к его ногам, произнося грубым голосом и коверкая слова «Хо-ро-шо! Хо-ро-шо!» Архимандрит осенил себя крестным знамением и, зажегши огонь, осмотрел келлию; нигде ничего и никого не оказалось. Утром он рассказал о случившемся пришедшим братиям. Выслушав рассказ, братский духовник сказал ему: «Вот вам, батюшка, уверенность, что вам здесь будет хорошо». Архимандрит ему сказал: «А кто этот уверяющий? Я его не признаю быть от Бога; а диавол, как изобретатель всякой лжи, никогда правды не скажет. Но так как он поспешил и в это дело вмешался с своим советом, то слушать его я не намерен». После сего он возвратился в свой Петропавловский монастырь.

После такового происшествия архимандрит Иоанникий обратился с усердной молитвой ко Господу, да ими же весть судьбами укажет ему место для поселения, согласно святой Его воле. Господь не презрел обратившегося к Нему с верой; ему было показано сновидение, в котором хотя иносказательно, но ясно изображалось различное течение предполагаемой жизни на трех разных прежде упомянутых местах. Здесь как бы предлагалось ему испытание, действительно ли он самоотверженно стремится к духовным подвигам? Сновидение было таково. Он увидел себя стоящим среди поля. Перед ним лежали три дороги: первая на Рыхловский монастырь; она тянулась по зеленой равнине, по сторонам ее цветущая зелень, а местами произрастали хлебные злаки; вся местность была ровная, красивая, очень привлекательная. Вторая дорога на Петропавловский монастырь; эта уже далеко уступала первой. На ней было немало возвышенностей, водопромоин и прочих неудобств. Третья дорога на Глинскую пустынь; эта последняя очень узка, тянулась по оврагам, изрыта рытвинами, водопромоинами и поросла колючим терновым кустарником. Сон был весьма ясный и внушительный. Проснувшись, архимандрит Иоанникий ощутил уверенность, что сон этот показывает событие будущего. Ясно было, что первая дорога показывала отрадную и быть может почетную жизнь. Вторая предвещала состояние между первой и последней; а третья видимо знаменовала скорбный путь, но из всех трех ему предлагался добровольный выбор. Рассуждая об избрании показанных дорог, архимандрит Иоанникий остановился на Евангельском изречении: «Яко узкая врата и тесный путь вводяй в живот» (Мф. 7, 14). «Спаситель мой, — говорил он, — прошел земную жизнь путем крестным. Все избранные Его последователи следовали за Ним тем же путем. Я тоже хочу идти вослед Спасителя моего, а посему не должен уклоняться от пути скорбного». Итак, он решил поселиться в Глинской пустыни.

В начале 1845 года архимандрит Иоанникий подал прошение Черниговскому архиерею об увольнении его от должности настоятеля с перемещением на покой в Глинскую пустынь. Дело это затянулось на продолжительное время, вероятно потому, что Петропавловский монастырь, в котором настоятельствовал архимандрит Иоанникий, был под ведомством Черниговской консистории, а Глинская пустынь, куда он просился на покой, подведомственна Курской консистории. Соблюдение формальной   переписки   между   Святейшим   Синодом   и   двумя епархиальными начальствами потребовало времени, и дело это окончилось лишь 6 сентября того же, 1845 года. Увольнение последовало согласно во всем его прошению, с определением ему половинной пенсии в 52 руб. 85 коп. в год.

С великой радостью архимандрит Иоанникий получил указ об увольнении от настоятельства, которым он освобождался от всех житейских попечений, связанных неизбежно с настоятельской должностью. Душа его давно жаждала беспрепятственно заняться единым на потребу, и вот пришло это желанное время. Переместившись в Глинскую пустынь и освободившись от хлопот и занятий, сопряженных с должностью настоятеля монастыря, архимандрит Иоанникий всецело стремился посвятить себя добродетелям строгого подвижника, прилагая внимание ко вниманию и постоянно стремясь к тому, что пленяло его душу от юности. Сокровенное его делание было видимо только единому Сердцеведцу. Миролюбие старца сделало его осторожным и внимательным ко всему, что касалось его отношения к другим.

Не раз случалось, что старцу миротворцу приходилось терпеть немало укоризн, упреков и насмешек от тех самых людей, которым он желал душевного мира и спокойствия. Это случалось тогда, когда враждующие бывали старшие из братии, но тем не менее люди маловнимательные и своенравные. «Приду бывало, — рассказывал старец, — начну уговаривать их и просить примириться; вот тут-то мне и достанется. Откуда, говорят мне с насмешкой, явился такой миротворец?! Уходи отсюда! Какое тебе до нас дело?» На это старец Иоанникий с кротостью и приветливой улыбкой, кланяясь, говорил: «Простите меня, отцы святые! Я с желанием добра обращаюсь к вам»; и опять продолжал их просить о том же. Господь, видя труд старца, смягчал ожесточенные сердца, и вражда уступала место миру и любви.

В 1850 г. осенью архимандрит Иоанникий предпринял путешествие в Палестину вместе с другими паломниками, направляющимися туда же.

Обходя Малоазийский берег, корабль их проходил мимо берегов Мирликийских. Капитан корабля (грек) думал миновать Мирликийский берег, чтобы не останавливаться там, так как погода и ветер были благоприятны, а о Мирликии никто не знал из паломников. Только что корабль поравнялся с Мирликией, как вдруг подул сильный ветер с моря и корабль понесло к берегу. Принятые меры к сопротивлению не имели успеха и корабль загнало в залив. С большим трудом удалось корабль направить снова на путь. Но опять повторилось тоже. Капитан, желая поставить на своем, употребил все средства и сделал усиленное сопротивление; но как только выехали в море, то ветер вдруг сделал такой натиск, что едва успели бросить якорь, чтобы не допустить корабль до скалы, грозившей ему совершенной гибелью (Подлинный рассказ старца Илиодора и его спутника монаха Григория). Тогда капитан, указывая на берег, в азарте закричал паломникам: «Ступайте к нему (разумея Святителя Николая); это он наделал! Он вас русских любит». Сказав эти слова, капитан скрылся в каюте. Паломники не понимали, в чем дело, пока матросы не объяснили им, что здесь находится гроб Христова Святителя Николая. Высадившись на берег, они поспешили к месту гроба Святителя. Архимандрит Иоанникий, исполненный сугубой радости, изливал благодарные, сердечные чувства к своему покровителю Святителю Николаю за то, что он так чудесно дал ему возможность поклониться месту погребения святого. Придя в церковь и представ гробу Святителя, архимандрит Иоанникий возложил на себя епитрахиль и начал молебен. Певцы из числа паломников запели: «Царю небесный» и прочее, а он благоговейно положил земной поклон. В это время лампада, висевшая на высоте, недосягаемой рукой человека, вылилась на него сама собой и потом опять стала в обычное свое положение, нисколько не качаясь. Это чудесное обстоятельство привело всех в удивление; все в один голос говорили: «Милость Святитель изливает на архимандрита». После молебна архимандрит Иоанникий пожелал удостовериться, не задел ли он лампады как-нибудь нечаянно. Он измерил рукой расстояние и не дотянулся до лампады.

Во время пребывания в Иерусалиме, архимандрит Иоанникий часто обходил места, освященные жизнью и страданиями нашего Спасителя. Гроб Господень, Голгофа, Страстный путь, Гефсимания, Елеон и прочие святые места были для него любезнейшими местами поклонения. Здесь со всей полнотой благоговейно любящего сердца изливался его молитвенный дух к Тому, Кто совершил великое дело нашего искупления, Кто пролил Пречистую Свою Кровь ради нашего спасения.

Когда были на благословении у патриарха, блаженнейший Кирилл обратил особенное внимание на архимандрита Иоанникия и вступил с ним в беседу. Между прочим он спрашивал его, соблюдают ли русские монахи келейное правило. Архимандрит ответил его блаженству, что в российских монастырях не одинаковы постановления. В некоторых монастырях исполняется келейное правило по назначению старцев, а в других предоставляется совершать келейные молитвы по своей воле каждому по возможности. Блаженнейший Кирилл сказал: «Монахи, не держащие келейного правила, мертвые монахи. Правило келейное есть возбудитель душевных сил, отрезвляющий ум для предстояния перед Богом; оно есть первый руководитель к непрестанной молитве и стена, ограждающая монаха от внутренних искушений. Вы, отец архимандрит, по возвращении в Россию и в свою обитель, постарайтесь повлиять на свою братию, чтобы они прилежнее обратили внимание на келейное правило».

На обратном пути из Палестины, архимандрит Иоанникий заехал на Святую Афонскую Гору, предполагая там остаться навсегда. Вступив на берег Святого Афона, он поклонился, взял земли и посыпал себе на голову, говоря: «Се покой мой: зде вселюся» (Пс. 131, 14). В короткое время между жителями Афона разнеслась о нем слава. А посему многие стали обращаться к нему за душеполезными советами, упрашивали его остаться там навсегда, желая вверить себя его руководству. Была уже назначена ему и келлия, которую монастырь уступал ему безвозмездно. На это он сначала соглашался, но через несколько времени объявил, что Господу не угодно, чтобы он оставался на Афоне, а противиться воле Божией он не намерен (Некоторые святые подвижники, воспламенившись ревностью, по своему желанию, устремились на совершенное уединение, но промыслительное Божественное устроение, готовящее их на иное служение, указывало таковым предначертанные им Божиим промыслом пути, почему предприятия у таковых оказались без выполнения. Это видим на преподобном Антонии Киево-Печерском, который удалился на Святую Гору Афонскую для жительства. Но Промысел Божий готовил его на службу в ином месте. Он, как видим, был послан в Россию. Подобное произошло и со старцем архимандритом Илиодором). С великой скорбью проводили его многие Афонские отцы и он возвратился в Россию в первых числах июля 1851 года. Так архимандрит Иоанникий, совершив свое путешествие с великой для себя душевной пользой, прибыл в Глинскую пустынь, где волей Божией назначено было ему продолжить свой подвиг служения Богу и людям.

Стремясь ревностно к высшему совершенству, архимандрит Иоанникий пожелал обновить перед Господом иноческие обеты пострижением во святой великий ангельский образ — святую схиму. Свидетельствуя о своем совершенном самоотвержении, он в 1857 году через посредство настоятеля с братией ходатайствовал перед епархиальным архиереем о разрешении такового пострига. Преосвященнейший Илиодор, бывший тогда на Курской кафедре, вероятно рассуждая о важности такового шага и испытывая его решимость, медлил дать разрешение и даже пытался своими советами отклонить его от такового желания. Поэтому в 1858 году пришлось повторить ходатайство. Владыка, убедившись в непреложной решимости архимандрита Иоанникия, благоволил удовлетворить его ходатайство. В том же 1858 году 24 декабря в навечерие праздника Христова Рождества он был облечен во святую схиму с наречением имени Илиодор. Восприемником при постриге он избрал своего духовника иеросхимонаха Амфилохия (Схииеромонах Амфилохий (в миру Андрей Скубырин) служил
камердинером у князя Голицына. Проживая со своим господином долгое время в западных столицах — Берлине и Париже, он усвоил немецкий и французский языки и владел ими в совершенстве. Обладая природными способностями и жаждой к познаниям, он занимался чтением западной литературы современных писателей; это было тогда принято в высших общественных кругах, но таковое чтение, которое не питает нашего бесстрастного духа, не могло удовлетворить душевной жажды Андрея, и он начал искать удовлетворения в Священном Писании. Однажды князь застал его за чтением Псалтири и удивился, что молодой его камердинер занимается таким чтением. Князь рассказывал об этом другим: «Вот странно! Мой Андрей читает Псалтирь!». В Париже молодому Андрею представилась заманчивая карьера, когда живший там один русский капиталист предлагал ему вступить в брак с его дочерью, единственной наследницей богатства своего отца. Но он, чувствуя призвание к иноческой жизни, желая работать Богу в девственной чистоте, отверг таковое предложение. Князь Голицын, видя своего любимого камердинера, стремящегося к богоугодной жизни, отпустил его на свободу, после чего он в 1818 г. поступил в Глинскую пустынь, имея от рождения 36 лет. При постриге в мантию начертано было имя ему Анатолий. Старец же схиархимандрит Илиодор поступил ранее его, следовательно, по поступлении в монастырь они были как сверстники, как сотоварищи, оба они пели вместе на клиросе в Глинской пустыни. Анатолий, как старший по летам, ранее почувствовал старость, принял святую схиму и был наречен Амфилохием, и, будучи духовником старца Илиодора, избран был ему в восприемные старцы при постриге его в схиму. А что касается их практики духовного ведения, то они могли быть между собой спостниками и братскими советниками. Но старец Илиодор, смиряясь, подчинил себя своему духовному отцу и обращался к нему за советами с глубоким уважением до его кончины), который при многих других иноческих добродетелях, отличался богатством духовного ведения аскетической жизни и глубоким рассуждением.

По принятии святой схимы схиархимандрит Илиодор, усугубляя свой подвиг, пробыл в церкви безвыходно семь дней; по его словам, он сидел при иконе Спасителя, наполняя сердце свое Божественными глаголами, подобно Марии, приседящей у ног Иисусовых; избрав «едино на потребу» (Лк. 10, 39, 42), он безмятежно погружался в созерцательную молитву, пребывая один с единым Иисусом, зря Господа своего внутри сердца своего. После обновления обетов схиархимандрит Илиодор, отрешаясь от всего тварного, поставил перед мысленными своими очами час своего душевного отрешения от уз плотских и, как человек, которому уже предстоит «единою умрети» (Еф. 9, 27), написал в 1859 году 9 мая завещание следующего содержания:

«Во имя Отца и Сына и Святого Духа, аминь. Я нижеподписавшийся архимандрит Иоанникий, в схиме Илиодор, жительствующий в Глинской Богородицкой пустыни на покое, по определению Божию находясь ныне в трудном болезненном состоянии и ожидая скорого окончания жизни своей, считаю долгом объяснить следующее: я с юных лет призванием Божиим вступил в монашество и милосердием Его до сего времени препроводил в оном жизнь мою; но как благоволением милосердного Господа был я настоятелем в других обителях и при увольнении на покой определением Святейшего Правительствующего Синода удостоен ежегодной пенсии, то дабы не было сомнения о моем состоянии, истинно объявляю, что ни капитала, ни вещей каких-либо, ни особой одежды, кроме обыкновенной, которую я изготовил на случай смерти, и в которой ходил, никакой другой у меня нет; книги, у меня бывшие, раздал братии обители сей. Исполняя сим долг мой, смиренно прошу отцов и братии обители этой не забывать меня грешного молитвенным поминовением по моем отшествии, да улучу милость Божию и оправдание души моей. Засим, принося сердечное благодарение за упокоение меня в этой обители, с чувством сокрушения и осуждения себя, прошу у всех прощения и сам с искренностью и благожеланием прощаю всех во всем, кто чем-либо согрешил против меня».

Завещанием своим старец Илиодор как бы заканчивал свое земное поприще, ожидая своего переселения в загробный мир. Вследствие всегдашнего общения с Богом, он возвышался душевной чистотой до той степени, на которой открываются внутреннему зрению тайные деяния и даже помышления человеческого сердца. Здесь в подвижнике проявлялся дар прозорливости, по действию которого он прозревал греховные намерения человека, подпавшего внушению диавола искусителя, устрояющего таковому падение, а посему, желая разрушать козни врага, старец Илиодор спешил благовременно подать ближнему руку помощи. Для примера приведем один искренний рассказ монаха, который со скорбью и слезами раскаяния рассказывал о себе следующее: «Однажды я как-то увлекся нечистыми помыслами; по неопытности в борьбе я не смог отразить их. Нечистые, но соблазнительные картины, рисовавшиеся в моем воображении, совсем отуманили мой ум. По вражескому устроению мне пришлось встретиться с лицами, сочувствующими моему нечистому греховному похотению, и я вознамерился осуществить свой греховный помысл. Когда наступил вечер, я пошел за трапезный корпус, чтобы, обойдя его через сад мимо теплой церкви, пройти в гостиницу, где меня, быть может, ожидало падение. Войдя в сад, я стал подыматься вверх по тропинке к теплой церкви. Здесь я заметил, хотя и темно было, человека, идущего мне навстречу. Не желая быть замеченным, я уклонился в сторону направо и спрятался за деревом, осторожно наблюдая на проходящим. Вижу, что он остановился против меня и стал звать к себе: «Чадо, поди ко мне! Поди ко мне, чадо!» Я узнал голос старца Илиодора, но помолчал, полагая, что, быть может, он и не меня зовет. Наконец, он назвал меня по имени. Тогда скрываться было уже нельзя. Я подошел к нему и поклонился, чтобы принять благословение. Но он, взяв крепко меня за руку, стал спрашивать меня: «Куда ты, чадо, идешь, а? Скажи мне, чадо, куда ты идешь?» На мой ответ, что иду по делу, он сказал: «Чадо, скажи мне правду, я не начальник твой, меня нечего бояться. Ты говоришь «по делу», а дело-то ведь недоброе. Посмотри, вон кто понуждает тебя идти по этому делу, чтобы затем взять душу твою!» При этом он указал вниз к трапезному корпусу. Я взглянул туда, и моим глазам представилось странное зрелище: около каменного быка, поддерживающего корпус, я увидел диавола в безобразнейшем виде: черный, очи огненные, зубы выдающиеся изо рта, внутренности снаружи и несколько прикрыты длинной бородой; весь он был в пламени. При виде такого гнусного страшилища, я затрепетал от ужаса; кровь как бы застыла во всех моих жилах, я не мог двинуться с места, не мог проговорить ни одного слова и стоял, как окаменелый. Помню только, что старец, держа меня за руку, повел с собой, говоря: «Пойдем, чадо! Пойдем ко мне!» Приведши в свою келлию, он посадил меня на стул, где я стал уже приходить в себя. Чтобы ободрить меня, он приказал мне ставить самовар и, сидя уже за чаем, убеждал и укреплял меня, чтобы я был на будущее время осторожнее, и продержал в своей келлии до утреннего благовеста».

В своем смиренномудрии старец Илиодор доходил до такой степени самоуничижения, что считал себя ниже всякой твари. Ревниво охраняя свое смиренномудрие, он во всю свою жизнь не позволил снять с себя портрет (Существующий ныне портрет старца Илиодора снят уже с него мертвого и разработан после знавшими его учениками). Место, где старец схиархимандрит Илиодор начал постройку пустынной келлии, находится в трех верстах на восток от монастыря. Оно тогда было окружено с трех сторон чащей деревьев строевого леса различных местных пород. Здесь же у подошвы небольшой возвышенности протекает река Обеста, которая устремляет свое течение с востока на запад, извиваясь зигзагами между порослей.

В конце лета 1863 года была окончена постройка пустынной келлии. Старец Илиодор, помолившись Божией Матери, приняв благословение от настоятеля, отправился в свою пустыньку, взяв с собой одного своего келейника, послушника Викентия. Просился к нему и другой рясофорный послушник М.Ж., но ему старец Илиодор отказал, говоря: «Ты, чадо, там жить не будешь»; тогда послушник этот обратился к посредству известного подвижника старца иеросхимонаха Макария, который упросил старца Илиодора взять его с собой как бы на испытание. Действительно, М.Ж. не прожил и двух месяцев в пустынной келлии со старцем, не вынес пустынного уединения и суровой жизни, и возвратился в монастырь, оправдывая сказанное старцем: «Ты, чадо, жить там не будешь».

С переселением в пустынную келлию, старец Илиодор усугубил свои подвиги, и образ его жизни сделался суровее: молитва, воздержание и удручение своего тела были непрерывными его подвигами. Относительно молитвословий церковных он держался обыкновенно следующего порядка: с вечера вместе с келейником он читал девятый час и вечерню; часов в 8 или в 9 вечера читал повечерие, канон Божией Матери и молитвы на сон грядущим.

Ночью он будил келейника или еще кого из братии, нередко бывавшей у него, на утреню, а иногда вычитывал ее один, не желая утруждать других. Часов в 10 утра читались утренние молитвы, часы третий и шестой и обедница. Между всеми этими молитвословиями он исполнял и свое продолжительное келейное правило. Из каких молитвословий оно состояло, то осталось тайной…

В отношении пищи старец Илиодор держался строго скитского устава. В продолжение всех постов он ел без постного масла. В понедельник, среду и пяток — тоже. В разрешающие же дни он следовал церковному уставу, но не ради услаждения вкуса, а именно только ради того, чтобы последовать разрешению, предписанному Святой Церковью. Никаких отступлений от принятых правил он не допускал даже и во время тяжких болезней. Обычный порядок питания, какого он держался, был следующий: после обедницы часов в 11 или 12 он выпивал чашку чая, размачивая ржаные сухарики. Часам к двум — к трем келейник варил картофель или суп с картофелем, приправленный конопляным маслом, если это были дни разрешающие; рыба случалась очень редко. Часов в 6 или в 7 вечера он подкреплялся одной чашкой чая со ржаными сухарями. При этом старец часто укорял себя как бы за невоздержание; он говаривал: «Вот какие мы бедные пустынники! Едим три раза в день, а святые отцы как воздерживались! Ох, горе тебе, бедный Илиодор!» Случалось однако, по несколько дней ничего не варили, и тогда келейник ходил обедать в монастырь, а старец удовлетворялся одними сухарями. Что касается пищи молочной и яиц, то этого рода пищу старец употреблял в малом количестве лишь по субботам и воскресным дням, если она бывала, и в двунадесятые праздники, а также в дни, разрешающие эту пищу по церковному уставу — неделю пасхальную, неделю Святой Троицы, Рождественские святки, сплошную и мясляную, в остальное время он, со дня пострижения в святую схиму и до самой смерти, т.е. в продолжение более двадцати лет, не позволял себе употреблять молочной пищи и яиц.

По воскресным дням и в великие праздники он приходил в монастырь и присутствовал в церкви во время всенощного бдения и Божественной литургии. По окончании богослужения, он из храма приходил в свою монастырскую келлию, где подкреплял себя чашкой чая, а также пищей от братского трапезного стола и возвращался обыкновенно в свою пустынную келлию; но нередко оставался и в монастыре на день и более. В таких случаях братия спешили к нему, чтобы послушать от него назидательных речей и побеседовать с ним для своей душевной пользы.

Старец Илиодор был сам строгий хранитель сердечной чистоты, он к тому направлял и тех, которые обращались к нему для руководства. Посему некоторым молодым послушникам он не советовал читать до известного времени Библии (Библию, а не библейскую историю, которую он велел изучать). По поводу такового совета некоторые простейшие из братии, не понимая глубоких мыслей старца, делали свои заключения, что Библию читать грех, потому что ее старец не советует читать. Пишущий эти строки, желая рассеять недоумение простейших братии, в присутствии некоторых из них сказали старцу: «Батюшка! Вот вы некоторым не советуете читать Библию, а они из этого заключают, что Библию грех читать.» — «А ты как это понимаешь?» — спросил старец. «Я понимаю, что на это у вас имеются другие причины.» — «Да, чадо, так и есть», — сказал старец, — они не понимают, — вот и говорят. Можно ли допустить мысль, что эту святую великую книгу грех читать?! Я тебе, чадо, расскажу самую причину, почему я не советую молодым читать Библию, чтобы ты знал, да и другим рассказал. Не советую читать потому, что она им не принесет пользы: они не обучились еще духовной брани и не могут по немощи охранять свое сердце от прилогов, а страсти в них кипят. В Библии же много повествуется о некоторых плотских грехах, которые могут возбуждать воображение к страстным похотным пожеланиям и осквернять сердце, а это для действующего, стремящегося к сердечной чистоте, очень вредно. Вот вместо пользы, которую они могли бы получить от чтения, они получают вред. Видишь, чадо, почему я не советую читать Библию тем, кто не может еще поставить ум свой на страже. Враг наш диавол всяким случаем пользуется, чтобы забросить в наше сердце свои зловредные семена. А посему молодым братиям полезнее читать те книги, которые разоблачают козни врага, разъясняют движение страстей, через которые он действует, и поучают духовной брани. Таковы книги святых отцов подвижников, которые исподволь прошли весь путь подвижничества и передали нам в своих писаниях для нашего назидания».

Монах И. спросил старца Илиодора: «Как поступать при встрече различных обстоятельств, чтобы не погрешить перед Богом»? Старец сказал ему: «Чадо, если ты желаешь, чтобы твои действия были не погрешительны, постарайся, чтобы они всегда были основаны на Священном Писании: на Евангельских истинах, на учении святых апостолов и на изречениях святых отцов подвижников. В этой святой сокровищнице ты найдешь основание на все, что тебе будет нужно, на всякий случай, на всю жизнь. Священное Писание старайся изучать тщательно и понимать правильно, чтобы не толковать его в пользу своих прихотей и от горделивого мнения показывать себя сведущим для применения к другим. Ты старайся все прилагать к себе. Например: если предстоит  тебе   какое   предприятие,   в  котором   иногда встретятся недоумения, ты тогда обратись к Священному Писанию и постарайся подыскать основание для предстоящего тебе дела, сообразно святому учению. Если так настроишься поступать, то действия твои будут не погрешительны. При всем сказанном нужно руководиться строгим рассуждением, без которого иногда в наши, по-видимому, добрые предприятия, по хитрости врага, вкрадываются тонкие погрешности. Отцы святые говорят, что рассуждение выше всех добродетелей; следовательно, должно стремиться к приобретению этой добродетели. Приобретается же она не иначе, как постоянным обращением с человеком, имеющим этот дар. Так некто спросил великого старца: «Авва! Как могу я приобрести дар рассуждения?» и получил такой ответ: «Иди и прилепись к такому человеку, имеющему рассуждение, от него и научишься рассуждению».

Изведав ощутительно великую пользу, происходящую от смирения, старец Илиодор всем подвизающимся советовал трудиться неустанно над укоренением в себе этой добродетели, неприступной для врага и охранительной для подвизающегося. Часто он говорил: «Отцы святые советуют для охранения себя от самомнения проходящему путь подвижничества, даже при богатстве рассуждения, покорять свою волю другому искусному, чтобы на себя не надеяться, а на молитвы другого и, смиряя себя, иметь сильное оружие против гордого врага. Если же не найдешь искусного и рассудительного руководителя, то покори себя хотя самому простому, незлобивому, но благоговейному, обращайся к нему за благословением на всякое предприятие. Благоговей перед ним и призывай его молитвы в помощь, они для тебя спасительны. Одно то, что ты не будешь на себя надеяться, а на молитвы другого, будет защитой от врага, так как в этом есть смирение. Если же, — говорил он, — не окажется и простого старца благоговейного, тогда поищи благоговейного брата и поступай во всем так, как выше сказано о старце. Такой путь указывает преподобный Нил Сорский; он самый безопасный».

Монах один обратился к старцу с таким вопросом: «Батюшка! Меня страсти беспокоят, а я немощен, не могу противостоять им, что мне делать?» Старец сказал ему: «Чадо, сами собой мы ничего не можем сделать, нужна нам помощь Божия. Древние же подвижники говорят: страсти те же скорби, а о скорбях Господь сказал через пророка Давида: «Призови Мя в день скорби твоея и изму тя и прославиши Мя» (Пс. 49, 15). Видишь, чадо, нужно нам призывать Господа в помощь, а без Него мы не можем ничего сделать. Спаситель нам сказал: «Без Мене не можете творити ничесоже» (Ин. 15, 5). А что Господь не оставляет тех, которые взывают к нему о помощи, то об этом свидетельствует тот же пророк, говоря: «Близ Господь всем призывающим Его, всем призывающим Его в истине» (Пс. 144, 18).

А что страсти нас борют, от сего унывать не должно, это наша брань, против которой мы должны всегда быть готовы. Нужно только усиленно противиться их требованиям. А чтобы успешнее против них действовать, надо повнимательнее рассматривать, которая сильнее в нас действует страсть, против этой одной следует и вооружиться всей крепостью.

Дар прозорливости старец Илиодор скрывал тщательно по своему смирению. Но как свет, если будет сокрыт в темном месте, то и в маленькую скважину показывает свое сияние, так и сей благодатный дар, обитавший в сокровищах чистой его души, в известных случаях для пользы других, являл свое действие, и явления сии так многочисленны, что их все собрать и предать писанию не удобно. Кому из внимательных приходилось бывать у старца, тому часто приходилось слышать ответы или замечания на его сокровенные помыслы, которые знал только один тот, в чьей душе они скрывались. Но если где требовалась необходимость для вразумления ближнего или спасения погибающего, там старец не скрывал благодати, обитающей в нем.

Однажды пришли в пустынную келлию к старцу Илиодору его почитатели, давно ему известные купцы, из города Белополья. Благословляя их, старец пристально посмотрел на одного Ф.В.Б. и спрашивает его, какого он вероисповедания? Сей последний, озадаченный таким вопросом, сказал: «Батюшка, разве вы меня первый раз видите? Вам даже известен наш весь род». — «Это-то так действительно, но есть ли на вас крест!» Тогда тот поклонился старцу, сознаваясь, что, по своему небрежению, уже года два не носит нательного креста. Старец сделал ему внушение, указав, что святой крест — это знамение спасения нашего, которое всякий верующий христианин должен иметь на себе всегда неотложно.

«Если считаешь себя достойным, то прикажи этому столбу, (он указал на столбик) путь перейдет на другое место. Если перейдет, тогда признавай себя достойным, а если не послушает, тогда признавай себя грешным». «Я ясно понимал, — говорил этот купец, — что старец говорил о том, что совершается в моей душе».

Сновидения и видения старца Илиодора

Старец Илиодор благоговел перед своим духовным наставником, игуменом Филаретом, зная его горячую любовь к Божией Матери, славы ради Которой он трудился неусыпно над благоустроением во имя Ее святой Глинской обители, где он воспитал многих своих учеников в духе истинного подвижничества. Он знал, каких трудов стоило игумену Филарету установить и утвердить устав строгого чиноположения в этой обители. Игумен Филарет сам трудился над писанием нот обиходного пения, которое теперь пленяет своей сладкозвучной мелодией. Сам старец Илиодор слышал от игумена Филарета, что сей последний говаривал: «Я дал обет Божией Матери установить этот устав в Глинской пустыни для всегдашнего строгого исполнения этого чиноположения моими будущими приемниками. Посему, если кто из них нарушит его, с таковым буду судиться на суде Божием». Такая твердая уверенность сего дивного возобновителя Глинской пустыни, по всей вероятности, утверждалась на благодатных откровениях, которые, к прискорбию, скрыты от нас. Но старец Илиодор, как ученик игумена Филарета и личный свидетель его подвигов и скорбных трудов, знал, каких слез и кровавого пота стоило ему выполнять все то, что он сделал. А посему часто задавался мыслью, какие плоды принесли эти труды его и какое имеют значение в загробном мире таковые его подвиги? На таковое размышление он получил извещение в следующем сновидении. Вот подлинный его рассказ: «Увидел я, — говорил он, — какое-то очень приятное место в виде пространной зеленой поляны, на которой я стоял лицом к Востоку. Предо мной по зеленеющей равнине струился небольшой ручей прозрачной воды, а на противоположной стороне протекающего ручья красовался небольшой, но весьма изящной архитектуры храм. Перешагнув ручей, я направился к этой церкви, и, войдя внутрь, увидел здесь игумена Филарета, стоящего на клиросе с своим любимым учеником (Ученик этот был келейником старца игумена Филарета, много потрудившимся с ним в писании церковного нотного обихода. Имя сего ученика неизвестно). Он, пресладким голосом воспевая какую-то церковную песнь, славил Господа. Людей в этой церкви не было видно, но по всей церкви стояли рядами в чудном порядке большие подсвечники, на сих последних ярко горели большие свечи. Ему (Илиодору) сказал какой-то голос: «Все эти горящие светильники зажигал старец игумен Филарет». Старец Илиодор толковал это сновидение так: малая, но красивая церковь, им виденная, — это немногочисленное тогда общество братства Глинской обители, которое под его личным руководством было прекрасно благонастроено в духовной жизни, а горящие светильники знаменуют учеников игумена Филарета, в душах которых он возжигал ревность духа в любви к Богу.

В 1865 году в Глинской пустыни было освящение вновь устроенного трехпрестольного собора. Вначале средний престол освятил сам преосвященный Сергий, епископ Курский (впоследствии митрополит Московский). На следующий день в правом приделе престол освящал архимандрит Ювеналий, бывший тогда благочинным монастырей. Посему ранняя литургия в этот день служилась на среднем, вновь освященном престоле. Старец Илиодор молился на ранней литургии, а так как в то время я ему прислуживал, то по окончании литургии поспешил в его келлию, чтобы приготовить самовар. Старец, придя из церкви, по обычаю благоговейно поклонился перед святыми иконами, снял мантию и сел на свое место. Смотря на старца, я заметил в лице его какое-то изменение. Прозрачная белизна на лице покрывалась чудным румянцем, а взор его был поразительно благоговейным. Видно было, что душа его была преисполнена неземным утешением. По своей тогда юности, я не понимал этого, а только удивлялся, недоумевая, почему старец казался так хорош? После краткого молчания, старец вздохнул от полноты чувств, затем сказал: «Какое великое благоволение Божией Матери к нам грешным!» Затем говорил мне: «Чадо, поди ближе ко мне, я тебе расскажу вот что: сегодня на Божественной литургии один старец видел дивное видение. Когда клиросные певцы вышли среди церкви петь «Тебе поем, Тебе благословим…», в это время с правого клироса показалась, идущая по солее, величественная благолепная жена, чудной несказанной красоты. Одежда на ней была такая дивная, что невозможно объяснить, поверху одежды мантия, застегнутая на груди; а на голове Ее митра, блестящая чудным отражением; на верху митры видна была маленькая возвышенность. «Вот этакая»! — при этих словах старец показал пальцами меру возвышенности не более как в 3/4 вершка, — «на верху возвышенности был маленький крестик. Она была окружена светом славы». Здесь старец прервал свой рассказ, положил свою руку на стол и склонился на нее челом, в молчании погрузившись в созерцание виденного. Я стоял перед ним в ожидании, желая услышать рассказ еще подробнее. Через малый промежуток времени старец поднял голову. Я осмелился спросить: «Батюшка! Где же видели эту чудную жену?» — «А вот где, чадо, — продолжал он, — Она шла с правого клироса по солее и дойдя до середины перед царскими вратами, обратилась лицом к востоку, и стала невидима. Это, брат, была сама Царица Небесная. Она, милостивая, явила свое присутствие во вновь освященном храме Святого имени Ее, во свидетельство Своего благоволения к нам, грешным». Сказав это, старец опять склонился на руку челом и предался созерцанию. Видно было, что сердце его было переполнено небесным утешением, а в воображении стояло чудное видение, к созерцанию которого стремилось все душевное существо.

Старец Илиодор таковые события для сокрытия себя передавал как бы слышанные им от другого кого-либо. Но окружающие его хорошо понимали, что этот другой был ни кто иной, а он сам. Я, как сейчас хорошо помню, что в конце литургии я подошел к старцу взять у него ключ от его келлии. Старец стоял один, склонив голову, около него никого не было. Он подал мне ключ машинально и не взглянул на меня, вероятно потому, что ум его был прикован к виденному. Затем, не говоря ни с кем, он вышел из церкви прямо в свою келлию, где сейчас же рассказал мне это видение, и запретил тогда рассказывать другим об этом.

Весьма многое из благодатных откровений, которых удостаивался по милости Божией старец Илиодор, сокрыто от нас, по причине его глубокого смирения. Не всегда он был предрасположен открывать эти тайны, а только тогда, когда требовала сего польза ближнего, но и в таких случаях он часто рассказ свой относил, как уже было сказано, не к себе, а к постороннему лицу. Но бывали нередко случаи, что старец говорил о своих благодатных откровениях явно и открыто, иногда рассказывал пространно, а иногда в кратких отрывочных выражениях, как видно, по действию внутреннего движения духа. А если беседа умножалась, то в таких случаях наблюдающий мог заметить, что ум его восхищался в созерцание, которое переносило его в духовную область к зрению виденного, а быть может, иного чего, для нас непостижимого. Здесь рассказ его пресекался, и речь обрывалась на половине или даже в самом начале повести. Следовало молчание. В такое время черты лица его показывали действие его внутреннего радостотворного ощущения. Это состояние понятно только для тех, которые по милости Божией сами того удостаиваются. В таких случаях никто из присутствующих его ближних учеников не осмеливался каким-либо вопросом нарушить его внутреннее безмолвие, пока он сам не заговорит; но заговорит уже не о том, на чем остановилась его речь, а о другом предмете. Так, однажды в его пустынной келлии поздно вечером в присутствии трех учеников, в числе которых был и я, старец Илиодор вел беседу о Софрониевских и Глинских подвижниках касательно благодатных откровений. При продолжении беседы, речь его начала замедляться; понятно, что ум его как бы переходил или соприкасался к зрению духовных предметов, но он еще владел собой, и когда сказал: «Да, я видел на небесах эти обе пустыни (Софрониеву и Глинскую) в великой славе», то на этих словах речь его пресеклась, он погрузился в созерцание; бестелесный ум восхитился туда, куда по благодати Божией ему было доступно по мере его чистоты. Сидя на своей коечке, он склонился к стенке и наклонил на грудь голову, пребывая как бы в забытьи. Мы сидели и смотрели на него в молчании, опасаясь, чтобы движением своим не нарушить его освященного безмолвия. На лице его было видно изменение, являющееся в таких случаях. Старец через несколько времени, вздохнув от полноты чувств, начал говорить: «Простите меня, добрые мои братия, не полезно мне говорить о таких предметах, но любовь моя к вам вынуждает иногда сказать, для возбуждения вашего духа». Затем начал говорить о других предметах. Но из нас ни один не осмелился спросить его о подробностях, как ему было показано это видение. В это время и на близких его, присутствующих, действует какой-то благоговейный страх, связывающий свободное обращение.

Иеромонах Иосия передавал следующий рассказ. «По пострижении в мантию, я находился положенное время безвыходно в храме. Однажды ночью я вышел из церкви и увидел, что в окне келлии старца схиархимандрита Илиодора светился огонь. Он был в то время болен. Войдя к нему я увидел его лежащим на койке с воздетыми руками, очевидно он молился и, не обращая никуда внимания, он спросил: «Это ты, чадо?», называя меня по имени. Подойдя к нему, я поклонился, а он, благословляя меня, сказал: «Ах, чадо! Сейчас видел я умершего духовника, он задержан на мытарстве за то, что доносил настоятелю грехи братские, открываемые на исповеди» (Подлинный рассказ иеромонаха Иосии).

Вероятно сей духовник по причине малодушия не мог устоять перед вопросами любопытного настоятеля, за то и подвергся таковому несчастью. Святитель Димитрий Ростовский говорит о тайне исповеди: «Та тайна Божия запечатлена есть печатию самого Бога, яже есть Дух Святый, и никто же должен отрешити тоя печати, и во явление людем открыта… Аще бы кий властелин или суд гражданский повелел, и нудма принуждал иерея, да скажет, каковый грех духовного своего сына, и аще бы прещением и муками и смертию претил, и убеждал ко изъявлению греха чьего, то иерей должен есть умрети, паче и мученическим венцем венчатися, неже печать исповеди отрешити, и тайну Божию в явление предати, изъявляя грехи духовного сына своего… (за что) вечною от Бога смертию казнену быти за изъявление.» (Святитель Димитрий Ростовский. Часть 1. С. 144).

В 1865 году проездом из Киева в Воронежскую епархию преосвященный Серафим, посетив Глинскую пустынь, пожелал побывать в пустынной келлии старца Илиодора.

Преосвященный Варлаам в шестидесятых годах проездом на Черниговскую епархию тоже был в Глинской пустыни и посетил старца в пустынной келлии, а в 1875 году посетил его преосвященный Нафанаил епископ Черниговский.

Переселение из пустынной келлии в монастырь

Осенью 1874 года монах Геласий, прожив у старца в пустынной келлии несколько дней, собрался идти в монастырь, но старец, удерживая его, сказал: «Побудь, чадо, еще здесь немного со мною, я чувствую, что более здесь не буду жить». После этого, дня через три он сильно заболел, вследствие сего его перевезли в монастырь. Более он не возвращался в свою любимую пустыню (Старец Илиодор поселился в пустынной келлии в 1863 г., а оставил ее последний раз в 1874 г. Время переселения из пустыни записано игуменом Геласием).

Последнее время старец почти постоянно лежал и поднимался лишь с большим трудом и более с помощью других. Видимо он таял, как воск догорающей свечи, и жизнь его готова была скоро закатиться.

Старец Илиодор последний год жизни почти постоянно лежал от истощения сил. Часто он лежал на спине вверх лицом, в таком виде делал наставления слабеющим голосом и давал ответы вопрошавшим.

25 июня, в понедельник, старец Илиодор еще раз причастился Святых Тайн и мирно ожидал своего исхода. Он уже переставал от ослабления организма владеть языком, ему было тяжело говорить, но память у него сохранилась светлая. Если что надо было показать, он указывал это движением руки. По принятии Святых Тайн, он дал знак, чтобы ему поднесли крест с распятием, перед которым он молился многие годы. Осенив себя крестным знамением, он приложился ко кресту и велел поставить на место. Все время старец был спокоен, таковое спокойствие видимо происходило от примирения совести, уверяющей в оправдании себя Божественной благодатью. Он ожидал своего исхода не как смертного, а как переселения в иной мир.

26-е старец провел спокойно в молитвенном погружении, а 27-го в среду у старца спросили, не желает ли он принять Таинство Елеосвящения и приобщиться Святых Тайн. С усилиями, едва слышно проговорил он: «Желаю очень». Игумен Иннокентий совершил Таинство Елеосвящения, вслед за тем в последний раз приобщили его Святых Тайн.

Остальное время дня и вечера старец провел весьма спокойно. Уже в полночь находившийся при нем его келейник, монах Анфим заметил, что дыхание его начинает замедляться; он позвал Корейского игумена Иоанникия, находившегося в соседней келлии, и монаха Геласия. Эти последние придя увидели старца, лежащего благообразно; дыхание его постепенно замедлялось и видимо приближался исход его души… Скоро последний тихий вздох возвестил, что земное поприще старца схиархимандрита Илиодора окончилось… Он мирно почил о Господе ровно в час по полуночи, с двадцать седьмого на двадцать восьмое число июня 1879 года, на восемьдесят четвертом году своей многострадальной жизни. Блаженную кончину старца возвестил братии звук большого колокола, по уставу Глинской пустыни, призывая вознести молитву за новопреставившегося (В Глинской пустыни существовал порядок такой. Лишь кто скончался из братии, сейчас дают знать настоятелю, а сей последний приказывает ударить три раза в большой колокол. Братия, услышав этот звук, кто чем ни был занят, оставляют дело и, став перед иконой, полагают двенадцать поклонов об упокоении души вновь преставившегося). Тело его было одето как подобает по чину иноческому. 30-го же июня, после поздней литургии, настоятель Глинской пустыни игумен Иоанникий с собором иеромонахов совершил священный обряд погребения. После обычного целования братии подняли гроб и на своих руках понесли его к месту погребения, где был приготовлен склеп; гроб при пении обычных тропарей: «Земле, зинувши, прийми от тебе созданнаго рукой Божиею», и прочее, был опущен в могильный склеп, и тело было предано земле.

Место погребения его находилось на левой стороне входа в теплую Успенскую церковь и было избрано как бы по промыслительному предуказанию так, что при расширении теплой церкви оказалось по плану входящим внутрь стен храма, где представилась возможность с разрешения местного архиерея устроить усыпальницу. В ней ныне (т.е. во время написания жития схиархимандрита Илиодора. — Прим. изд.) место погребения блаженно почившего старца, покрытое крышкой наподобие крышки гроба, обтянутой черным бархатом с позументом. Здесь любящие его служат панихиды об упокоении его души в небесных селениях. А верующие в его оправдание и дерзновение перед Богом получают духовную помощь в своих нуждах.

На месте же его пустынных подвигов, где была его пустынная келлейка, ныне существует благоустроенный скит. Здесь иночествующая братия повседневно совершает богослужение, где непрестанно приносится бескровная умилостивительная жертва о мире всего мира, и об упокоении души того, кто некогда в своей земной жизни место это оросил своими слезами, освятил своими подвигами, восходя в созерцательной молитве до Богообщения; и ныне бессмертный дух его, здесь совокупно с поющими, возносит хвалебное славословие Богу, в Троице славимому.

Источник: http://www.hram-bataysk.ru/

Частица мощей Святого преподобного Гавриила Седмиезерского

ПРЕПОДОБНЫЙ ГАВРИИЛ

Схиархим. Гавриил (Зырянов). Фотография. 10-е гг. ХХ в.

(Зырянов Гавриил Михайлович; 14.03.1844, дер. Фролово (приход с. Бобровского) Ирбитского у. Пермской губ.- 24.09.1915, Казань), прп. (пам. 24 сент.), Седмиезерский. Первоначально Житие Г. составил его ученик, архим. Симеон (Холмогоров).

Род. в семье зажиточных гос. крестьян, крещен во имя арх. Гавриила. Евгения и Анна, его сестры, впосл. приняли постриг с именами Евстолия и Агния. В детстве Г. часто болел, ради выздоровления сына Зыряновы дали обет не употреблять мяса и спиртного. В 18 лет Зырянов совершил паломничество в верхотурский во имя свт. Николая Чудотворца мон-рь к мощам св. Симеона Верхотурского, к-рый неск. раз являлся юноше в видениях и предсказал ему монашество. 13 авг. 1864 г. (по др. сведениям, 16 авг. 1865) поступил послушником в Оптину пуст., 31 июля 1872 г., после увольнения из сословия гос. крестьян, был официально зачислен в обитель и пострижен в рясофор. Нес послушания на колокольне, в хлебной, в просфорне, был распорядителем на игуменской кухне, духовно окормлялся у прп. Амвросия (Гренкова) и прп. Илариона (Пономарёва). В 1874 г. тяжело заболел, жил в избе на монастырской ловле у Митина завода, выздоровел по молитвам Оптинских старцев.

Стремление Г. принять постриг не одобрял настоятель пустыни прп. Исаакий I (Антимонов). Осенью 1874 г. Г. посетил Киев, Москву. По приглашению архим. Григория (Воинова) 28 дек. 1874 г. поступил в Высокопетровский мон-рь, 1 февр. 1875 г. зачислен в братию, 13 авг. того же года пострижен в мантию с именем в честь прп. Тихона Задонского, 20 февр. 1877 г. рукоположен во диакона. Утверждение архим. Симеона (Холмогорова), что преподобный служил экономом, не подтверждается офиц. документами. Из-за доносов и интриг нек-рых насельников 14 авг. 1880 г. иеродиак. Тихон перешел в московский в честь Богоявления Господня мон-рь. Обладал хорошим голосом (тенор), часто сослужил еп. Дмитровскому Амвросию (Ключарёву), стал известен в светских кругах любителей церковного пения, что вызывало зависть др. иеродиаконов Богоявленской обители.

Церковь во имя прп. Евфимия Великого и свт. Тихона Задонского Седмиезерной пуст. Фотография. 2000 г.

Иеродиак. Тихон поддерживал переписку с Оптинскими старцами, по совету прп. Амвросия покинул Москву, в июне 1882 г. получил отпуск и отправился в Раифский мон-рь, где в дек. того же года был принят в число братии, 24 апр. 1883 г. рукоположен во иерея. Утверждения архим. Симеона, что в Раифском мон-ре Г. был офиц. братским духовником, документами не подтверждаются. Конфликтовал с архим. Вениамином (Аверкиевым), 7 окт. 1883 г. был назначен экономом Казанского архиерейского дома, через месяц переведен в Седмиезерную пуст., 3 марта 1889 г. указом архиеп. Казанского Павла (Лебедева)был награжден набедренником, 4 марта назначен духовником и благочинным обители. Участвовал в крестных ходах с главной святыней мон-ря — Седмиезерной Смоленской иконой Божией Матери, от к-рой происходило множество чудотворений. Осенью 1892 г. надорвался, вытягивая монастырский воз из оврага, в тот же день получил тяжелый ожог пищевода и желудка уксусной эссенцией. В ожидании кончины 5 окт. 1892 г. по благословению архиеп. Казанского Владимира (Петрова) принял постриг в великую схиму с именем в честь арх. Гавриила.

5 лет Г. не вставал с постели, часто причащался Св. Таин. «Чем более страдал, тем легче себя чувствовал», — писал он впосл. За годы болезни он стяжал дары старчества, прозорливости. На пожертвования светских посетителей, к-рые приходили к нему за советами (ок. 10 тыс. р.), в 1899-1900 гг. в Седмиезерной пуст. была построена ц. во имя прп. Евфимия Великого и Тихона Задонского, предназначенная для чтения неусыпаемой Псалтири по усопшим и служения ранних литургий. Благоволивший к Г. архиеп. Казанский Арсений (Брянцев) 16 окт. 1900 г. освятил этот храм, а 8 авг. 1901 г. назначил преподобного и. о., а затем наместником Седмиезерной пуст., с 9 июня 1902 г.- в сане архимандрита.

Г. наладил хозяйство в обители, расширил скотный и молочный дворы, кирпичный завод, организовал кузнечную, столярную, сапожную мастерские, маслобойню, пасеку. Монастырский мед пользовался спросом на Казанской и Нижегородской ярмарках. По проекту Г. была построена зерносушилка, работавшая так эффективно, что посещавшие пустынь помещики затем устраивали в своих усадьбах такие же хозяйственные дворы. Пашню мон-ря, ранее сдававшуюся в аренду, обрабатывали насельники, и она приносила бо́льший доход. Часть доходов поступала в казну архиерейского дома. Как высочайший духовный авторитет архимандрита, так и его активная хозяйственная деятельность вызывали недовольство у нерадивых насельников и в светских кругах. Среди неоднократных жалоб в Синод на Г. был в 1908 г. и донос, в к-ром его обвиняли в развале мон-ря и в принадлежности к социал-демократической партии. Казанский архиеп. Никанор (Каменский)произвел ревизию в мон-ре, 15 мая 1908 г. Г. и казначей иером. Тихон были отстранены от должностей. По словам архим. Симеона, «батюшка чуть было не умер от потрясения» (впосл. был оправдан). Официально выселенный из обители, Г. нек-рое время жил в домике, построенном в пустыни на пожертвования почитателей, затем в Казани.

Прмц. вел. кнг. Елисавета и прп. Гавриил Седмиезерный. Икона. Кон. ХХ в. (Седмиезерная пуст.)

В кон. июля 1908 г. Г. приехал в псковский Елеазаров мон-рь, настоятелем к-рого был его духовный сын, архим. Иувеналий (Масловский). Для Г. был построен домик с ц. во имя арх. Гавриила, освященной 7 авг. 1910 г. Напряженную молитвенную жизнь (ежесуточно вычитывал 12 тыс. Иисусовых молитв, полуночницу, кафизмы, часы, вечерню, келейное правило) Г. сочетал со старческим служением и активной перепиской с духовенством и мирянами. Духовным руководством преподобного пользовались сщмч. Игнатий (Лебедев), схиигум. Фамарь (Марджанова), студенты и преподаватели КазДА, буд. архиереи священномученики Анатолий (Грисюк), Амвросий (Полянский), Амфилохий (Скворцов), Виктор (Островидов), Герман (Ряшенцев), Евсевий (Рождественский), Иоасаф (Удалов), Мефодий (Краснопёров), Петр (Зверев), архиепископы Варлаам (Ряшенцев), Гурий (Степанов), Иннокентий (Летяев), Иннокентий (Ястребов), Пимен (Пегов), Стефан (Знамировский), епископы Варсонофий (Лузин), Гавриил (Абалымов), Леонтий (Вимпфен), Николай (Ипатов),Феодор (Поздеевский). Вел. кн. Елисавета Феодоровна неск. раз посещала Г., присутствовала на его похоронах. Г. бывал у княгини в Марфо-Мариинской московской обители. Он окормлял насельниц псковского Старого Вознесения Господня и псковского Иоанно-Предтеченского мон-рей.

С 1912 г. состояние здоровья Г. ухудшалось. Предчувствуя скорую кончину, подготовил усыпальницу в Елеазаровой пуст. Наступление нем. войск летом 1915 г. и угроза оказаться на оккупированной территории заставили Г. в авг. 1915 г. уехать в Казань. Тяжелобольной старец поселился на квартире инспектора КазДА архим. Гурия (Степанова). Перед кончиной Г. причастил иером. Иона (Покровский). Похоронен в ц. прп. Евфимия Великого и свт. Тихона Задонского Седмиезерной пуст. В 1928-1929 гг. обитель была закрыта и впосл. разорена, захоронение Г. осквернено. Мощи святого вместе с Седмиезерной Смоленской иконой сохранил иеросхим. Серафим (Кашурин).

В 1981 г. по благословению Казанского еп. Пантелеимона (Митрюковского) изображение Г. было помещено на иконе «Собор Казанских святых», к-рая находится в кафедральном Никольском соборе. В 1996 г. Синодальная комиссия по канонизации рассмотрела материалы к прославлению старца, 25 дек. 1996 г. канонизация Г. была утверждена Святейшим Патриархом Алексием II. В том же году были составлены тропарь и кондак, в 1998 г.- акафист преподобному. С 1997 г. мощи Г. находились в храме св. Иоанна Кронштадтского Казанской ДС, с 30 июля 2000 г.- в восстановленной Седмиезерной пуст. Частицы мощей и иконы Г. имеются в ц. Иоанна Кронштадтского и Елеазаровом мон-ре.

Источник: http://www.pravenc.ru/

Частица мощей Святого преподобного Гавриила Афонского

ГАВРИИЛ АФОНСКИЙ

Прп. Гавриил Афонский. Фотография

(8.01.1849, Киевская губ.- 19.10.1901, ст-ца Новониколаевская Таганрогского окр. обл. Войска Донского), прп. (пам. 9 (22) июля), архим., настоятель Ильинского скита на Афоне. Род. в бедной семье, крещен во имя прп. Георгия Хозевита. В 12 лет лишился родителей, жил на попечении дальних родственников, окончил сельскую школу. Во время тяжкой болезни дал обет послужить Господу.

Рака с мощами прп. Гавриила Афонского. Храм прор. Илии в Одессе

В 60-х гг. XIX в. паломничал по мон-рям Киевской губ., поступил послушником в скит Феофания, приписанный к Златоверхому киевскому мон-рю, стал учеником игум. Вонифатия (Виноградского). В 1867-1868 гг. совершил паломничество на Св. землю и Афон и поступил послушником в скит прор. Илии. В 1869 г. пострижен в монашество с именем в честь арх. Гавриила. В 1874 г. рукоположен в сан иеродиакона, в 1876 г.- иеромонаха. С 1876 г. служил экономом монастырского корабля, с 1878 г.- казначеем скита, настоятелем подворья скита в К-поле. В 1891 г. К-польским патриархом Иоакимом III возведен в сан архимандрита. Г. А. удалось разрешить конфликт с кириархиальным мон-рем Пантократор, что позволило продолжить строительство скита. Получив разрешение на сбор средств в России, в 1893-1901 гг. побывал во мн. рус. городах со святынями Ильинского скита: иконой «Млекопитательница» (XVII в.), частицей древа Животворящего Креста Господня и левой стопой от мощей ап. Андрея Первозванного. По инициативе Г. А. в 1894-1896 гг. в Одессе для паломников было построено подворье скита с храмом и колокольней. Часть камней для строительства Г. А. привез с Афона на корабле «Св. пророк Илия». 22 дек. 1896 г. Г. А. вместе с архиеп. Херсонским Иустином (Охотиным) освятил главный придел церкви в честь иконы Божией Матери «Млекопитательница», 23 дек.- правый придел во имя прор. Илии, 28 дек.- левый придел во имя арх. Гавриила. По обеим сторонам храма были построены 3-этажные флигели для братии подворья и для паломников, отправлявшихся на Афонскую гору и в Иерусалим. В 1894 г. заложил, а в 1898 г. построил общежительный корпус в Ильинском скиту на Афоне. Им были построены 2 цистерны для запаса воды и новые стены для виноградников. Построены подворья скита в Таганроге и ст-це Новониколаевской. В 1899 г. начал перестройку скитского собора с фундамента и подвальной части. 16 июля 1900 г. вместе с еп. Волоколамским Арсением (Стадницким) Г. А. сослужил К-польскому патриарху Иоакиму III при освящении собора Андрея апостола скита на Афоне.

В 1901 г., несмотря на плохое состояние здоровья, отправился в поездку по российским подворьям Ильинского скита в Одессу, Таганрог, ст-цу Николаевскую. Перед отъездом с Афона Г. А., предчувствуя близкую кончину, завещал братии: «Мир мой оставлю вам, мир мой даю вам… Если будем жить в духе истинных иноков… то и сердобольные наши благотворители… не имут оставить нас своими щедрыми вспомоществованиями, чем и обитель наша существует». Он был похоронен в склепе храма одесского подворья. 22 июля 1994 г. по благословению митр. Одесского и Измаильского Агафангела (Саввина)клирики храма открыли нетленные мощи подвижника. В последующие дни от святыни совершилось неск. исцелений.Составлены тропарь, молитва и акафист святому. Ежедневное монастырское богослужение начинается с братского молебна у мощей подвижника. Частица от гроба, в к-ром были обретены мощи Г. А., хранится в соборе св. Александра Невского в Мелитополе.

Источник: http://www.pravenc.ru/

Частица мощей Святого преподобного Василия Глинского

Василий (Кишкин), иеромонах († 1831)

  Старец иеромонах Василий (в миру Владимир Тимофеевич Кишкин), широко известный подвижник, родился в 1745 году в деревне Клюшниково Фатежского уезда Курской губернии. В семилетнем возрасте он поступил в Саровскую обитель. Затем подвизался в Киево-Печерской Лавре, из которой перешел в Миропольскую обитель Харьковской губернии Сумского уезда, где, по некоторым сведениям, в 1760 г. был тайно пострижен в монашество с именем Василий, сам о. Василий в послужном списке указывал, что принял постриг 7 марта 1783 г. от игумена Миропольского монастыря Константина (Саурского). В1764 г. он переселился в Коренную пустынь. Курским епископом Феоктистом (Мочульским) в Курском в честь иконы Божией Матери «Знамение» монастыре о. Василий был рукоположен во иеродиакона, до 1794 г. нес послушание ризничего монастыря. В 1795 г., уволившись из курской обители, о. Василий отправился на Афон, подвизался в келье русского скита Илии пророка. Изучив скитский и общежительный уставы, афонскую аскетическую традицию, о. Василий вместе с учениками Арсением Младшим и Израилем в 1797 г. перешел в молдавский Нямецкий монастырь. В 1798 г. вернулся в Коренную пустынь, где благодаря усилиям о. Василия, ставшего духовником братии, были введены афонские правила. Это вызвало недовольство части братии, решившей убить подвижника, однако вскоре иноки раскаялись и примирились со старцем.

Он стал одним из последователей преподобного Паисия Величковского. Вернувшись в Россию, о. Василий как носитель идей старца Паисия оказал помощь многим монастырям в их духовном устроении.

27 января 1800 г. о. Василий был назначен начальником пребывавшей в запустении Белобережской пустыни. Благодаря его духовному авторитету в обитель вскоре пришли около 60 новых насельников, в т. ч. прп. Лев (Наголкин), последователи прп. Паисия (Величковского) иеромонах Клеопа II (Антонов), схимонах Феодор (Ползиков), схимонах Афанасий (Охлопов), участвовавший в работе над переводом «Добротолюбия». Учениками о. Василия были игумен Филарет (Данилевский), прп. Макарий (Глухарёв), иеромонах Серафим (Веденисов). Расцвет духовной жизни в Белобережской пустыни сопровождался и материальным ее укреплением, на пожертвования благотворителей были отремонтированы кельи и трапезная.

19 августа 1800 г. по собственному прошению о. Василий был уволен от управления пустынью с пребыванием в ней «для вспомоществования советом и наставлениями новоопределенному начальнику» иеромонаху Питириму. Вскоре братия, возмущенная тем, что новый настоятель притесняет старца, обратилась к Орловскому епископу Досифею (Ильину) с просьбой вновь назначить о. Василия настоятелем обители. 28 декабря 1800 г. епископ Досифей вызвал о. Василия в Чёлнский монастырь, на следующий день старец сослужил епископу за литургией, во время которой архиерей неожиданно для о. Василия. рукоположил его во иеромонаха. Впоследствии батюшка редко служил литургию, считая себя недостойным. В 1802 г. настоятель исходатайствовал для Белобережской обители официальное открытие и введение общежительного устава. Составленные старцем правила общежительства были приняты во многих юго-западных русских монастырях, в т. ч. Кременецком, Усть-Медведицком, Борисовском. Бывшие насельники Белобережской пустыни стали настоятелями нескольких обителей: архимандрит Мелхиседек (Сокольников) — московского Симонова Нового монастыря, строители Серафим (Веденисов), Каллист (Кочетов), Павел (Крячков) и Маркеллин (Патрикеев) — Площанского монастыря, игумен Серапион (Пирожков) — Одрина монастыря.

Впоследствии о. Василий совершил «большой подвиг странствования». Он жил в Свенском, затем Рыхловском монастыре, «оттуда предпринял нечто вроде миссионерского пути и прошел до Дона, был в Ливнах, Задонске, Воронеже». Любил бывать в Задонском в честь Рождества Богородицы монастыре, познакомился со свт. Тихоном Задонским, который стал его наставником и научил молитве Иисусовой. Был также начальником Кременецкого монастыря. «Отец Василий оставался в каждом монастыре столько времени, сколько нужно было для водворения там строгого устава». Наконец, он вернулся в Коренную пустынь, а в1816 г., стремясь к безмолвию, перешел в Глинскую, которая находилась в запустении. Попытки о. Василия исправить монастырские порядки встретили сопротивление со стороны настоятеля и многих иноков. Казначей пустыни подал Курскому архиепископу Феоктисту (Мочульскому) рапорт с клеветой на старца, архиерей повелел о. Василию покинуть епархию. Лишь после вмешательства высокопоставленных лиц, почитавших старца, архиепископ. Феоктист пересмотрел дело и изменил решение, клеветники были наказаны.

Здесь вместе с братией он молился Матери Божией о даровании обители духовно-опытного настоятеля. По молитвам старцев в 1817 году настоятелем Глинской пустыни был назначен известный подвижник о. Филарет (Данилевский). С радостью встретил о. Василий старца Филарета и всячески содействовал ему «в деле духовного руководства и введения строгого Афонского устава». Подпись о. Василия, входившего в состав старшей братии обители, находим на документах Глинской пустыни двадцатых годов XIX века. В Глинской пустыни многие обращались к старцу за советом. Одним из его учеников был инок Е-ий, благородного происхождения, который при поступлении в Глинскую пустынь внес в пользу обители значительный вклад. После пострига в монашество он вел себя строго, как подобает монаху. Но затем начал много думать о себе, презирать всех, перестал подчиняться монастырскому уставу. О. Василий, видя, что Е-ий погибает от гордости, помолился о нем Богу и, смиренно поклонившись гордецу в ноги, обратил к нему свою душеспасительную беседу. Это так сильно подействовало на инока, что он преклонил перед старцем свою голову и усиленно просил принять его под духовное руководство. Отец Василий сказал ему: «Если ты истинно желаешь, чтобы я принял и усыновил тебя, то повелеваю снять с себя монашескую одежду, одеться в простую и поступить на черные работы». Через некоторое время старец Василий повелел ему стоять у святых врат Глинской пустыни, кланяться всем входящим и выходящим, прося мысленно их молитв. Инок Е-ий во всем повиновался повелениям старца, за короткое время стяжал высокую добродетель смирения. На предложение старца принять прежнюю иноческую одежду и успокоиться от трудов труженик отвечал: «Благодарение воздаю тебе, отче, что ты воскресил мою душу. Я никогда не ощущал в себе такой душевной отрады и умиления, как чувствую в себе ныне, а потому умоляю тебя оставить меня в таком положении и при указанном тобою послушании». По благословению о. Василия инок пробыл в послушании у святых врат до самой кончины и восприял венец послушания.

«Один из братии без благословения старца возложил на себя пост. Зная хорошо по опыту, что телесные подвиги постничества иногда возбуждают и самообольщение, и в то же время желая испытать его смирение, о. Василий в случившийся праздник приказал повару: «Когда придет к тебе постник за пищею, то откажи ему и укори его хорошенько». Повар так и поступил. Постник, сознавая себя обиженным, разгневался на повара и, проклиная его, ушел в свою келлию. Вот узнал об этом старец и, призвав к себе постника, сказал ему: «Я предупреждал тебя, брат, что нужно страсти убивать, а не тело; прежде подобает заповеди творить, а потом дары Богу принести» и повелел, чтобы без уважительной причины не вкушать пищи до времени, определенного уставом: за трапезу непременно ходить и с благодарностью вкушать предлагаемое, соблюдая умеренность и оставляя место Святому Духу, удерживаться от своеволия, последствия которого гибельны и неисчислимы. Ученик поклонился старцу и просил у него прощения».

«По дару прозорливости о. Василий мог видеть состояние души каждого и предугадывать последствия его жизни. Так, он сказал об одном младенце: «Сей сосуд будет не освящен», а о другом: «А сей будет драгоценный аромат»… и все это в свое время сбылось.

Одна странница рассказала братии Глинской пустыни следующее: «Во время пребывания моего здесь я приходила к о. Василию принять от него благословение и испросить молитв. Старец благословил и дал мне просфору. С верою приняв от него просфору, я помыслила соблюсти сию святыню для исцеления немощей моих; но эта мысль моя не ускользнула от прозорливого старца; он тотчас же приказал мне съесть просфору; я съела, а о. Василий, еще раз благословив меня, пошел к себе».

Один из купцов, посещавших Глинскую пустынь, рассказывал: «Однажды по домашним обстоятельствам, я был у о. Василия в келлии. После продолжительной беседы старец повел меня к своему ученику в пустыньку, где была пасека и несколько колодок меду. Пустынник, пожелав нас угостить, предложил свежего меду. Старец Василий, в свою очередь, просил меня откушать меду. Я сказал ему: «Прости, батюшка, по болезни желудка я не могу есть меду». Старец приподнялся со своего места; помолясь Богу, благословил мед и приказал мне, отложив всякое сомнение, есть мед и сам со мной вкушал. Что же из этого вышло? Вместо болезни я почувствовал в своем желудке большое облегчение и с того времени, по молитвам старца о. Василия, стал совершенно здоров».

Близ Глинской пустыни жил некто Д. С. Бровцын, любивший посещать обитель. Он питал великую веру к о. Василию. В одно время Бровцын привел к старцу двух своих детей и просил благословить и помолиться Богу о здравии их. Благословляя детей его, старец протяжным голосом сказал: «Бог благословит в небесную страну». Бровцын смутился. «Батюшка, — сказал он, — я желаю и прошу тебя помолиться Богу, чтобы Господь продлил чадам моим жизнь». Отец Василий тем же тоном отвечал: «Немного поживут». Слова старца не замедлили исполниться: в том же году дети Бровцына умерли».

Совместными трудами иеромонаха Филарета иеромонаха Василия монашеская жизнь в Глинской пустыни стала налаживаться, но в сер. 20-х гг. XIX в. о. Василий вновь был оклеветан. В 1827 г. старец перешел в Площанскую пустынь, которая также была одним из центров учения преподобного Паисия Величковского на Юге России, сблизился с ее благочинным прп. Макарием (Ивановым), у которого исповедовался до своей кончины. В октябре 1829 г., во время рубки деревьев, о. Василий упал и несколько часов находился без сознания. Очнувшись, он принял таинство Елеосвящения, причастился Св. Таин и предсказал, что скончается через 18 мес. Затворившись в тесной келье, старец начал готовиться к смерти, он стяжал непрестанную молитву, в праздничные дни причащался в келье Св. Таин. Незадолго до кончины о. Василий вновь стал принимать для духовного назидания всех желающих, говоря, что ему «нужно со всеми примириться и у всех испросить прощения и молитв».

Старец Василий скончался в Площанской пустыни 27 апреля 1831 года и был погребен в Площанской пустыни, напротив алтаря Казанской церкви. После 1917 г. почитание старца не прекратилось, ежедневно к его могиле приходили многочисленные паломники. 16 ноября 1924 г. комиссия по вскрытию мощей сделала попытку уничтожить захоронение о. Василия. На монастырском кладбище были вскрыты могилы, из земли извлекли часть останков и увезли в Брянск. Но в конце 40-х гг. паломничество к почитаемой в народе могиле возобновилось. По сообщениям властей, в 50-х гг. «на месте бывшего Площанского монастыря… верующие… берут песок с могилы «святого» монаха и воду из источника». В апреле 2002 г., при раскопках фундамента собора в Площанской пустыни были обнаружены останки о. Василия Кишкина.

Существует портрет подвижника, написанный втайне в 10-х гг. ХIХ в. по заказу Воронежского епископа св. Антония (Смирницкого), поскольку старец из смирения запретил себя рисовать. О. Василий изображен с четками и посохом. Позднее копии этого портрета были помещены в игуменских покоях в Площанской и Белобережской пустынях. В конце 70-х гг. XIX в. ученица о. Василия монахиня Ангелина составила жизнеописание старца.

Источник: http://www.hram-bataysk.ru/

Частица мощей Святого преподобного Архиппа Глинского

Глинский старец схимонах Архипп (Шестаков). Память 27 сентября/10 октября

Преподобный Архипп (в миру Афанасий Шестаков) родился в 1825 г. в купеческой семье. Родиной его была слобода Ездокская Старооскольского уезда Курской губернии. С детства Афанасий отличался особыми дарованиями. Так, восьми лет от роду он велел отцу, собравшемуся продавать хлеб, подождать. Тот послушался, и имел хорошую прибыль. С тех пор слова отрока в делах торговли исполнялись; не послушают — прогадают. Но, помогая советом, сам он в торговле приносил только убыток: часто, оставшись один в лавке, он отпускал бедным товар без денег. Он не любил хорошо одеваться, спал без подушки, чай пил без сахара, к деньгам был равнодушен, удовольствий избегал, любил храм Божий, за что претерпел немало насмешек и даже побоев.

Так, подготовленный скорбной жизнью к иночеству, 27-летний Афанасий Шестаков в 1852 г. пришел в Глинскую пустынь. Послушание ему назначили в пекарне. В какое бы время ни позвали Афанасия и где бы он ни находился, он без рассуждения бежал на послушание.

Молча делая свое дело, смиряясь и подвергаясь уничижению, брат Афанасий мало обращал на себя внимание начальства, а если и обращал, то как юродивый. Поэтому в мантию он пострижен был лишь на 18-м году по поступлении в монастырь. Наречен в монашесве был Архиппом.

Терпением своим о. Архипп выделялся среди многих. Об этом свидетельствует одно то, что на послушании в пекарне он пробыл 33 года. Ему несколько раз предлагали быть старшим, но по смирению он предпочитал подчиняться, а не повелевать. “Я ничего не смыслю, простите меня неразумного, — говорил он, падая в ноги, — назначьте другого”.

В 1890 г. о. Архиппа, как опытного монаха, назначили в ближний скит для принятия посетителей, ищущих духовного совета. Для строгого аскета такое послушание было весьма тягостно, но он, привыкший во всем повиноваться, не прекословил. В скором времени его перевели на дальнюю монастырскую пасеку — место пустынных подвигов схиархимандрита Илиодора. Но там не было храма, и для о. Архиппа, привыкшего к церковным богослужениям, это было великим испытанием. Тогда он снова переселился в ближний скит, а через два года — опять в пустыньку о. Илиодора, где был уже выстроен храм и начал устраиваться Спасо-Илиодоровский скит.

С переходом в скит старец усилил пост. Он начал причащаться еженедельно, а если на неделе был праздник, то и чаще. Поэтому всегда соблюдал сухоядение. Горячую пищу употреблял только по субботам и воскресеньям. Он был также крайне воздержан в зрении, на женщин не смотрел вовсе. Желая положить хранение устам и не согрешать языком, о. Архипп в начале своих подвигов, перед тем, как идти на послушание, клал в рот щепку, пока не привык молчать или кратко говорить полезное.

По поступлении в обитель о. Архипп пять лет не имел келии; спал на грязном каменном полу и на угольях, лицом в угол, или на полке под столом, при самом входе в пекарню. Никогда он не обижался на оскорбления и побои. Иногда нарочно рассыпал муку, разливал воду или ронял тесто. Начнут его ругать, а он кланяется и у всех просит прощения. Таким образом он заставлял выходить наружу скрывающиеся внутри страсти, уничтожал их смирением и уничижением себя.

Одежду подвижник носил рваную, грязную. От простуды и долгого стояния в храме у него на ногах образовались отеки, так что обыкновенных сапог надеть было невозможно. Он некоторое время носил на одной ноге сапог, а на другой валенок, потом ходил в рваных опорках. Часто старец тер лицо руками или ерошил волосы на голове. Все это подавало повод называть его юродивым, безумным, прельщенным. Он не отрицал этих названий и нередко говаривал: “Лучше всего дураком быть, да надобно уметь им сделаться”.

Молитва смиренного, говорит слово Божие, проникает облака (см.: Сир. 35: 17). Так и молитва смиренного Архиппа была действенна пред Богом. Однажды, в 1882 или 1883 г., иеромонах N. и о. Архипп возвращались из Софрониевой пустыни. Ночь была темная, дорога проходила по краю глубокого оврага. Кучер предлагал сойти, и священноинок соглашался, но о. Архипп сказал: “Молись Богу, на Него надейся: нас сохранят Ангелы Его”. С этими словами старец склонил голову и стал молиться. Страшно было о. N. ехать в полном мраке, при ежеминутной опасности ринуться в пропасть, и он мысленно осуждал Архиппа и хотел снова сойти. Прозревая мысли его, старец сказал: “Сиди, я отвечаю; веруй, Господь не попустит”, — и взял о. N. за руку. “Не придется отвечать, когда ринемся вниз головой, не соберешь и костей наших”, — подумал о. N., но покорился. Вдруг появился луч света и осветил лошадей, повозку и овраг, а все остальное пространство осталось в прежнем мраке. О. N. указал кучеру на чудесное освещение, тот молча кивнул головой, чтобы не перерывать молитвы старца, глаза которого были закрыты. Но как только миновала опасность, о. Архипп открыл глаза, перекрестился и громко прославил Бога, а кучер сказал: “Проехали, батюшка!”.

О. Архипп не раз предсказывал время кончины отцов Глинской пустыни и приходящих мирян. В августе 1888 г. старца видели лежащим и плачущим между главным и левым алтарями соборного храма. На вопрос о причине плача старец отвечал: “Скоро все будете плакать”. Через месяц все оплакивали кончину любимого архимандрита Иннокентия. Причем почивший первоначально погребен был на том самом месте, где плакал о. Архипп.

Кроме духовной мудрости и других благодатных даров, о. Архипп имел также дар исцеления, о чем свидетельствовал излеченный им о. Василий-скитянин.

Исцеляя других, сам о. Архипп, будучи больным, не жалел своего здоровья, и силы его постепенно слабели. С 10 декабря 1895 г. он начал готовиться к смерти. Перед праздником Рождества Христова старец уже был очень слаб. Для ухода за ним отец игумен благословил о. Архиппу 13 января 1896 г. перейти в монастырь. Здесь старец сначала несколько оправился, но в сентябре совсем слег.

22 сентября он сказал келейнику: “Умру в пятницу. В пятницу меня особоруйте”, за пять дней предсказав день своей кончины. 27 сентября после соборования о. Архипп велел идти и сказать игумену, что он умирает, а потом лег и уже не открывал уст своих, только на вопрос о причащении ответил: “Причастить”. Сейчас же были принесены Святые Дары, и за полчаса до перехода в жизнь вечную его причастили.

По кончине старца отслужили в келье соборную панихиду, назавтра — торжественную литургию. У всех был точно праздник: радость, а не печаль была в сердцах всех братий — верилось, что душа почившего прямо перешла в небесные обители. В этом уверяла высокая жизнь старца, блаженная кончина и несколько сновидений братии, дающих указания о блаженном упокоении подвижника

Источник: http://churchs.kiev.ua/

Частица мощей Святого праведного Феодосия Балтского

Святой праведный Феодосий Балтский

Святой праведный Феодосий родился 11 января 1791 года в Малороссии, в с. Корытном Каменец-Подольской губернии в благочестивой священнической семье Нестора и Иустины Левицких. Тяжелое это было время для православного населения Подолья, подчиненного Польше. Воспитанный в православном духе, Феодосии в 13 лет был определен для дальнейшего обучения в Каменец-Подольскую духовную семинарию, за время обучения в которой обогатил себя разнообразными познаниями и стал вполне образованным юношей, исполненным беззаветной преданности Церкви Христовой. По окончании в 1815 году курса семинарии, Феодосии хотел совсем удалиться от мира и всецело посвятить себя на служение Богу, но по благословению архиепископа Подольского Иоанникия кроткий юноша 5 сентября 1815 года вступил в брак, а 1 октября того же года рукоположен был во священника. Через год отошел в селения праведных отец его, а в 1818 году скончались одновременно супруга его и новорожденный сын. В этом же году покинула сей бренный мир и его мать. Потеряв близких ему людей в столь короткое время, отец Феодосии воспринял это как Божию волю. Освободившись от уз брачной жизни, он полностью отдал себя на служение Господу.»

Проводя большую часть времени в молитве, богомыслии, душеполезном чтении, иерей Божий проходит свое служение в духе Евангельской любви, обращая уклонившихся на путь истины. Глубоко проникнутый спасительной памятью смертной после кончины своих близких, блаженный Феодосии пишет сочинение о Страшном Суде Божием, которое было представлено Государю Императору Александру I. Прочитав его с удовольствием, Государь пожелал лично видеть самого автора. 20 мая о. Феодосии благополучно прибыл в Санкт-Петербург, однако благосклонность Государя нисколько не изменила его душевного настроения. Он по-прежнему проводит время уединенно, в молитве и богомыслии. Недолго продолжалась жизнь его в столице. По действию врага рода человеческого праведник был оклеветан и переведен в Коневецкий монастырь, где проводит время в духовных беседах с братией, а чаще всего в молитвенных трудах и келейном безмолвии. Но любящая его паства с надеждой ожидала его, и Господь возвращает людям их пастыря.
2 февраля 1828 года отец Феодосии прибыл в Балту и был встречен со слезами радости всей паствы. С детства, приучив себя к строгой жизни, отец Феодосии и среди мира жил затворником, выходил только в храм для богослужения и в приход — совершать требы. Известно, что у него было желание устроить в Балте мужской монастырь в честь святого Иоанна Предтечи, с тем, чтобы самому провести в нем остаток жизни. Но Богу не угодно было исполнить это желание при его жизни. Собственных средств у него не было и отец Феодосии устраивает в Балте скромную странноприимницу, где каждый бедный немощный находил покой,достаточное пропитание, одеяние, любовь, сострадание и истинное утешение в трогательных беседах доброго пастыря. Множество людей приходило к отцу Феодосию не только, чтобы услышать его поучения, но и по любви к умилительному священнослужению иерея Божия. О дивном подвижнике стало известно далеко за пределами Балты, к нему стали обращаться как при встречах, так и письменно за советами и наставлениями из самых различных и отдаленных мест. Так мирно текли дни и годы отца Феодосия. Он нес свой крест и, как истинный пастырь, помогал нести его и своим пасомым. Кроме ежечасных телесных немощей, особенно же постоянные боли в ногах, очевидно, от тайных келейных подвигов, он испытывал множество и душевных огорчений. Особенно удручало его страдальническое положение бесноватых, которых нередко приводили к батюшке их окрестных мест, чтобы он помолился о них и именем Божиим изгнал из них беса-мучителя, от которого впоследствии отец Феодосии немало претерпевал. Но праведник мужественно противостоял всем искушениям и мудро, с твердостью веры Иова, разрушал всякие злоухищрения диавола. Хотя он был еще не в преклонных летах, но постоянные келейные подвиги, письменные занятия и многие другие труды мало-помалу истощили его телесные силы, он заметно постарел и часто болел, хотя никому не жаловался и не унывал. Вскоре силы его совершенно истощились. В 1844 году даже в самую Пасху отец Феодосии не смог совершать Божественную литургию. Ему день ото дня становилось тяжелее. До Великого поста 1845 года праведный Феодосии терпеливо и благодушно переносил болезненное изнеможение. В неделю сыропустную, прощаясь с паствой, он благословил каждого и дал наставление на поприще великой и спасительной Четыредесятницы. 9 марта, в день празднования сорока мучеников Севастийских, батюшка прощался с родными ему людьми. В 10 часов вечера иерей Божий Феодосии позвал своих домашних и причастился Святых Христовых Тайн. Затем, осенив себя крестным знамением, благословил присутствующих и через пять минут после причащения тихо отошел ко Господу. Погребение отца Феодосия совершили 24 священника из соседних приходов, при большом стечении народа, среди всеобщего плача через 12 дней после его праведной кончины. Спустя 63 года после его смерти сбылась мечта святого. 24 марта 1908 года Святейший Синод благословил в усадьбе странноприимного дома учредить мужской монастырь. После открытия Феодосиевского монастыря на следующий год произошло обретение и торжественное перенесение в Свято-Троицкий храм обители честных мощей подвижника Балтского. Кроме сотен и тысяч обычных богомольцев цельбоносную раку святого ежедневно окружали десятки страждущих различными тяжкими недугами. И молитва пламенной веры не посрамила этих страдальцев, ибо многие из них получили и получают облегчение в своих недугах, а некоторые и полное исцеление.»

Источник: http://baltaeparhia.org.ua/

Частица камня с места, где было совершено чудо Архистратига Михаила в Хонех

Воспоминание чуда святого Архистратига Михаила в Хонех

6/19 сентября

Во Фригийском городе Колоссах1, близ города Иераполя2, над источником чудотворной воды стоял храм святого архистратига Михаила. От воды сего источника больные получали много исцелений, – даже больше, чем в купальне Силоамской3. В ту купальню только однажды в год сходил Ангел Господень и возмущал воду, здесь же всегда пребывала благодать чиноначальника ангелов. Там бывал здоров только тот, кто первый входил в купальню по возмущении воды, а здесь – все приходившие с верою, первые и последние, становились здоровыми. Там были необходимы притворы для пребывания больных, подолгу ожидавших исцеления, так как иные едва только чрез 38 лет получали здравие, – здесь же, в один день, или в один час, больной становился здоровым. О происхождении сего источника повествуют так.

Когда вся вселенная была помрачена тьмою языческого многобожия и люди покланялись твари, а не Творцу, – в то время в Иераполе язычники почитали громадную и страшную ехидну4, и вся страна, ослепленная бесовским прельщением, поклонялась ей. Нечестивые построили в честь этой ехидны храм, где и содержали ее и, принося ей многие и различные жертвы, кормили эту ядовитую и вредившую многим ехидну. Единый Истинный Бог, желая просветить мир светом Своего познания и наставить заблудших людей на истинный путь, послал во все земли святых Своих учеников и Апостолов проповедовать Евангелие всем людям. Двое из Апостолов – святой Иоанн Богослов и св. Филипп, – придя один в Ефес5, а другой в Иераполь, трудились там в благовествовании Христовом. В это время в Ефесе находился чудный храм и идол известной языческой богини Артемиды6. Вооружившись духовным мечом, – словом Божиим, на служителей и поклонников сей богини, св. Иоанн Богослов победил их: силою имени Христова он разрушил храм и превратил в прах идола, и чрез сие привел весь город ко святой вере. После разрушения идола Артемиды, св. Иоанн богослов пошел из Ефеса в Иераполь на помощь к сотруднику своему, св. Апостолу Филиппу; там же находились в то время св. Апостол Варфоломей и сестра Филиппа Мариамия. Вместе с ними св. Иоанн Богослов и послужил делу спасения людей. Сначала они вооружились против ехидны, коей безумные люди приносили жертвы, почитая сию тварь за Бога. Своими молитвами они убили эту ехидну, а поклоняющихся ей обратили к Единому Истинному Богу, сотворившему небо и землю. Ставши на некотором месте, называемом «Херотопа», они пророчествовали, что на нем воссияет благодать Божия, что сие место будет посещать Воевода небесных сил, св. архистратиг Михаил, и что здесь будут совершаться чудеса. Всё сие вскоре и сбылось. Когда св. Иоанн Богослов отправился на проповедь Евангелия в другие города, а св. Апостол Филипп пострадал от нечестивых, Варфоломей же и Мариамия также разошлись в другие страны, – тогда на том месте, по пророчеству святого Апостола, появилась чудотворная вода. Так исполнились слова Писания: «Пробьются воды в пустыне, и в степи – потоки. И превратится призрак вод в озеро, и жаждущая земля – в источники вод; в жилище шакалов, где они покоятся, будет место для тростника и камыша. И будет там большая дорога, и путь по ней назовется путем святым»7 (Ис. 35: 6-8.). К сему источнику стали приходить не только верующие, но и неверующие, ибо совершавшиеся там чудеса, как громогласная труба, призывали сюда всех; и все пившие и умывавшиеся из сего источника исцелялись от своих недугов и многие, получив здравие, крестились во имя Св. Троицы.

В это время в Лаодикии8 жил один еллин, у которого единственная дочь была нема от рождения. Отец ее очень скорбел о сем и прилагал много старания к исцелению ее немоты, но, ничего не достигнув в этом, пришел в глубокое уныние. В одну ночь, уснув на своей постели, он узрел в видении ангела Божия, сияющего как солнце. Сие видение было ему не потому, что он был того достоин, но чтобы чрез то он пришел к познанию истины и привел бы с собою и других к Богу. Увидав ангела, он испугался, но в то же время услыхал от него такие слова:

– Если хочешь, чтобы разрешился язык у твоей дочери, то приведи ее к моему источнику, находящемуся в «Херотопе», близ Иераполя, – напои ее водой из сего источника, и тогда увидишь славу Божию.

Проснувшись, человек сей удивлялся виденному и, поверив сказанным ему словам, тотчас же взял дочь и поспешил к чудотворной воде. Там он нашел множество людей, черпающих сию воду, крещающихся в ней и получающих исцеления от своих болезней. Он спросил их:

– Кого призываете вы, омываясь этой водой?

Те ответили ему:

– Мы призываем имя Отца и Сына и Св. Духа, призываем в помощь и святого архистратига Михаила.

Тогда человек тот, возведя очи свои к небу и воздев руки, сказал:

– Отче и Сыне и Святый Душе, – Боже христианский, – помилуй нас! Святый Михаиле, слуга Божий, помоги и исцели дочь мою!

При сем он почерпнул воды из источника и влил ее с верою в уста дочери; тотчас же связанный немотою язык ее разрешился на славословие Божие, и она ясно проговорила:

– Боже христианский, помилуй меня! Святый Михаиле, помоги мне!

Все бывшие там удивлялись силе Божие и, прославляя Св. Троицу, величали помощь святого архистратига Михаила. Еллин же тот, видя, что дочь его исцелилась, чрезвычайно обрадовался и немедля крестился вместе со своею дочерью и всеми домашними своими, пришедшими с ним. В знак своей благодарности он построил над чудотворным источником прекрасную церковь во имя святого архистратига Михаила, Воеводы небесных сил. С великим благолепием украсив сию церковь и немало помолившись в ней, еллин тот возвратился к себе домой.

В 90-й год от построения сей церкви пришел туда из Иераполя десятилетний отрок, по имени Архипп; родители его были ревностными христианами и воспитали сына в благочестии. Архипп стал жить при церкви св. архистратига Михаила, исполняя при ней пономарскую службу. Отрок сей начал руководствоваться в своей жизни таким правилом: с того времени, как он поселился при той церкви, служа Богу, он ничего не внушал из мирских кушаний и питий: ни мяса, ни вина, даже хлеба он не ел, но питался одною пустынною зеленью, которую сам собирал и варил; пищу принимал он один раз в неделю и то без соли, питием же для него служило лишь незначительное количество воды. Чрез такое воздержание сей отрок умертвил свою плоть, и в таких добродетелях неизменно пребывал от юности до самой старости, всею душою приобщаясь Богу и уподобляясь житию бесплотных. Одежда его была очень бедна: он имел только два вретища9, из которых одно носил на теле, а другим покрывал свою постель, устланную острыми камнями. Он покрывал ее вретищем для того, чтобы входившие в его жилище не видали, что он спит на острых камнях; изголовьем же для него служил небольшой мешок, наполненный тернием. Такова была постель сего блаженного подвижника. Сон же и отдых его состоял в следующем: когда он чувствовал потребность во сне, то ложился на камнях и остром тернии, – так что это было скорее бодрствование, чем сон, и отдых его был более мучением, чем покоем. Ибо какой отдых для тела – лежать на твердых камнях, и что за сон, когда голова почивает на остром терновнике? Каждый год Архипп переменял свою одежду: тем вретищем, которое носил на теле, он покрывал свою постель, а которое было на постели, он надевал на себя; по прошествии года он опять переменял те вретища. Так, не имея покоя ни днем, ни ночью, он умерщвлял свое тело и соблюдал свою душу от сетей вражиих. Проходя столь тесный и прискорбный путь жизни, блаженный Архипп, взывая к Богу, молился:

– Не попусти мне, Господи, порадоваться на земле суетною радостью, да не увидят глаза мои никаких благо мира сего, и пусть не будет для меня никакой отрады в сей временной жизни. Исполни, Господи, очи мои слез духовных, дай сокрушение в сердце моем, и благоустрой пути мои, дабы мне до конца дней моих умерщвлять плоть мою и поработить ее духу. Какую пользу принесет мне сия бренная плоть моя, созданная из земли? Она, как цветок, утром расцветает, вечером же засыхает! Но дай мне, Господи, усердно трудиться над тем, что полезно для души и для жизни вечной.

Так молясь и так поучаясь, блаженный Архипп стал уподобляться ангелу Божию, проводящему небесное житие на земле. И не о своем только спасении заботился святой, но и о спасении других, ибо многих неверных обратил он ко Христу и крестил их. Нечестивые еллины, видя всё это, завидовали блаженному Архиппу и, не терпя преславных чудес, являемых от святого источника, возненавидели жившего там сего праведного мужа. Часто они нападали на св. Архиппа, терзали его за волосы и за бороду и, повалив на землю, топтали ногами и, после различных истязаний, выгоняли оттуда. Но, будучи тверд духом подобно адаманту10, блаженный Архипп всё сие мужественно претерпевал от идолопоклонников и не отступал от святого храма, служа Богу в святости и незлобии своего сердца и заботясь о спасении душ человеческих.

Однажды нечестивые еллины, собравшись во множестве, говорили между собой:

– Если мы не засыплем землею сей источник и не убьем того человека, одетого в рубище, то все боги наши будут совершенно унижены из-за исцеляющихся там.

Вслед затем они пошли, чтобы засыпать землею чудотворную воду и убить неповинного человека – блаженного Архиппа. Подойдя к святому месту с двух сторон, – одни из них устремились к церкви и к источнику, а другие поспешили к жилищу блаженного Архиппа, чтобы убить его. Но Господь, пекущийся о судьбе праведных и не дающий их в руки грешников, сохранил Своего раба от тех убийц: внезапно у них омертвели руки, так что они не могли ими и дотронуться до преподобного. От воды же явилось необыкновенное чудо: как только нечестивые приблизились к источнику, тотчас вышел из воды огненный пламень и, устремившись на беззаконных, отогнал их далеко от источника; таким образом беззаконники сии бежали со стыдом от источника и от преподобного Архиппа, не причинив ему никакого зла. Однако, они не вразумились сим чудом: скрежеща зубами, они не переставали хвалиться, что погубят тот источник и церковь, и служителя церковного. На том месте была река, по имени Хрисос, протекавшая по левую сторону церкви. Беззаконники задумали пустить ее на святое место, чтобы святой источник, смешавшись с речной водой, потерял свою чудотворную силу. Но когда они начали приводить в исполнение злой умысел свой и направили течение реки к источнику, чтобы она затопила его, тогда река, по повелению Божию, дала своим струям иное течение и потекла по правую сторону церкви. И опять нечестивые со стыдом возвратились домой.

Были там еще две другие реки, протекавшие с востока и приближавшиеся к тому святому месту на расстоянии трех стадий; имя одной реки Ликокапер, а другой – Куфос. Обе эти реки, встретившись у подошвы большой горы, соединялись вместе и, направляясь в правую сторону, протекали в Ликийскую страну11. Вселукавый диавол внушил нечестивым людям злой умысел: он научил их пустить воды обеих тех рек на чудотворное место, вследствие чего должен был разрушиться храм святого архистратига Михаила, а вода должна была залить св. источник и потопить св. Архиппа. Местность же сия была очень удобна для направления туда воды, ибо реки выходили с вершины горы, а церковь была в самом низу. Сговорившись, нечестивые пришли в великом множестве изо всех городов в селение Лаодикию и отправились к церкви. Близ церковного алтаря находился огромный камень; от сего камня они начали копать глубокий и широкий ров вплоть до той горы, под которой реки соединялись вместе. Затем они прокопали с великим трудом ров, по которому вода могла быть пущена на церковь, и запрудили те реки, чтобы накопилось больше воды; десять дней трудились нечестивые в этом суетном деле. Видя сие дело нечестивых, преподобный Архипп пал в церкви на землю и со слезами молился Богу, призывая в помощь скорого предстателя св. архистратига Михаила, чтобы он сохранил святое место от потопления и не дал порадоваться врагам, старающимся погубить святыню Господню.

– Не отойду от сего места, – говорил блаженный Архипп, – не уйду из церкви, но даже и умру здесь, если Господь попустит потопить сие святое место.

По прошествии десяти дней, когда вода сильно поднялась, нечестивые раскопали то место, по которому вода должна была устремиться по приготовленному для нее пути и пустили реки на святой храм в первом часу ночи; сами же отошли оттуда и стали на высоком месте с левой стороны, желая видеть потопление святого места. Тогда вода, устремившись вниз, зашумела, как гром. Преподобный Архипп, находясь в церкви на молитве, услыхал шум от воды и еще усерднее стал молиться Богу и св. архистратигу Михаилу, чтобы не было потоплено сие святое место и не возвеселились, но посрамились нечестивые враги; имя же Господне да прославится, и да возвеличится ангельская сила и заступничество. И воспел он псалом Давидов:

– «Возвышают реки, Господи, возвышают реки голос свой, возвышают реки волны свои. Но паче шума вод многих, сильных волн морских, силен в вышних Господь. Откровения Твои несомненно верны. Дому Твоему, Господи, принадлежит святость на долгие дни» (Пс. 92: 3-5).

Когда воспевал сие блаженный Архипп, то услышал голос, повелевающий ему выйти из церкви. Выйдя из церкви, он увидел великого предстателя и хранителя рода христианского – святого архистратига Михаила, в образе прекрасного и пресветлого мужа, как некогда он явился пророку Даниилу (Дан., гл. 10). Блаженный Архипп, не будучи в состоянии смотреть на него, от страха упал на землю.

Архангел же сказал ему:

– Не бойся, – встань, подойди ко мне сюда и увидишь силу Божию на сих водах.

Блаженный Архипп встал и, подойдя со страхом к воеводе сил небесных, остановился по повелению его на левой стороне; при сем он увидал огненный столп, поднимавшийся от земли до неба. Когда же вода подошла близко, Архистратиг поднял правую руку и, изобразив крестное знамение на поверхности воды, сказал:

– Остановитесь там!

И тотчас же воды обратились назад. Так исполнились слова пророческие: «Видели Тебя воды и убоялись» (Пс. 76: 17). Реки стали, как каменная стена, и поднялись в вышину, подобно высокой горе. Вслед за сим архистратиг, повернувшись к храму, ударил жезлом в огромный камень, находившийся около алтаря, и начертал на нем крестное знамение. Тотчас послышался великий гром, земля затряслась и камень разделился надвое, образовав в себе громадное ущелье. При сем архангел Михаил произнес следующие слова:

– Да уничтожится здесь всякая сопротивная сила и да получат здесь избавление от всяких зол все приходящие сюда с верою!

Сказав сие, он велел Архиппу перейти на правую сторону. Когда преподобный перешел туда, то святой Михаил громогласно возгласил водам:

– Войдите в сие ущелье!

И тотчас воды с шумом потекли в каменную расселину и с тех пор постоянно текли сим путем сквозь камень. Враги, стоявшие на левой стороне и ожидавшие увидеть потопление святого храма, от страха окаменели. Сохранивши от потопления свой храм и преподобного Архиппа, святой архистратиг Михаил взошел на небо, и блаженный Архипп возблагодарил Бога за то преславное чудо прославлял великого хранителя, архистратига Михаила, за его великое заступление. Тогда все противники устыдились, у верующих же была великая радость, и они, приходя к ангельскому храму и чудесному источнику, вместе с преподобным Архиппом воздавали хвалу Богу. С тот времени постановили праздновать тот день, в который совершилось чудо чрез явление ангела. Преподобный Архипп прожил много лет на том месте, усердно работая Богу, и скончался в мире, будучи 70-ти лет от рождения своего. Верующие погребли его на том же самом месте, которое за вышеупомянутое чудо названо «Хони», т.е. погружение12, потому что там воды погрузились в камень.

Следует также упомянуть и о других чудесах святого архистратига Михаила, благодетеля христианскому роду.

Между Адриатическим морем и горою, называемою Гарган13, есть город Сипонт, отстоящий от горы за 12 тысяч стоп14. В том городе был один богатый человек, стада которого паслись под горою Гарган. Однажды у него пропал один вол, отставший от стада. Долго отыскивал он со своими рабами этого вола и наконец нашел его на вершине горы у дверей одной пещеры. Разгневанный и усталый от поисков, человек тот взял лук и стрелу и пустил ее в своего вола с тем, чтобы убить его. Внезапно стрела, обернувшись назад, поразила стрелявшего. Бывшие с ним, видя то, убоялись и, не смея приблизиться к той пещере, возвратились в город и рассказали том о случившемся. Узнав об этом, епископ того города обратился с молитвой к Богу, прося Его открыть ему тайну сию. И вот явился ему в видении архангел Михаил и возвестил, что он избрал то место себе, хранит его и желает часто посещать его и помогать людям, приходящим туда с молитвою. Епископ возвестил о сем видении людям и предписал всему городу трехдневный пост, после которого пошел вместе с клиром своим и со всем народом к той горе. Поднявшись на нее, они нашли в камне пещеру с тесным входом и не осмелились войту внутрь, но совершили моление перед дверью. С тех пор туда часто стали приходить люди и молиться там Богу и святому архистратигу Михаилу.

Однажды неаполитане15, будучи еще неверующими, собравши свои войска, неожиданно подошли к городу Сипонту с тем, чтобы взять его и разорить. Граждане были в великом страхе. Тогда епископ заповедал жителям того города трехдневный пост и молитвы об избавлении от окружающих их врагов. Перед наступлением дня, назначенного врагами для окончательного разорения города, воевода сил небесных, св. архистратиг Михаил, явился в видении епископу и сказал:

– Завтра в 4 часу дня вели своим гражданам вооружиться и выйти из города против врагов, а я приду на помощь вам.

Проснувшись, епископ сказал о сем видении всем людям и весьма обрадовал их предреченной Богом победой над язычниками. Когда же наступил 4-й час дня, послышался сильный гром и, поднявши глаза, все увидали облако, сходящее на гору Гарган. В то же время появились, как некогда на Синае (Исх., гл. 19), огонь, дым, молния и гром, так что вся гора заколебалась и покрылась облаками. Враги, увидав сие, устрашились и обратились в бегство; граждане же, уразумев, что на помощь им пришел благой хранитель и скорый заступник их св. архангел Михаил со своими небесными воинами, открыли городские ворота и погнались за врагами, поражая их, как стебли; они преследовали их сзади, святой же архистратиг Михаил поражал их с высоты громом и молнией; умерших в тот день от грома и молнии было 600 человек. Граждане Сипонта преследовали врагов до Неаполя и, с помощью воеводы небесных сил победив их, с торжеством возвратились в свой город. С того времени неаполитане, познавши крепкую десницу Всесильного Бога, приняли святую веру. Сипонтийские же граждане, собравшись все с епископом и с клиром, пошли к горе, на которой было грозное явление, желая воздать там благодарение Богу и помощнику своему, святому архистратигу Михаилу в всем небесным силам. Когда они приблизились к дверям той пещеры, то нашли на мраморе след небольшой человеческой ноги, так же хорошо оттиснутый, как бы на болотистой земле. Тогда сказали они между собою:

– Вот, поистине святой архистратиг Михаил оставил здесь знак своего посещения, ибо он сам здесь был, избавляя нас от врагов наших.

Поклонившись, они целовали тот след и, совершивши молебное пение, радовались, что имеют такого хранителя и заступника себе, и воздавали благодарение Богу. На том месте они решили выстроить церковь во имя святого архистратига Михаила. Когда они приступили к постройке, то архистратиг Михаил опять явился епископу и сказал:

– Не следует вам заботиться о церковном здании: я без вашего труда приготовил там себе храм, только войдите в него. Ты же на другой день соверши в нем святую литургию и причасти верующих Св. Божественных Таин.

После сего видения епископ повелел всем людям приготовиться к причащению Св. Таин и пошел вместе с ними, совершая молебные пения. Когда они пришли на то святое место, где отобразились на мраморе святые стопы, то нашли в камне вытесанную небольшую церковь, в виде пещеры; стены у нее были не гладкие, вышина же ее была различна: в одном месте можно было достать головой, а другом невозможно было и рукой достать. – Из сего стало понятно людям, что Бог ищет в церкви не камней драгоценных, а чистого сердца. Престол в сей церкви был покрыт пурпуровым покрывалом; епископ совершил на сем престоле святую литургию и причастил верующих Пречистых Таин. В алтаре же на северной стороне сверху стала истекать вода – чистая, вкусная, очень светлая и чудотворная, вкушая которую все болящие, по причащении Святых Таин, получали исцеление, и многие иные бесчисленные чудеса совершались в той церкви по молитвам св. архистратига Михаила. Епископ выстроил при церкви келлии и поместил там священников, диаконов, певцов и чтецов. чтобы в ней ежедневно была отправляема церковная служба во славу Богу и в честь св. архистратига Михаила.

Упомянем еще о чуде, бывшем на Афонской горе16. Во времена благочестивых болгарских царей жил один богатый и знатный человек, по имени Дохиар. Некогда он, желая благоугодить Богу, пожелал быть иноком. Взяв много золота, пошел он на святую гору посетить тамошние монастыри и поискать себе удобного для поселения места. Обойдя многие монастыри и раздав много милостыни, он вышел из лавры блаженного Афанасия и направился от Солуни17 по берегу моря. Здесь он нашел очень красивое место с вкусной водой и богатой растительностью; жителей на этом месте еще никого не было. Место сие ему очень понравилось, и он задумал здесь поселиться и выстроить монастырь. Усердно взявшись за дело, он вскоре привел в исполнение свое желание. Сначала он выстроил прекрасную церковь во имя святителя Николая, а потом устроил монастырь и оградил его каменными стенами. Приведя всё сие в надлежащий порядок, сам он принял в том монастыре иноческий образ. Но при множестве построек, золота его оказалось недостаточно, так что он не мог украсить церковь с подобающим благолепием. Возложив надежду на помощь Божию, он говорил:

– Если Господь Бог захочет прославить сие место, то Сам Он промыслит об украшении церкви; да будет Его воля!

Против святой горы есть остров, называемый Луг, находящийся на расстоянии одного дня морского пути; там жили пастухи и пасли скот, ибо то место было очень удобно для пастбищ. На этом острове был поставлен в необитаемом месте высокий каменный столб; на столбе стоял каменный идол, на котором было написано по-гречески: «Всякий ударивший меня вверх найдет множество золота». Многие пытались узнавать: правда ли это, – и били по голове идола, но ничего не находили. Случилось же в то время одному юноше, близ означенного столба, пасти волов; юноша был очень разумен и грамотен. Прочитав надпись, сделанную на столбе, он ударил идола по голове, как то делали и другие, чтобы найти золото, – однако ничего не нашел. Потом он подумал, что, быть может, золото зарыто в земле и, при захождении солнца, заметил, где кончается на земле тень от этого столба и в том месте, где кончалась тень от головы идола, он начал копать землю, ища сокровища, но и здесь ничего не нашел. Когда же взошло солнце, он опять стал смотреть, где кончается тень от столба, и там стал копать. Когда он копал, то услыхал на том месте какой-то звук и, поняв, что на этом месте скрыто сокровище, стал еще усерднее копать и дорылся до жерновного камня, настолько большого, что ему невозможно было и поднять его. Протянув руку сквозь скважину камня, он нашел там много золота и в раздумье не знал, что ему с ним делать.

– Если я кому-нибудь расскажу о золоте, – думал он, – то как бы меня не убили из-за него.

Бог же, внимая молитвам вышеупомянутого старца, заботившегося об украшении святого храма, внушил юноше, чтобы он шел на святую гору в одни из монастырей и рассказал бы игумену о найденном сокровище. Юноша так и сделал. Взяв несколько золотых монет в удостоверение своей находки, он пришел в селение, лежавшее близ моря и нанял там человека, который бы перевез его к святой горе. По усмотрению Божию, он остановился в пристани вышеупомянутого, вновь выстроенного монастыря, названного по имени его строителя Дохиар. Перевозчик возвратился в свое селение, а юноша пошел в тот монастырь. Увидав там игумена, он рассказал ему подробно о найденном им сокровище. Игумен уразумел в этом дело Божие; он позвал трех иноков и, передав им слышанное от юноши, послал их вместе с ним, чтобы они принесли найденное золото в монастырь. Иноки поспешно отправились на лодке и приплыв к острову, дошли до того столба, около которого было зарыто золото. Когда они отвалили жерновный камень, то под ним нашли котел, полный золота, и весьма обрадовались. Но исконный враг рода человеческого, ненавистник всего доброго, диавол, вложил одному из этих иноков неприязненную мысль, и тот сказал другому иноку:

– Брат, какая нужда нам нести сие золото к игумену! Бог послал его нам: на это золото мы сами построим себе жилища и воздвигнем монастырь.

Когда же другой возразил ему: «Как мы скроем это золото?» – то он отвечал:

– Всё это в нашей воле: мы можем бросить сего юношу в море, и тогда против нас не будет никаких свидетелей.

Сговорившись так, они сказали о том третьему иноку; но тот, будучи богобоязненным, сказал:

– Нет, братия, не смейте этого делать: не губите отрока, а вместе и свои души из-за золота.

Но они, не слушая его увещания, стали принуждать его быть единомысленным с ними, и наконец сказали:

– Если ты не будешь с нами заодно, то мы и тебя погубим вместе с отроком.

Брат, видя их непреодолимое злое намерение, устрашился, чтобы они и его не погубили, и сказал:

– Если вы так решили, то делайте, как хотите; я же клянусь именем Божиим, что никому о сем не расскажу и не потребую от вас золота.

Итак, утвердив свое слово клятвою, он молчал. Они же, взяв золото и тот камень, которым золото было прикрыто, внесли его в лодку и, сев в нее вместе с отроком, поплыли к монастырю. Когда они были на глубоком месте, то напали на отрока и начали привязывать ему на шею камень. Отрок, поняв, что они хотят с ним делать, начал с плачем и рыдание умолять их, чтобы они не губили его, но безуспешно: нечестивые те черноризцы, имея окаменелое сердце и златолюбивую душу, не убоялись Бога, не умилились слезами отрока и не послушали его смиренной мольбы; схватив отрока, они бросили его с камнем в глубину моря, и он тотчас же пошел ко дну. Была же ночь, когда происходило это злодеяние. Милосердый Бог, взиравший с высоты на горькое рыдание отрока и видевший неповинное его утопление, послал хранителя рода человеческого святого архистратига Михаила, чтобы он взял утопленного со дна моря и принес бы его живым в церковь. Так сие и совершилось. Внезапно отрок оказался близ св. трапезы с камнем, повешенным на его шее. Когда наступило время служения утрени, то екклисиарх18 вошел в церковь, чтобы зажечь свечи и начать звонить к утреннему богослужению. В сие время он услыхал в алтаре человеческий голос и стон; он очень испугался и пошел рассказать о сем игумену. Игумен назвал его трусливым и малодушным и велел ему опять идти в церковь. Придя туда вторично, он опять услыхал тот же голос и снова возвратился к игумену. Тогда игумен сам пошел с ним в церковь и, услыхав голос, вошел в алтарь; там он нашел отрока, лежавшего близ св. трапезы с привязанным к его шее камнем; с одежды же его текла морская вода. Игумен узнал отрока и спросил:

– Что случилось с тобою, сын мой, и как ты попал сюда?

Отрок как бы пробудился от сна и сказал:

– Те лукавые иноки, которых ты послал со мною за найденным золотом, привязав этот камень на мою шею, выбросили меня в море. Погрузившись на дно, я увидал двух мужей, сиявших как солнце, и услыхал их беседу между собою; один говорил другому: «Архангел Михаил! принеси сего отрока в монастырь Дохиар!» Выслушав сие, я пришел в беспамятство, и не знаю, как очутился здесь.

Услыхав рассказ отрока, игумен удивился и прославил Бога, творящего дивные и преславные чудеса. Потом он сказал отроку:

– Останься, сын мой, на этом месте до утра, пока не будет обличена злоба.

Затем вышел оттуда и, затворив церковь, наказал екклисиарху, чтобы он никому не рассказывал о сем, утреню же игумен велел служить в притворе. При сем он прибавил екклисиарху:

– Если кто скажет: почему не в церкви, а в притворе поется утреня? – то отвечай, что так велел настоятель.

С наступлением утра, убийцы те подошли к монастырю, а золото они спрятали в другом месте. Увидав их, игумен вместе с прочими братиями, вышел к ним навстречу и спросил:

– Посему вчера вы пошли четверо, а теперь возвращаетесь трое? – где же четвертый?

Они на это с гневом отвечали:

– Отче, отрок обманул и тебя и нас, сказав, что нашел золото; ничего он не мог показать нам, ибо и сам ничего не знает и со стыда куда-то скрылся; мы долго искали его, но не могли найти и одни возвратились к тебе.

Игумен, сказав на это: «Да будет воля Божия», – пошел с ними в монастырь. Приведя их в церковь, где лежал юноша, с одежды которого еще текла вода, он показал им его и спросил:

– А сей кто такой?

Увидав юношу, они пришли в ужас, и стояли, как окаменелые: долго они не могли ничего ответить, но наконец, хотя и против воли, признались в своем злодеянии и рассказали, где они скрыли найденное золото. Тогда игумен послал более верных братий, и они принесли найденное золото в монастырь. Слух о чудесном сем событии прошел по всей святой горе: иноки изо всех монастырей сошлись, чтобы видеть сие преславное чудо. Составив собор, они переименовали ту церковь во имя святого архистратига Михаила, а во имя святителя Николая Чудотворца выстроили другую церковь. Тех двух лукавых убийц прокляли и выгнали из обители, третьего же инока, который не соглашался на потопление отрока и отказался от злодеяния, признали невиновным. Избавленный от потопления отрок облекся в иноческий образ и стал добрым подвижником и строгим иноком. После сего игумен на принесенное ему золото благолепно украсил церковь и выстроил вновь весьма красивый притвор; камень же, с которым было известно всем явленное чудо. Когда игумен преставился, то вместо него был поставлен игуменом избавившийся от потопления инок. Прожив богоугодно, и он перешел ко Господу, носимый руками св. архистратига Михаила, как прежде перенесен был им же из моря в церковь.

За всё сие прославим Отца, Сына и Святого Духа, и возвеличим во веки св. архистратига Михаила.

Тропарь Архистратигу Михаилу, глас 4

Небесных воинств Архистратиже, молим тя присно мы, недостойнии, да твоими молитвами oградиши нас кровом крил невещественныя твоея славы, сохраняя нас, припадающих прилежно и вопиющих: от бед избави нас, яко чиноначальник вышних сил.

Кондак Архистратигу Михаилу, глас 2

Архистратиже Божий, служителю Божественныя славы, Ангелов начальниче и человеков наставниче, полезное нам проси и велию милость, яко безплотных Архистратиг.

Примечания

1 Колоссы – город в юго-западной части Фригии, при реке Ликусе, близ Лаодикии и Иераполя. В 10 год царствования Нерона (64 по Р.Х.) Колоссы были разрушены землетрясением; после снова были выстроены, но уже никогда не достигали прежней славы. Впоследствии назывался Хоны. Нине это небольшая деревенька на одном из скатов горы Хонас, при которой сохранились еще развалины древнего города Колоссы. Одно из посланий Ап. Павла написано к жителям этого города. – Церковь св. Архистратига Михаила с древних времен существовала в этом городе.

2 Иераполь (с греч. священный город) – город в Малой Азии, во Фригии. Он стоял недалеко от г. Колоссы и Лаодикия, почти при соединении рек Меандра и Ликуса. Новейшее название города: Рамбук-Калеси (город хлопчатой бумаги). Иераполь некогда имел епископа, присутствовавшего на первом Никейском соборе в 325 г. В Иераполе, между прочим, как видим из предлагаемого здесь повествования, учил и мученически скончался св. Ап. Филипп.

3 Силоам – источник или водоем Силоамский, и устроенная при нем купальня Силоамская находились на юго-восточной стороне Иерусалима при подошве гор Сион и Мориа. Об источнике Силоамском в Св. Писании упоминается 3 или у раза, и между прочим у евангелистов Иоанна и Луки. (См. Иоан. 5: 5 и 9: 7-11; Лк. 13: 4).

4 Ехидна – ядовитая змея, величиною около 12 футов и более. Уязвление ее очень опасно и большинстве случаев оканчивается скорою и неизбежною смертью В Св. Писании змеи вообще представляются страшными и опасными животными, с которыми человек постоянно должен жить во вражде. Они служат образом всего того, что, по природе своей, причиняет вред и погибель (Еккл. 10: 11; Притч. 21: 31-33; Мф. 7: 10).

5 Ефес, при Эгейском море, был важный торговый город в Малой Азии.

6 Артемида – иначе Диана – известная языческая богиня у греков, олицетворяла собою луну и считалась покровительницею лесов и охоты. Служение этой богине отправлялось с большим великолепием и блеском; особенно чтили ее в г. Ефесе.

7 В этом месте прор. Исаия указывает на те великие последствия, которыми будет сопровождаться пришествие в мир Спасителя. тогда «целыми потоками потечет (пробьется) вода в пустыне, и поэтому в земле сухой появится дебрь или долина», и тогда «безводная местность превратится в озера и на земле сухой появится источник воды: (так что) там будут веселиться птицы, там будет расти тростник и будут луга».

8 Лаодикия – главный город Фригии, на юго-западе ее, недалеко от города Колосс, при реке Ликусе. Церковь Лаодикийская была одна из семи знаменитых Малоазийских церквей, упоминаемых в Апокалипсисе. В церковной истории Лаодикия известна по бывшему там собору (около 365 г.), оставившему подробные правила касательно порядка Богослужения, нравственного поведения клира и мирян, и различных заблуждений того времени.

9 Вретище – мешок из дерюги или веретья, – рубище, власяница.

10 Адамант (алмаз) – камень, имеющий такую крепость, что чертит прочие камни, сам не получая от того вреда. Это название в церковной литературе придается многим отцам и учителям Церкви, прославившимися твердостью своей веры или характера.

11 Ликия – провинция Малой Азии. Она граничит к северу с Писидиею, к востоку – с Памфилиею, к югу – с Памфилийским или вообще с Средиземным морем, к западу с Кариею. Из городов Ликии в Св. Писании упоминаются Патара и Миры. В Патаре ненадолго останавливался Ап. Павел, возвращаясь после третьего своего путешествия в Иерусалим (Деян.21:1). Города Патара и Миры особенно известны верующим по истории святителя Николая, архиепископа Мирликийского. Патара Ликийская была его родиной, а в Мирах он был епископом.

12 «Хонас» (греч.) – отверстие, впадина, расселина.

13 Гарган – известковая гора на восточном берегу Средней Италии. Гора Гарган упоминается у древних дохристианских писателей: Страбона, Мелы, Виргилия и др.

14 Стопа – мера расстояния; по нашему около 4 вершков. 12000 стоп составляют около 2-х верст.

15 Т. е. жителя Неаполя. Неаполь, главный город провинции Итальянского королевства с тем же названием, расположен по северному берегу Неаполитанского залива.

16 Афонская гора – узкий гористый полуостров, вдающийся в Архипелаг. Афонская гора (иначе Афон) – одно из наиболее чтимых святых мест восточного православного мира и ежегодно посещается тысячами богомольцев. В настоящее время на Афоне расположены 20 больших монастырей, несколько скитов и множество отдельных келлий.

17 Солунь (иначе Фессалоники) – столица одной из областей Македонии. В Солуни Апостол Павел проповедовал Евангелие; два из его посланий написаны для жителей означенной области и города.

18 Екклисиарх (греч. начальник храма), обязан был наблюдать за церковным зданием и чистотой в нем, а также порядком богослужения в монастыре, по указаниям церковного Устава.

Икона с частицей мощей Святой великомученицы Варвары.

В нашем храме находится икона и частица мощей великомученицы Варвары.

Каждый пришедший в храм может обратиться с молитвенной помощью к Святой великомученице Варваре, заказать молебен.

История почитания святой великомученицы Варвары насчитывает 1700 лет, со дня еe мученической кончины.

В VI веке мощи святой великомученицы были перенесены в Константинополь. Как гласит православное предание, в 1108 году царевна Варвара Комнина, дочь византийского императора Алексея Комнина, перед отъездом в Киевскую Русь попросила в дар у своего отца целебные мощи. Муж её, великий князь Святополк Изяславич (в крещении — Михаил), выстроивший годом ранее в Киеве каменную церковь, с почестями положил там целебные мощи великомученицы и основал Михайловский Златоверхий мужской монастырь. Во время нашествия Батыя мощи были сокрыты, а затем вновь возвращены на прежнее место (историки оспаривают некоторые факты: у Алексея Комнина не было дочери по имени Варвара, а женой Святополка, чьё имя неизвестно, скорее всего, была дочь чешского князя).

Рака с мощами св. Варвары в Златоверхом монастыре, фото 1872 года

В 1644 году при киевском митрополите Петре Могиле часть перста великомученицы была дана канцлеру Польского королевства Георгию Осолинскому. В те же времена левая рука, находившаяся долгое время в Греции, была перенесена в польский город Луцк, где положена в монастырской церкви в честь Воздвижения Креста Господня. В 1650 году великий гетман литовский Януш Радзивилл, взяв приступом Киев, получил две части мощей от перстов и от ребра. Часть от перстов досталась его жене, а затем киевскому митрополиту Иосифу Тукальскому, а после его смерти попала в городБатурин, в монастырь Николая Чудотворца, где мощи благоговейно почитались как источающие чудесные исцеления.

В 1656 году киевский митрополит Сильвестр передал часть мощей антиохийскому патриарху Макарию.

В начале XVIII века киевским митрополитом Иоасафом (Кроковским) был составлен акафист святой великомученице Варваре, который и поныне поется пред её мощами.

При разрушении Златоверхого Михайловского монастыря в 1930-х годах мощи святой Варвары были изъяты в музей. Ныне они хранятся во Владимирском соборе в Киеве, ныне захваченном  раскольнической, так называемой «украинской православной церковью киевского патриархата», не признанной ни одной из Поместных Православных Церквей.

Левая стопа святой находится в Свято-Варваринском соборе г. Эдмонтон (Канада) — она была вывезена из Киева в 1943 году епископом Пантелеимоном (Рудык), который с 1952 года служил в Канаде.

Текст с изменениями взят с сайта https://ru.wikipedia.org

Икона с частицей мощей Святой блаженной Матроны Московской

Святая Матрона Московская 1885 – 02.05.1952 г.

Одна из самых известных и почитаемых в России святых – святая Матрона Московская. Каждый, кто хотя бы раз побывал у нее, в Покровском монастыре, навсегда запомнит необыкновенное ощущение близости, теплоты и отзывчивости на просьбу о помощи, которое приходит во время молитвенного общения с Матушкой.

Рака с мощами святой Матроны

Она будто здесь, открытая, простертая навстречу всем, кто приходит в храм с верой. Сегодня исполняется то, что она предсказала о себе незадолго до своей смерти: «…на могилку мою мало будет ходить людей, только близкие…Но через много лет люди узнают про меня и пойдут толпами за помощью в своих горестях и с просьбой помолиться о них ко Господу Богу, и я всем буду помогать и всех услышу»…

В Покровском монастыре

Традиционные, от ворот, очереди, ворохи записок, цветы, которые она любила, и радость от сознания того, что в простоте и безыскусности обязательно будешь принят. Ты к ней – с букетиком, а от нее, бывает, что и с целым букетом роз, облагодатствованный, обласканный, а впереди – главное чудо: помощь, так же просто, как если бы говорили лицом к лицу. Вот это и есть Матушка Матрона. Сколько бы ни подтрунивали богословы над этим неиссякаемым народным обожанием, в нем есть своя правда. Истосковавшиеся по сердечности люди утешаются тем, что здесь все, «по-оптински»: «на молитве не лукавь, а веди дело проще». А за этой простотой и «народностью» – исповеднический подвиг, история послушливой, по-детски преданной любви к Богу.

Слепая девочка

Сиротство было уготовано ей еще до рождения. Обычная крестьянская семья из села под Тулой, где едва сводили концы с концами. До ее появления на свет в 1885 г. мать от бедности и отчаяния подумывала, как бы пристроить нежеланного младенца в приют. А новорожденная девочка, маленькая, слабая, оказалась совершенно беззащитной перед миром – слепой, и мать вдруг одумалась, осознав, что если не она, никто не возьмет на себя заботу об этом ребенке, никому он не будет нужен, и Матронушку оставили в семье.

Со временем же, та, что казалась «обузой», стала для матери большей радостью, чем ее старшие дети. Девочка росла ласковой, доброй. Кроха, сама немощная, а мать свою старалась поддержать, будто это и не она нуждалась в помощи. Когда же матушка жалела о ней, о будущей ее участи, Матрона только и отвечала: «Я-то несчастная? У тебя Ваня несчастный, да Миша». Слов ее не понимали тогда, но стали примечать, что ребенок этот необычен. Видно было, что ей дано зрение, хотя и отличающееся от обыкновенного: она пробиралась к иконам, любила держать образы на руках, различала…

…Невысокая, с короткими ручками и ножками, Матрона Никонова с самого детства оказалась «обособлена» от обычной жизни. Общение со сверстниками порой приносило ей страдание: над ее немощью потешались, и она приняла свой недуг как ограду – началась жизнь внутренняя в постоянном обращении к Богу, к святым. Вера была у нее крепкая, как у взрослого. Любимым ее уголком стало уединенное место в Успенском храме, поблизости от дома, слева, за входной дверью, где она часами неподвижно стояла в молитве.

Один случай открыл необычность ее внутренней жизни, когда Матронушка среди ночи сказала вдруг о том, что скончался крестивший ее священник, отец Василий, и слова ее оказались правдой. Тогда родные припомнили и важный эпизод: когда о. Василий крестил Матрону, во время совершения таинства над купелью поднялось легкое благоухающее облако, и священник предсказал, что их ребенок будет свят.

Духовное зрение, которым девочка была наделена от Бога, стало проявляться все более явно. Она предсказывала будущие события, часто уберегая людей от опасности, предвидела она и стихийные бедствия, за много лет предсказывала революцию и гонения на Церковь. По ее молитве люди стали получать исцеление и помощь в скорбях. О маленькой молитвеннице узнали: к дому Никоновых стал стекаться народ не только из окрестных сел, но и из других губерний.

Были в тот период и радости в ее жизни: паломничества в Киево-Печерскую лавру, к Троице-Сергию. Послал Господь добрую душу: дочь местного помещика Лидия приняла Матрону как спутницу в своих путешествиях по святым местам, заботясь о ней. Сохранилось предание и о том, что в Кронштадте, среди толпы, выделил и особым образом благословил Матронушку сам о. Иоанн Сергиев. Назвав прежде с ним незнакомую девушку по имени, о. Иоанн прибавил: «Смена мне, восьмой столп России».

Дар

На семнадцатом году жизни Матрона «обезножила», внезапно, будто от удара. Сама она видела в этом испытание веры, и говорила, что ей был указан и человек, женщина, сознательно причинившая ей зло, по ненависти к тем, кто угождает Богу молитвой. Матрона приняла болезнь как Крест Христов, не без воли Божией посылаемый.

В телесном страдании ей было дано почувствовать то, что испытывал апостол Павел: изобилие благодати при крайней немощи плоти. Прозорливость ее поражала. Одну посетительницу она обличала в утаенном грехе – та в голодное время продавала сиротам и неимущим несвежее и нечистое молоко, другой – приоткрыла, что задуманное ей дело не сбудется – и материалы заготовлены, и средства есть, а помешает революция возведению новой колокольни, третьему же советовала поскорее продать имение и уехать за границу. В редких случаях, когда ее советами пренебрегали, события заставляли об этом сожалеть. Понадеялся помещик Яньков на то, что «пересидит» волнения в глубинке, и не избежал преждевременной смерти, оставив бесприютной сиротой единственную дочь.

К Матрюше везли больных и расслабленных: помолится, подаст воды, и казалось неизлечимо-больной человек, после продолжительного и глубокого сна, встает совершенно здоровым. Сама же Матрона не признавала за собой никакой чудотворной силы: «Что Матронушка Бог что ли? Бог во всем помогает». Это и возводило ее в ранг евангельского врача: не ради корысти лечила она людей и помогала, сама довольствуясь лишь необходимым, а для прославления Имени Божия, и не своими силами, а через молитвенное обращение к Господу. За это Матрону ненавидели «целители» и ворожеи, колдуны и оккультисты, «соревновавшее» ей и бессильные. Матрона упреждала людей от уклонения на путь «легкой помощи»: помочь – «помогут», да только временно, а цену поставят непомерную – душу, Богом сотворенную, бессмертную.

От Арбата – до Посада

Революция произвела разделение и в ее семье: оба брата Матроны вступили в партию. Жить под одной крышей с блаженной, к которой люди, по-прежнему, шли и ехали отовсюду, было для них нестерпимо. Оба были «активистами», сельскими агитаторами. Матронушка же не могла ни от Бога отступить, ни утаивать дар от Него полученный как «не свое», а для служения на пользу ближним ей данный, и, жалея престарелых родителей, перебралась в Москву. С 1925 года она стала бездомной странницей: ни постоянного угла, ни прописки.

До войны жила она на Ульяновской улице в доме приютившего ее на время священника, а потом – на Пятницкой, в Сокольниках в летнем домике, где в холодное время стены покрывались пленкой льда, в подвале у племянницы жила в Вишняковском переулке и у Никитских ворот, в Петровско-Разумовском и в Царицыно, гостила и в Сергиевом Посаде. «Безногая», всю Москву знала она по подвалам и закуткам.

Не раз она, как птица, срывалась с места перед самым приходом милиции и искала себе прибежище в другом конце города. Сопровождали ее «келейницы», разделявшие с ней ее скитания.

Неудобств для себя она словно и не замечала. Не было ни жалоб, ни ропота, ни досады. Любила Москву, называла ее «святым городом», и, предсказывая приближение долгой и кровопролитной войны, утешала: «Москву враг не тронет. Из Москвы уезжать не надо».

С 1942 г. появился у нее, наконец, «свой уголок» в Староконюшенном переулке, у женщины из одного с ней села, где задержалась она на пять лет. Три угла в комнате от потолка до самого пола занимали иконы. Маленький «островок» прежней жизни за тяжелыми, дореволюционного пошива, шторами. Здесь заботливо поддерживали огонь в лампадах, помнили праздники и дни великих святых, и, по-прежнему, молились.

А народ, по-прежнему, шел за помощью, так, что в иные дни стекалось к ней и по сорок человек. Так и шла жизнь по заведенному распорядку: днем – посетители, ночь – для молитвы, краткие перерывы на сон, хотя она и не спала глубоко, а только дремала, по-монашески, положив голову на кулачек.

Матушке открывались судьбы людей, сражавшихся на фронте, она не отказывала в молитве за воинов, и сама часто присутствовала в разных местах страны. Среди ее предсказаний запомнилось и относившееся к ее «малой родине»: «В Тулу немцы не войдут».

Бывало, что и приходившие к ней в отчаянии, не надеясь уже ни на что, получали помощь за простое обещание твердо верить, что есть Бог и Его силой все совершится и уладится, за внимание к ее словам о том, что христианам нужно, не снимая, носить крест, читать молитвы, венчаться в Церкви. И за этим следовали сотни свидетельств об исцелениях, избавлении от власти злых духов, разрешении запутанных, сложных обстоятельств. Утешала, ободряла, увещевала, обещая, что Господь не оставит Россию, а бедствия посылаются за оскудение веры.

И так до конца служила она Богу, не думая о себе высоко, держась всегда просто и скромно, не поощряя никаких внешних выделений и «обособлений в духовность». «Ни вида, ни величия», ни монашеского облачения. Выглядела она как обычная, только очень немощная и утружденная болезнями и неустройством женщина, всегда благодушная, со светлым лицом и детской улыбкой. Однако не только для мирян, но и для монахов Троице-Сергиевой Лавры была она «Божиим человеком», «духовной матерью», которую знали многие и чьими молитвами дорожили.

В первые годы после ее кончины в 1952 г. о маленькой могилке на Даниловском кладбище, выбранном по тому, что там находился один из немногих действующих храмов, знало лишь ограниченное число людей. Лишь спустя десятилетия совершилось ее прославление, мощи были перенесены в Покровский монастырь, и снова пошли люди со свечами, с букетами цветов, с пением акафиста новой московской и всероссийской святой – в удостоверение плодов ее земного подвига, пройденного смиренно в простом русском платьице в горошек.

Источник: http://www.pravmir.ru/

Икона с частицей гроба Святой преподобномученицы великой княгини Елизаветы.

Великая княгиня Елизавета Федоровна

Когда празднуется память святой преподобномученицы великой княгини Елисаветы Феодоровны

Память святых преподобномученицы великой княгини Елисаветы и инокини Варвары мы празднуем в день их мученической смерти — 18 июля по новому стилю (5 июля по старому стилю).

Биография великой княгини

Елизавета Александра Луиза Алиса Гессен-Дармштадская родилась в 1864 году в семье великого герцога Гессен-Дармштадского Людвига IV и принцессы Алисы, дочери английской королевы Виктории. Как немецкую принцессу, ее воспитывали в протестантской вере. Сестра Елизаветы Алиса стала супругой Николая II, а сама она в1884 году вышла замуж за великого князя Сергея Александровича Романова и стала российской княгиней. По традиции, всем немецким принцессам давали отчество Феодоровна — в честь Феодоровской иконы Божией Матери.

Немка по происхождению, Елизавета Федоровна в совершенстве выучила русский язык и полюбила новую родину всей душой. В 1891 году, после нескольких лет размышлений, она приняла православие. Много занималась благотворительностью: посещала больницы, тюрьмы, детские приюты.

В 1905 году от бомбы террориста Ивана Каляева погиб генерал-губернатор Москвы великий князь Сергей Александрович. Елизавета Федоровна первой прибыла на место трагедии и своими руками собирала части тела любимого мужа, разбросанные взрывом.

На третий день после гибели великого князя она поехала в тюрьму к убийце в надежде, что тот раскается. На слова Каляева «Я не хотел убивать вас, я видел его несколько раз и то время, когда имел бомбу наготове, но вы были с ним, и я не решился его тронуть» Елизавета Федоровна ответила: «И вы не сообразили того, что вы убили меня вместе с ним?» Несмотря на то, что убийца не раскаялся, великая княгиня подала Николаю II прошение о помиловании, которое тот отклонил.

Елизавета Феодоровна решила отдать все свои силы служению Христу и ближним. Она купила на Большой Ордынке участок земли и в 1909 году открыла там Марфо-Мариинскую обитель, назвав ее в честь святых жен-мироносиц Марфы и Марии. На участке расположились два храма, лечебница, аптека с бесплатными лекарствами для бедных, детский приют и школа.

Через год насельниц монастыря посвятили в звание крестовых сестер любви и милосердия, а Елизавету Федоровну возвели в сан настоятельницы. Она без сожаления простилась со светской жизнью, сказав сестрам обители: «Я оставляю блестящий мир, но вместе со всеми вами я восхожу в более великий мир — в мир бедных и страдающих».

Во время Первой мировой войны великая княгиня активно поддерживала фронт: помогала формировать санитарные поезда, отправляла солдатам лекарства и походные церкви.

После отречения Николая II от престола она писала: «Я испытывала глубокую жалость к России и ее детям, которые в настоящее время не знают, что творят. Разве это не больной ребенок, которого мы любим во сто раз больше во время его болезни, а не когда он весел и здоров? Хотелось бы понести его страдания, помочь ему. Святая Россия не может погибнуть. Но Великой России, увы, больше нет. Мы должны устремить свои мысли к Небесному Царствию и сказать с покорностью: «Да будет воля Твоя»».

В 1918 году Елизавету Федоровну арестовали и отправили в ссылку на Урал — в город Алапаевск. За матушкой последовали сестры милосердия Варвара Яковлева и Екатерина Янышева. Екатерину позже отпустили на свободу, а Варвара отказалась уезжать и осталась с великой княгиней до конца.

18 июля 1918 года заключенных — Елизавету Федоровну, сестру Варвару и нескольких членов семьи Романовых — отвезли к деревне Синячихи. Там, на заброшенном руднике, их избили прикладами винтовок и сбросили в шахту. Во время казни великая княгиня крестилась и громко молилась: «Господи, прости им, не знают, что делают!»

Матушка и великий князь Иоанн упали на выступ в стене шахты. Оторвав от своего апостольника часть ткани, преодолевая боль, Елизавета Федоровна перевязала раны князя. Сохранились свидетельства, что проходящие мимо люди слышали, как в глубине шахты мученики пели Херувимская песнь.

Через несколько месяцев в Екатеринбург вошла армия адмирала Колчака, и тела мучеников достали из шахты. У преподобномученицы Елисаветы, сестры Варвары и великого князя Иоанна пальцы были сложены для крестного знамения.

Письмо Елизаветы Федоровны отцу о принятии Православия

О приятии Православия Елизавета Федоровна думала с тех пор, как стала супругой великого князя Сергея Александровича. Но немецкая принцесса переживала, что этот шаг будет ударом для ее семьи, верной протестантизму. Особенно для отца, великого герцога Гессен-Дармштадского Людвига IV. Только в 1891 году княгиня написала отцу письмо:

« … А теперь, дорогой Папа, я хочу что-то сказать Вам и умоляю Вас дать Ваше благословение. Вы должны были заметить, какое глубокое благоговение я питаю к здешней религии с тех пор, как Вы были здесь в последний раз — более полутора лет назад. Я все время думала и читала и молилась Богу — указать мне правильный путь, и пришла к заключению, что только в этой религии я могу найти всю настоящую и сильную веру в Бога, которую человек должен иметь, чтобы быть хорошим христианином. Это было бы грехом оставаться так, как я теперь — принадлежать к одной церкви по форме и для внешнего мира, а внутри себя молиться и верить так, как и мой муж. Вы не можете себе представить, каким он был добрым, что никогда не старался принудить меня никакими средствами, предоставляя все это совершенно одной моей совести. Он знает, какой это серьезный шаг, и что надо быть совершенно уверенной, прежде чем решиться на него. Я бы это сделала даже и прежде, только мучило меня то, что этим я доставляю Вам боль. Но Вы, разве Вы не поймете, мой дорогой Папа? Вы знаете меня так хорошо, Вы должны видеть, что я решилась на этот шаг только по глубокой вере и что я чувствую, что пред Богом я должна предстать с чистым и верующим сердцем. Как было бы просто — оставаться так, как теперь, но тогда как лицемерно, как фальшиво это бы было, и как я могу лгать всем — притворяясь, что я протестантка во всех внешних обрядах, когда моя душа принадлежит полностью религии здесь. Я думала и думала глубоко обо всем этом, находясь в этой стране уже более 6 лет, и зная, что религия «найдена». Я так сильно желаю на Пасху причаститься Св. Тайн вместе с моим мужем. Возможно, что это покажется Вам внезапным, но я думала об этом уже так долго, и теперь, наконец, я не могу откладывать этого. Моя совесть мне это не позволяет. Прошу, прошу по получении этих строк простить Вашу дочь, если она Вам доставит боль. Но разве вера в Бога и вероисповедание не являются одним из главных утешений этого мира? Пожалуйста, протелеграфируйте мне только одну строчку, когда Вы получите это письмо. Да благословит Вас Господь. Это будет такое утешение для меня, потому что я знаю, что будет много неприятных моментов, так как никто не поймет этого шага. Прошу только маленькое ласковое письмо».

Отец не благословил дочь менять веру, но она уже не могла изменить решения и через таинство Миропомазания стала православной.

Мученическая смерть великой княгини Елизаветы Федоровны

Великую княгиню Елизавету Федоровну арестовали в 1918 году. В этот день святейший патриарх Тихон посетил Марфо-Мариинскую обитель и отслужил там Божественную Литургию. Почти сразу после его отъезда за настоятельницей приехала машина с комиссаром и латышскими стрелками. На сборы дали тридцать минут. Благословив сестер, в сопровождении сестрер Варвары Яковлевой и Екатерины Янышевой матушка отправилась в ссылку.

Заключенных на поезде отвезли на Урал — в городок Алапаевск. Вместе с настоятельницей Марфо-Мариинской обители и сестрами отправили великого князя Сергея Михайловича, его секретаря Федора Ремеза, трех братьев — Иоанна, Константина и Игоря; князя Владимира Палея. Сестер Варвару и Екатерину хотели отпустить, но инокиня Варвара пожелала разделить крест с великой княгиней.

Ночью 18 июля 1918 года, в день обретения мощей преподобного Сергия Радонежского, узников вывели под конвоем на старый рудник, избили и стали сбрасывать в глубокую шахту. Во время мучений Елизавета Федоровна молилась словами, которые произнес на кресте Спаситель: «Господи, прости им, ибо не знают, что делают». Палачи бросали в шахту ручные гранаты.

Матушка и великий князь Иоанн упали на выступ в стене шахты. Оторвав от своего апостольника часть ткани, преодолевая боль, Елизавета Федоровна перевязала раны князя. Сохранились свидетельства, что проходящие мимо люди слышали, как из глубины шахты звучала Херувимская песнь. Мученики пели, пока не изнемогли от ран.

Через несколько месяцев в Екатеринбург вошла армия адмирала Колчака, и тела убиенных достали из шахты. У преподобномученицы Елисаветы, сестры Варвары и великого князя Иоанна пальцы были сложены для крестного знамения; голова великого князя была перевязана куском ткани.

Где покоятся мощи великой княгини

В 1921 году останки великой княгини Елизаветы Федоровны и инокини Варвары вывезли в Иерусалим. Там они обрели покой в усыпальнице храма святой равноапостольной Марии Магдалины в Гефсимании.

В 1931 году, накануне канонизации новомучеников российских Русской Православной Церковью Заграницей, гробницы мучениц решили вскрыть. Руководила вскрытием комиссия во главе с начальником Русской Духовной Миссии архимандритом Антонием (Граббе). Когда открыли гроб с телом великой княгини, все помещение наполнилось благоуханием. По словам архимандрита Антония, чувствовался «сильный запах как бы меда и жасмина». Мощи, которые оказались частично нетленными, перенесли из усыпальницы в сам храм святой Марии Магдалины.

Канонизация

Русская Православная Церковь Заграницей канонизировала мучениц Елисавету и Варвару в 1981 году.

В 1992 году Русская Православная Церковь причислила преподобномученицу великую княгиню Елизавету и инокиню Варвару к лику святых новомучеников России. Память их мы празднуем в день их мученической смерти 18 июля по новому стилю (5 июля по старому стилю).

Икона святой преподобномученицы великой княгини Елисаветы Феодоровны

Чаще всего иконописцы изображают святую преподобномученицу великую княгиню Елисавету Феодоровну стоящей; ее права рука обращена к нам, в левой — миниатюрная копия Марфо-Мариинской обители. Иногда в правой руке святой Елисаветы изображают крест (символ мученичества за веру еще со времен первых христиан); в левой — четки.

Также традиционно великую княгиню Елисавету Феодоровну пишут на иконах вместе с инокиней Варварой — «Преподобномученицы Варвара и Елисавета Алапаевские». За плечами мучениц изображается Марфо-Мариинскя обитель; у их стоп — шахта рудника, в который их сбросили палачи.

Еще один иконописный сюжет — «Убиение преподобномученицы Елисаветы и ихже с нею». Красноармейцы ведут под конвоем великую княгиню Елисавету, инокиню Варвару и других Алапаевских узников, чтобы сбросить их в шахту. В шахте на иконе изображен лик преподобного Сергия Радонежского: казнь совершилась в день обретения его мощей 18 июля.

Молитвы святой преподобномученице великой княгине Елисавете Феодоровне

Тропарь преподобномученице великой княгине Елисавете Феодоровне

глас 1

Смирением достоинство княжеское сокрывши, богомудрая Елисавето, сугубым служением Марфы и Марии Христа почтила еси. Милосердием, терпением и любовию себе предочистивши, яко жертва праведная Богу принеслася еси. Мы же, чтуще добродетельное житие и страдания твоя, яко истинную наставницу усердно просим тя: святая мученице великая княгине Елисавето, моли Христа Бога спасти и просветити души наша.

Кондак преподобномученице великой княгини Елисаветы Феодоровны

глас 2

Величие подвига веры кто повесть? Во глубине земли, яко в раи светлости, страстотерпица великая княгиня Елисавета со ангелы во псалмех и пениих радовашеся и, убиение претерпевающи, о безбожных мучителех взываше: Господи, прости им грех сей, не ведят бо, что творят. Тоя молитвами, Христе Боже, помилуй и спаси души наша.

Стихотворение о великой княгине Елизавете Федоровне

В 1884 году великий князь Константин Константинович Романов посвятил Елизавете Федоровне стихотворение.

Я на тебя гляжу, любуясь ежечасно:

Ты так невыразимо хороша!

О, верно, под такой наружностью прекрасной

Такая же прекрасная душа!

Какой-то кротости и грусти сокровенной

В твоих очах таится глубина;

Как ангел ты тиха, чиста и совершенна;

Как женщина, стыдлива и нежна.

Пусть на земле ничто

средь зол и скорби многой

Твою не запятнает чистоту.

И всякий, увидав тебя, прославит Бога,

Создавшего такую красоту!

К. Р.

Марфо-Мариинская обитель

После гибели мужа от рук террориста Елизавета Федоровна стала вести почти монашеский образ жизни. Ее дом стал похож на келью, она не снимала траур, не посещала светские мероприятия. Молилась в храме, соблюдала строгий пост.

Часть своих драгоценностей великая княгиня раздала, а другую часть потратила, чтобы построить обитель милосердия на Большой Ордынке. Здесь были два храма, большой сад, больница, приют для сирот и многое другое.

Первый храм в монастыре освятили во имя святых жен-мироносиц Марфы и Марии, второй — в честь Покрова Пресвятой Богородицы. В Марфо-Мариинской обители милосердия действовал устав монастырского общежития. В 1910 году епископ Трифон (Туркестанов) посвятил 17 насельниц в звание крестовых сестер любви и милосердия, а великую княгиню — в сан настоятельницы.

Духовником монастыря стал протоиерей Митрофан Серебрянский. Сама настоятельница вела подвижническую жизнь. Постилась, спала на жесткой кровати, еще до рассвета вставала на молитву, работала до позднего вечера: распределяла послушания, присутствовала на операциях в клинике, вела административные дела обители.

Все операции в больнице проводились бесплатно, причем работали тут лучшие специалисты Москвы. Была и бесплатная столовая для бедняков. Марфо-Мариинская обитель, по сути, выполняла роль многофункционального социально-медицинского центра.

Вместе со своей келейницей Варварой Яковлевой Елизавета Федоровна часто посещала Хитров рынок — место притяжения для московской бедноты. Здесь матушка находила беспризорников и отдавала их в городские приюты. Вся Хитровка уважительно называла великую княгиню «сестрой Елисаветой» или «матушкой».

Марфо-Мариинская обитель милосердия. Москва, конец XIX в.

Елизавета Федоровна хотела открыть отделения обители в других городах России, но ее планам не суждено было исполниться. Началась Первая мировая война, по благословению матушки сестры обители работали в полевых госпиталях. Революционные события коснулись всех членов дома Романовых, даже великую княгиню Елизавету, которую любила вся Москва. Вскоре после Февральской революции вооруженная толпа с красными флагами пришла, чтобы арестовать настоятельницу обители — «немецкую шпионку, которая хранит в монастыре оружие». Обитель обыскали; после ухода толпы Елизавета Федоровна сказала сестрам: «Очевидно мы недостойны еще мученического венца».

После октябрьской революции 1917 года обитель поначалу не беспокоили, даже привозили сестрам продовольствие и медикаменты. Аресты начались позже. В 1918 году под страху заключили Елизавету Федоровну.

Марфо-Мариинская обитель просуществовала до 1926 года. Некоторых сестер отправили в ссылку, другие объединились в общину и создали в Тверской области маленькое огородное хозяйство.

Через два года в Покровском храме открыли кинотеатр, а потом там разместился дом санитарного просвещения. В алтаре поставили статую Сталина. После Великой Отечественной войны в соборе обители обосновались Государственные художественные реставрационные мастерские, остальные помещения заняли поликлиника и лаборатории Всесоюзного института минерального сырья.

В 1992 году территорию монастыря передали Русской Православной Церкви. Сейчас обитель живет по уставу, созданному Елизаветой Федоровной. Насельницы проходят обучение в Свято-Димитриевском училище сестер милосердия, помогают нуждающимся, работают во вновь открытых на Большой Ордынке приюте для девочек-сирот, благотворительной столовой, патронажной службе, гимназии и культурно-просветительском центре.

Источник http://foma.ru/

Частица мощей от главы Вифлеемского младенца

Избиение вифлеемских младенцев. Роспись собора мон-ря прп. Дионисия на Афоне. Сер. XVI в.

[греч. ̀λδβλθυοτεΑγια Νήπια; лат. Innocentes Infantes], мученики (пам. 29 дек., пам. зап. 28 дек.), убиенные по приказу царя Ирода в Вифлееме (Мф 2. 16-18). С древности почитаются мучениками, невинно пострадавшими не только за Христа, но вместо Него (Aug. Serm. de Tempore. N 199.1). По сообщению Макробия (нач. V в.), имп. Август, узнав об избиении младенцев и казни Антипатра, сына Ирода, сказал: «Лучше быть свиньей Ирода, чем его сыном» (Saturn. IV 14).Блж. Иероним пишет, что в Вифлееме было убито «много тысяч» младенцев (multa parvilorum milia) (Hieron. In Is. 7, 15), по правосл. преданию, число жертв составляло 14 тыс., в сир. источниках упоминаются 64 тыс., а в ряде зап. мартирологов — 144 тыс. младенцев (MartUsuard. Р. 364).

Из сочинений сщмч. Иринея, еп. Лионского († 202) (Iren. Adv. haer. III 16. 4), и сщмч. Киприана, еп. Карфагенского († 258) (Cypr. Carth. Ep. 58. 6), следует, что при их жизни В. м. уже почитались святыми. Память В. м. впервые появляется в Сакраментарии папы Льва I Великого (ок. 485) и в Карфагенском календаре (ок. 505).

В греч. календарях их память отмечается 29 дек. (SynCP. Col. 353), в лат.- 28 дек. (MartHieron. Р. 13), в сир.- 27 сент., в арм.- в понедельник после 2-го воскресенья по Пятидесятнице. В средневек. Европе день В. м. считался самым несчастливым в году.

Мощи В. м. хранились в пещере Младенцев под юж. трансептом базилики Рождества Христова в Вифлееме, одно из наиболее ранних упоминаний о ней встречается в описании Вифлеемского храма свт. Софрония I, Патриарха Иерусалимского (633/4-638) (PG. 73. Col. 3813). Затем мощи В. м. были перенесены в К-поль и положены в храме Богородицы в Халкопратии, в приделе во имя ап. Иакова, брата Господня (Описание святынь К-поля в лат. рукописи XII в. // Чудотворная икона в Византии и Древней Руси. М., 1996. С. 449). В «Хожении» игум. Даниила (нач. XII в.) также говорится, что пещера Младенцев оставалась пустой, т. к. их мощи были перенесены в Царьград (Житие и хождение Даниила. С. 65). Однако со 2-й пол. XII в. снова появились сообщения паломников о мощах младенцев в Вифлееме (напр., Аноним ок. 1170 г.- Wilkinson. P. 241). Антоний Новгородец (ок. 1200) разъясняет, что половина мощей В. м. находилась в К-поле, а половина осталась в Вифлееме (Книга Паломник. С. 21). Поскольку в пещере Младенцев находятся кости не только детей, но и взрослых, предполагают, что они принадлежат мученикам, пострадавшим во время нашествия персов в 614 г.

Однако с VI в. сохранились сведения о том, что захоронение В. м. находилось в базилике на полпути из Вифлеема в Бейт-Сахур (Путник Антонина из Плаценции. С. 40). Эта т. зр. нашла отражение в ряде паломнических описаний, напр. составленного Епифанием Монахом (1-я пол. IX в.), а также в Житии равноап. Елены (VIII в.- BHG, N 364), где говорится, что она построила церковь во имя В. м. на месте их избиения (Повесть Епифания. С. 18, 128-131, 261). Св. Виллибальд (723-727) также относит место избиения и захоронения В. м. к югу от Вифлеема и идентифицирует его с Фекоей (Wilkinson. P. 241).

В 414 г. часть мощей В. м. была привезена в Марсель прп. Иоанном Кассианом Римлянином и передана в основанное им аббатство Сен-Виктор. В Риме часть мощей В. м. хранилась в ц. Сан-Паоло фуори ле Мура и была перенесена Римским папой Сикстом V в ц. Санта-Мария Маджоре. Частицы мощей В. м. находятся также в ц. св. Иустины в Падуе, кафедральных соборах Милана и Лиссабона, в мон-рях Вифлеем в Аттике, Сорока мучеников Севастийских близ Спарты и др. В Дальних пещерах в Киево-Печерской лавре хранятся мощи одного из В. м., подаренные в 1620 г. Иерусалимским Патриархом Феофаном. Одна глава В. м. находится в серпуховском Высоцком мон-ре, а др.- в Давидовой пуст. близ Серпухова.

На Западе были написаны мн. гомилии и гимны, посвященные В. м., среди них — сочинения свт. Петра Хрисолога, еп. Равеннского (PL. 52. Col. 604-608), Оптата, еп. Милевского (PLS. 1. Col. 288-294), Пруденция (PL. 59. Col. 901-909), свт. Павлина, еп. Ноланского, Беды Достопочтенного (PL. 94. Col. 623-624), Ноткера (PL. 131. Col. 1007-1008), Абеляра и др. В Византии также был создан ряд произведений в честь В. м.: слова свт. Иоанна Златоуста (PG. 57. Col. 176-184; 61. Col. 697-702), свт. Григория Нисского (PG. 46. Col. 1128-1149), Василия, еп. Селевкийского (PG. 85. Col. 388-400), Прокла, Патриарха К-польского (BHG, N 827f), Иоанна Эвбейского (PG. 96. Col. 1501-1508), Феофана Керамевса (PG. 132. Col. 917-928), Германа II, Патриарха К-польского (PG. 140. Col. 736-757).

Ист.: BHG, N 823z — 827g; BHL, N 4276-4278; Νικόδημος. Συναξαριστής. Τ. 2. Σ. 432-434; ЖСв. Дек. С. 804-810; Житие и хождение Даниила, Русския земли игумена // ППС. 1883. Т. 1, вып. 3. (Вып. 3); Повесть Епифания о Иерусалиме и сущих в нем мест 1-й пол. IX в. // ППС. 1886. Т. 4, вып. 2. (Вып. 11); Путник Антонина из Плаценции конца VI в. // ППС. 1895. Т. 13, вып. 3. (Вып. 39); Wilkinson J. Jerusalem Pilgrimage. L., 1988.

Лит.: Holweck F. G. Holy Innocents // The Catholic Encyclopedia. 1910. Vol. 7; Leclercq H. Innocents (Massacre des) // DACL. 1926. Fasc. 70-71. Col. 608-611; Holzmeister U. Quot pueros urbis Bethlehem Herodes rex occiderit // Verbum Domini. 1935. T. 15. P. 373-379; Denis A.-M. L’Adoration des Mages une par S. Matthieu // NRT. 1960. T. 92. P. 32-39; Σωφρόνιος (Εὐστρατιάδης).῾Αγιολόγιον. Σ. 349; Scorza Barcellona F. La celebrazione dei santi Innocenti nell’omiletica latina dei secoli IV-VI // Studi Medievali. Ser. 3. 1974. Vol. 15. P. 705-767; idem. Innocents, feast of the // EEC. Vol. 1 (5). P. 410; Spadafora F. Innocenti // BiblSS. Vol. 7. Col. 819-823; ScorzaBarcellona F. Innocents, feast of the // EEC. Vol. 1 (5). P. 410; Pringle D. The Churches of the Crusader Kingdome of Jerusalem: A Corpus. Camb.; N. Y., 1993. Vol. 1. P. 138, 155.

Гимнография

Согласно Типикону Великой ц. (Mateos. T. 1. P. 166-168), 29 дек. поется следующее последование: на Пс 50 тропарь 1-го гласа «Τὰς ἀλγηδόνας τῶν ἁγίων, ἃς ὑπὲρ σοῦ ἔπαθον» ( ), на литургии прокимен 4-го гласа Пс 112. 1, 2 (слово «рабы» в тексте прокимна заменено на слово «отроцы»), Апостол Евр 2. 11-18, аллилуиарий 4-го гласа, со стихом Пс 131. 8. Евангелие Мф 2. 13-16. Причастен Пс 32. 1.

В различных редакциях Студийского и Иерусалимского уставов в этот день предполагается соединение 3 последований: попразднства Рождества Христова, В. м. и прп. Маркелла; служба излагается в целом одинаково. В Студийско-Алексиевском Типиконе 1034 г. (Пентковский. Типикон. С. 312) на утрене указан общий канон младенцев и прп. Маркелла 4-го гласа; служба на литургии не описана. В слав. студийских Минеях (Горский, Невоструев. Описание. Ч. 3. Отд. 2. С. 41) уставные указания соответствуют Студийско-Алексиевскому Типикону, к канону младенцев добавляются тропари прп. Маркелла. Согласно Евергетидскому Типикону кон. XI в. (Дмитриевский. Описание. Т. 1. С. 364), последование В. м. не поется вообще, т. к. в этот день отмечается престольный праздник мон-ря — память освящения ц. Богородицы Евергетиды (Благодетельницы). В Мессинском Типиконе 1131 г. (Arranz. Typicon. P. 89) служба подробно не описана; на литургии служба в целом та же, что и в Типиконе Великой ц., стих аллилуиария другой — Пс 114. 5, причастен праздника и святых. В Типиконе Георгия Мтацминдели X-XI вв. (Кекелидзе. Литургические груз. памятники. С. 248), передающем особенности афонской редакции Студийского устава, указывается тропарь В. м. (тот же, что и в Типиконе Великой ц.). В иерусалимских Типиконах всех редакций последование В. м. не имеет существенных отличий от последования, указанного совр. Типиконом 29 дек., как и в старопечатных московских изданиях XVII в., оно не имеет праздничного знака, но в службе появился ряд особенностей, встречающихся преимущественно у святых с шестеричным знаком (такие как наличие полного комплекта самогласнов В. м., кондак В. м. после 6-й, а не 3-й песни канона, чтение песни из канона на блаженнах; см. ст. Знаки праздников месяцеслова).

Совр. последование В. м. включает в себя: тропарь 1-го гласа «Τὰς ἀλγηδόνας τῶν ἁγίων, ἃς ὑπὲρ σοῦ ἔπαθον» ( ), кондак 4-го гласа на подобен «Явился еси»: «᾿Αστὴρ Μάγους ἔπεμψε πρὸς τὸν τεχθέντα, καὶ ῾Ηρώδης ἄδικον στρατὸν ἀπέστειλε κενῶς» ( ); корпус стихир; чтения на литургии: прокимен Пс 112. 1, 9; 2 Кор 5. 15-21; аллилуиарий со стихом Пс 78, 3a; Мф 2. 13-23 (во многих древних рукописях это чтение короче, хотя длиннее указанного в Типиконе Великой ц.: Мф 2. 13-18 — см., напр.: Саввина книга. М., 1999. С. 616; Архангельское Евангелие 1092 г. М., 1997. С. 336). Каноны в совр. греч. и совр. рус. Минеях разные: в рус. канон 4-го гласа, без акростиха, ирмос: « », нач.: « », в греч. плагального 2-го, т. е. 6-го, гласа, с акростихом «Νεογνὰ Χριστοῦ θύματα στέφω λόγοις» (Новорожденные Христовы жертвы венчаю словами), с именем «Георгия» в богородичнах, ирмос «῾Ως ἐν ἠπείρῳ πεζεύσας» ( ), нач.: «Νεοποιεῖται ἡ κτίσις καὶ ἡ βροτῶν» (Обновляет творение и человека). Акростих включает в себя по 1 тропарю в каждой песни из канона в честь прп. Маркелла, также помещенному в последовании. В рукописях встречаются другие каноны В. м.: канон 4-го гласа, без акростиха, ирмос: «̀ρδβλθυοτεΑισωμεν ᾠδὴν ἐπινίκιον» ( ), нач.: «῾Ηρώδην ἀνελεῖν σε βουλόμενον ὡς Θεὸς τὸν διώκοντα ἔφυγες» (От Ирода, взять Тебя желающего, как Бог, от преследующего убежал); канон плагального 4-го, т. е. 8-го, гласа, без акростиха, с указанием на имя Германа, ирмос: «Τὸν ᾿Ισραὴλ ἐκ δουλείας» ( ), нач.: «Τὸν γεννηθέντα ἀχρόνως ἐκ πατρὸς ἀμὴτορα» (Рожденного безвременно от Отца без матери) (AHG. T. 4. P. 724-739).

Источник: http://www.pravenc.ru/

Частица мощей священномученика Иоанна (Поммер), архиепископа Рижского и Митавского

Дивен Промысл Божий в Его Святой Церкви. Не вы Меня избрали, а Я вас избрал, — говорит Христос ученикам (Ин. 15, 16). От Самого Спасителя получает Церковное Священноначалие благодатную силу и власть учить и священнодействовать, вязать и решать, пасти стадо Его — и так от Апостолов до наших дней. Но крест архиерейского служения по тяжести несравним ни с каким другим. Множество архипастырей Святой Церкви в годы гонений засвидетельствовали свою верность Христу даже до смерти. Среди них архиепископ Иоанн (Поммер), в трагическое и суровое время поставленный на свещницу Латвийской Православной Церкви.

Янис (Иоанн) Поммер родился 6 (19) января 1876 года на хуторе Илзессала Праулиенской волости, в семье православного крестьянина-латыша. Его родители были благочестивыми христианами. Святое Православие вошло в жизнь семьи Поммеров ещё при прадеде, несмотря на жестокое преследование со стороны немецких землевладельцев.

Каждый день и каждый период работ начинали с молитвы. Вся семья собиралась вместе, отец читал главу из Нового Завета, дети пели и читали молитвы. Времена года считались не по месяцам, а по церковным праздникам. Постоянно помогая родителям в тяжком крестьянском труде, отрок Иоанн рос крепким и физически выносливым. Вместе с тем он отличался вдумчивостью, тягой к познанию слова Божия. Учился он прилежно и отличался примерным поведением. По Промыслу Божию простому сельскому мальчику предстояла десятилетняя учёба в далёкой Риге. В августе 1887 года Иоанн Поммер был зачислен в Рижское Духовное училище казенным стипендиатом, окончив которое в 1891 году, он поступил в Рижскую Духовную семинарию.

Родители Владыки Иоанна Поммера

Иоанн любил тишину и уединение. Товарищи привыкли к этому и без необходимости его не беспокоили. И только когда в свободное время воспитанники, увлечённые пением и музыкой, собирались в каком-нибудь классе и импровизировали, Иоанн отказывался от своего одиночества, садился в уголок и тихо слушал товарищей. Иногда по субботам после вечерних богослужений приглашали в зал лучших певцов из всех классов, и хор исполнял церковные и светские песнопения. Среди приглашённых всегда был Иоанн, обладавший прекрасным голосом и музыкальным слухом.

Именно в эти годы у юноши созрело желание иноческих подвигов. Всё своё свободное время Иоанн проводил в библиотеке. Товарищи уважали его за блестящие способности, за постоянную готовность помочь, за его богатырскую силу. Когда приходила очередь Иоанна читать за богослужением, он делал это проникновенно и молитвенно.

В июне 1897 года Иоанн Поммер окончил полный курс Рижской Духовной семинарии с дипломом первой степени и в том же году был назначен народным учителем в Ляудонскую приходскую школу, а в 1900 году поступил в Киевскую Духовную академию. Уже в юные годы Иоанн отличался твёрдостью в вере. В годы обучения в академии в нём окрепла решимость всю свою жизнь посвятить служению Церкви Христовой. На стезю иноческой жизни будущего подвижника благословил святой праведный Иоанн Кронштадтский.

В 1903 году, в двадцать семь лет, Иоанн Поммер принял монашеский постриг. 23 сентября того же года он был рукоположен во иеродиакона, а 13 июля 1904 года — во иеромонаха.

В 1904 году иеромонах Иоанн окончил Киевскую Духовную академию с отличием и степенью кандидата богословия. Затем он был направлен в Черниговскую Духовную семинарию преподавателем Священного Писания. Начальство дало высокую оценку его трудам, и уже в 1906 году иеромонах Иоанн был назначен инспектором Вологодской Духовной семинарии. Помимо преподавательской работы иеромонах Иоанн выполнял самые разнообразные послушания.

26 сентября 1907 года отец Иоанн был возведён в сан архимандрита, а в следующем году назначен ректором Литовской Духовной семинарии и настоятелем Виленского Свято-Троицкого монастыря.

Благодаря неустанным заботам и самоотверженному труду архимандрита Иоанна Виленская Духовная семинария неузнаваемо изменилась. Пение семинарского хора достигло очень высокого уровня. Большое внимание ректор уделял чтению во время богослужения, приучая воспитанников совершать его благоговейно, с сознанием большой ответственности. Будучи прекрасным проповедником, архимандрит Иоанн прилагал много сил, чтобы поставить искусство проповеди на самый высокий уровень, лично прослушивал проповеди воспитанников, давал указания и пояснения. Большое внимание он уделял благолепию храмов.

Архимандрит Иоанн совершал крестные ходы в сельские приходы с чудотворной иконой Божией Матери «Одигитрия». В этих крестных ходах принимало участие огромное количество молящихся. Истовые богослужения, прекрасные проповеди глубоко проникали в душу православного народа, возгревая в сердцах веру, надежду и любовь. Святитель был необыкновенно прост в общении с людьми, всегда сочувствовал нуждам бедных.

В 1911 году Господь призвал архимандрита Иоанна к епископскому служению. 11 марта 1912 года в Александро-Невской лавре в Петербурге собором епископов во главе с митрополитом Московским и Коломенским Владимиром (Богоявленским, † 1918) и митрополитом Киевским и Галицким Флавианом (Городецким, † 1915) архимандрит Иоанн был хиротонисан во епископа и назначен епископом Слуцким, викарием архиепископа Минского и Туровского Михаила (Темнорусова, † 1912). В 1912 году епископ Иоанн совершал епископское служение в Одессе, а после кончины архиепископа Херсонского и Одесского Димитрия (Ковальницкого, † 1913) был назначен в Таганрог на вновь открытую Приазовскую кафедру (1913−1917 годы).

Для России наступало время тяжких испытаний и трагических потрясений. Впереди была Первая мировая война и большевицкое лихолетье. Милосердная любовь Владыки Иоанна простиралась не только на его паству, но и на страждущих вне ограды Православной Церкви. Сострадательная, действенная помощь беженцам из Галиции не только облегчила их страдания, но и привлекла многих из них к переходу из унии в лоно Православной Церкви.

Однако беды и трудности военного времени были только предвестниками тех испытаний и гонений, которые обрушились на Церковь после революционного переворота 1917 года. Епископ Иоанн, как и многие другие архипастыри и пастыри, стойко выдержал все посланные ему испытания.

Преследуя Владыку Иоанна, богоборцы действовали давно известным оружием отца лжи — клеветой, но все их стремления очернить праведника были не только безуспешными, но и обратились во славу гонимого и умножили любовь пасомых к своему архипастырю. А когда епископа заточили в тюрьму, масса народа крестным ходом подошла к темнице и требовала освобождения святителя. Не будучи в состоянии противостоять гласу народа Божия, власти выпустили Владыку Иоанна из тюрьмы и, сопровождаемый верной паствой, с пением молитв, архипастырь отправился в собор служить благодарственный молебен.

7 / 20 сентября 1917 года епископ Иоанн был назначен на служение в Тверскую епархию. Святейший Патриарх Тихон так характеризовал то время: «Никто не чувствует себя в безопасности; все живут под постоянным страхом обыска, грабежа, выселения, ареста, расстрела. Хватают сотнями беззащитных, гноят целыми месяцами в тюрьмах, казнят смертью часто без всякого следствия и суда, даже без упрощённого суда.

Казнят епископов, священников, монахов и монахинь, ни в чём невинных, а просто по огульному обвинению бесчеловечная казнь отягчается для православных лишением последнего предсмертного утешения — напутствия Святыми Таинами, а тела убитых не выдаются родственникам для христианского погребения».

Советская власть всемерно способствовала расколам в Церкви. В те годы епископ Иоанн стал ближайшим сподвижником Святейшего Патриарха Тихона в борьбе за сохранение церковного единства.

Видя в нём доброго и мудрого пастыря, Патриарх Тихон возвёл его в сан архиепископа и назначил на Пензенскую кафедру, поставив перед ним задачу уврачевать обновленческий раскол. Епархия была в тяжелейшем положении. Местное духовенство, как стадо, не имущее пастыря, растерялось, часть священников уклонилась в раскол. Раскольники захватили кафедральный собор Пензы и другие храмы. Управлявший епархией епископ Феодор (Лебедев, † 1919), не вынеся тяжких скорбей, умер от разрыва сердца.

К новому месту служения, в Пензу, архиепископ Иоанн прибыл во вторник на Страстной седмице 1918 года. Верующие встретили его с любовью и окружили знаками самого трогательного внимания. Во избежание внезапного нападения Владыка Иоанн поселился в загородном мужском монастыре. Сразу по прибытии он собрал верное Патриарху духовенство, чтобы поддержать и укрепить его.

Живоцерковники собирались в Великий Четверг захватить Петропавловскую церковь. Многие священники боялись преследователей, но были среди них верные и бесстрашные пастыри, готовые идти за архиепископом Иоанном даже до смерти, защищая Христово стадо.

Владыка Иоанн (Поммер) у Иордани на реке Даугаве

Владыка Иоанн должен был читать Двенадцать Евангелий в Петропавловской церкви. У ворот храма бушевала толпа, готовившая расправу над новоназначенным архипастырем. Но Господь не только разрушил злой умысел Своих врагов, но и обратил всё во славу Церкви и Своего подвижника. Когда Владыка Иоанн вошёл в храм, толпа обратила всю свою ярость на архиерейского келейника и не дала ему внести в церковь архиерейское облачение. Смиренный архиепископ вышел на чтение Евангелий в одной епитрахили.

Прочитав первое Евангелие, Владыка Иоанн начал проповедь только что прочитанными словами Спасителя: Заповедь новую даю вам, да любите друг друга (Ин. 13, 34).

После службы прихожане окружили архиерея плотным кольцом, чтобы защитить его от гонителей. Уже первые архиерейские службы привлекли к святителю Иоанну сердца верующих.

Большевицкая власть отнеслась к новому архипастырю крайне враждебно. У Владыки Иоанна произвели тщательный обыск, учинили ему допрос, но повода для преследований не нашли. Однако власти твёрдо решили расправиться с архиепископом Иоанном. Вечером в четверг Светлой седмицы в мужской монастырь вошли два чекиста, подошли к келлии Владыки и постучали. Им не открыли, и тогда они стали ломать двери. В это время сбежались монахи и ударили в набат. Дверь была взломана, один из нападавших стрелял в упор в стоявшего посреди келлии архиепископа Иоанна. Но Господь сохранил Своего избранника: монах, прятавшийся сбоку от двери, ударил стрелявшего по руке. Пуля попала Владыке Иоанну в ногу, нанеся небольшую рану.

В тот момент в келлии появились сбежавшиеся на звук набата рабочие. Неудавшихся убийц выволокли из помещения и стали бить. Владыка Иоанн защитил их.

Большевики не оставили своих намерений расправиться с архипастырем. В мае 1918 года они открыли артиллерийский огонь по Преображенскому монастырю, где пребывал святитель. Несколько снарядов попали в келлии, смежные с келлией Владыки Иоанна, не причинив ему вреда.

В сентябре 1918 года был произведён тщательный обыск в келлии и канцелярии архиепископа Иоанна, не давший никаких результатов, а сам Владыка был увезён в губчека на очную ставку. Был вечер. В храмах начинали служить всенощную. Когда верующим стало известно, что святитель увезён в «дом, откуда не возвращаются», люди решили, что архиепископ расстрелян вместе с другими заключёнными. Вернувшись в храм, Владыка Иоанн услышал панихиду, совершаемую по «новопреставленном» архиепископе.

В день памяти Усекновения главы Иоанна Предтечи была вновь предпринята попытка захватить Петропавловскую церковь. Но святой архиепископ был спокоен и не только ободрил прихожан, но и подвиг молящихся защитить храм. На этом испытания не закончились. Архиепископа Иоанна арестовали и заключили в темницу. Народ Божий требовал освобождения архипастыря.

В день исполнения смертных приговоров в тюрьме заключённых вызывали одного за другим по списку, в котором архиепископ Иоанн значился последним. Заключённые выходили из камер и больше не возвращались. Приговоры приводили в исполнение немедленно. Архиепископ пережил всё, что переживают осуждённые на смертную казнь, и только около часу ночи было объявлено, что он свободен.

За время заточения святого исповедника были упразднены все органы епархиального управления. Все дела по управлению огромной епархией Владыке Иоанну пришлось взять на себя. Вскоре ему удалось добиться восстановления Епархиального совета и прочих органов епархиального управления.

Служение на Пензенской кафедре было непрерывным подвигом исповедничества. 28 июля 1919 года архиепископ Иоанн был вызван в военный комиссариат, где его подвергли рекрутскому осмотру и признали годным к военной службе, зачислив в тыловое ополчение! Только по ходатайству приходов епархии явка в ополчение была на время отсрочена.

Гражданская война была в разгаре, к Пензе приближалась Белая армия. Гонения на Церковь ужесточились. Были арестованы виднейшие церковные служители. В то время архиепископ отправился в длительную поездку по епархии. Народ с радостью встречал своего архипастыря. Богослужения проходили с большим духовным подъёмом, при стечении огромных масс народа. По возвращении в Пензу Владыку Иоанна вновь арестовали, обвинив в участии в выдуманной чекистами контрреволюционной организации.

В то время арестованных подвергали жесточайшим пыткам, некоторые не выдерживали мучений и клеветали не только на себя, но и на других. Так был оклеветан и расстрелян иподиакон Владыки Иоанна. Та же участь была уготована и святителю.

Архиепископ потребовал пересмотра дела в Москве. Переведённый в московскую тюрьму священномученик был помещён в одной камере с уголовными преступниками. Один из свидетелей его заключения рассказывал, что однажды ночью в тюремную камеру был доставлен преступник, обморозившийся в пьяном состоянии. Увидев Владыку Иоанна, он начал издеваться над ним, но его остановили сотоварищи, сказав ему, что это архиепископ Пензенский.

Святитель Иоанн, полный христианского милосердия к новому обитателю камеры, отогревал его, кормил, ухаживал за ним.

Христианское отношение пробудило в падшем человеке добрые чувства, и он стал помощником святителя. Вместе они переносили на носилках тифозных больных, ухаживали за лежащими в беспамятстве, с риском для собственной жизни совершая подвиг христианского милосердия.

В Москве делом архиепископа Иоанна занялся сам председатель секретно-оперативного отдела ВЧК. В этот раз была собрана вся клевета, когда-либо воздвигавшаяся на Владыку, но, несмотря на это, в марте 1920 года архиепископ Иоанн был оправдан. Господь хранил праведника для дальнейшего исповедничества. А тяжкие испытания только укрепляли духовные силы Владыки.

Состояние Православной Церкви Латвии в то смутное время было критическим. Паства была в рассеянии, Православию предрекали скорый конец. Рижская кафедра вдовствовала: не было архипастыря. После получения Латвией независимости остро встал вопрос о положении в стране Православной Церкви.

Разграбленные и опустошённые во время оккупации и гражданской войны храмы находились в запустении. В Рижском кафедральном соборе Рождества Христова то планировалось устроить пантеон-усыпальницу национальных героев, то намечалось снести его с лица земли. Отобраны были резиденции Рижского архиепископа. Всего с 1919 по 1925 год у Православной Церкви в Латвии была отнята четвёртая часть церковной собственности.

Латвийское духовенство и миряне с глубокой скорбью переживали вдовство Рижской кафедры и неопределённость положения Православной Церкви в государстве. Пастыри и верующие обратились к Святейшему Патриарху Тихону со смиренной просьбой благословить окормлять латвийскую паству архиепископа Иоанна (Поммера), известного своей твёрдостью в вере и исповедническим подвигом.

Латвийская паства писала своему Патриарху: «Ваше Святейшество! Корабль нашей Церкви, обуреваемый волнами житейского моря, уже испытал много опасностей и бед, но мы не пали духом и устояли в вере. Несмотря на покинутость и сиротство наше, мы всё ещё мужественны и тверды и не намерены опускать знамени Православия и впредь. Но Святейший отец! Не возлагай на наши слабые рамена непосильного бремени ожидания без надежды, моления без ответа, прошения без даяния.

Ваше Святейшество! Море бушует, волны его всё яростнее обрушиваются на корабль нашей Церкви, нас страшит ответственность за судьбу корабля в страшный момент девятого вала. Нужен кормчий» Патриарха просили также благословить самостоятельность Латвийской Церкви.

Владыка Иоанн уврачевал раскол в Пензенской епархии, и Патриарх решил назначить его Рижским архиепископом. Но пензенские клирики и миряне не хотели отпускать любимого Владыку. И только из-за неотступных просьб латвийской паствы Святейший Патриарх Тихон дал окончательное согласие на отъезд архиепископа Иоанна в Латвию, удостоив его благодарственной грамоты за самоотверженное служение.

8 (21) июня 1921 года Святейший Патриарх Тихон даровал Православной Церкви в Латвии права широкой автономии и назначил архиепископа Пензенского Иоанна архиепископом Рижским и Латвийским.

Владыка вернулся в Латвию с богатым духовным и административным опытом, приобретённым за годы епископского служения. В духовном отношении он вырос в «мужа совершенна», являвшего редкий пример самоотречения и преданности воле Божией. Со смирением святитель принял латвийскую паству под свой омофор.

В Риге архиепископ Иоанн был торжественно встречен духовенством и православными мирянами и с крестным ходом проследовал в разгромленный кафедральный собор. Вскоре Владыка Иоанн предпринял поездку по приходам своей новой епархии, во время которой он призывал паству стоять в вере, укрепляя её своим личным примером.

Много сил потребовало утверждение прав Латвийской Православной Церкви в государстве. Только благодаря неустанным, самоотверженным трудам архиепископа Иоанна удалось достичь регистрации Церкви как полноправного юридического лица. Для достижения этой цели архиепископу Иоанну пришлось выдвинуть свою кандидатуру на выборы в сейм. Народ поддержал своего архипастыря и неоднократно выбирал его депутатом парламента Латвии. Много унижений, оскорблений и даже побоев пришлось перенести Владыке Иоанну в его бытность депутатом за свидетельство об истине, но только так он мог отстоять Святую Церковь.

Владыка Иоанн свято чтил каноны Святой Православной Церкви и считал важным для Латвийской Православной Церкви, получившей права широкой автономии, духовно находиться в лоне Матери Русской Православной Церкви.

Тяжёлым бременем ложились на плечи святителя повседневные заботы о благолепии храмов, совершении богослужений, восстановлении духовного образования. Но этот тяжкий труд принёс богатые плоды. Храмы наполнились молящимися. Церковь ожила. И это были только первые шаги.

Вся жизнь и подвижнические труды святителя Иоанна как архиепископа и депутата парламента были направлены на служение Церкви, родной Латвии и её народу. Он одинаково заботился о людях любой национальности. Защитник и покровитель обездоленных, сам Владыка жил более чем скромно. Ставшая его жилищем тёмная и сырая комнатка в подвале кафедрального собора с зарешеченным окошком под самым потолком, через которое проникали все звуки центрального бульвара, была в крайне запущенном состоянии. Закопчённые стены покрывали пятна плесени и сырости.

Живя в подвале, архиепископ Иоанн принимал там высоких иностранных гостей. Один из иностранных посетителей со слезами на глазах воскликнул: «Поверьте, что в моём отечестве ни один арестант не живёт в такой яме, как Вы, глава Латвийской Православной Церкви!» Обстановка в келлии Владыки Иоанна была очень простой: несколько кресел, стулья, шкафы с книгами, иконы. Над столом — большой портрет Святейшего Патриарха Тихона.

Нам неведомо, сколько слёз было пролито здесь исповедником перед святыми иконами. Владыка любовно называл свой подвал «моя пещера» и на проявления сочувствия к своему положению только отшучивался. Многочисленные посетители запомнили его улыбающимся, простым в общении и доступным для всех.

Владыка Иоанн очень любил детей, и дети любили его. Нередко с целой ватагой ребят он приходил в книжный магазин и покупал всем книжки, иногда на несколько десятков латов. И радостная толпа детей, часто забыв поблагодарить архипастыря, рассыпалась по домам, а он с тихой радостью смотрел им вслед.

После пасхальной заутрени по древнему обычаю архиепископ разговлялся с бедными. Здесь он чувствовал себя как в родной семье. Он никогда не различал людей по социальному происхождению. Для него было всё равно, кто перед ним: министр, генерал, аристократ, крестьянин или рабочий. Во всех видел он образ Божий. Нередко Владыку посещали только что вышедшие из заключения преступники. Архипастырь помогал им, кающимся, начать новую жизнь. Каждый ощущал радость от общения со святителем.

Ценой многих трудов Владыке Иоанну удалось добиться разрешения на возобновление духовного образования. 1 декабря 1926 года вопреки всем препятствиям была открыта Духовная семинария Латвийской Православной Церкви. Это стало радостным событием для всех православных христиан Латвии.

Неустанной заботой и трудами молитвенника Земли Латвийской с 1921 по 1930 год были возведены и освящены десять новых православных храмов, четыре храма ещё строились, а нескольким приходам были выданы разрешения на церковное строительство. Церкви вновь обзавелись колоколами, зазвучали прекрасные хоры.

Призывая свою паству к терпению, смирению, любви, готовности переносить посылаемые Господом страдания, святой архиепископ согревал любовью сердца своей многонациональной паствы, следуя словам Апостола Павла о том, что во Христе несть иудей, ни еллин (Гал. 3, 28).

Владыке Иоанну удалось устранить межнациональную рознь не только в Церкви: единство Церкви способствовало сплачиванию и общества. Трудами Владыки православные русские, латыши, украинцы, белорусы, эстонцы, немцы и люди других национальностей жили в полном единомыслии и любви со своим архипастырем и между собой.

Владыка Иоанн защищал интересы латышского трудового народа и в то же время выступал в защиту православного русского меньшинства в Латвии. Был принят ряд законов, предусматривавших открытие русских учебных заведений, созданы народные библиотеки и улучшено положение в дошкольном образовании.

Уповая на Господа, святитель не ведал страха, мужественно совершая своё исповедническое служение. Святейший Патриарх Тихон называл его «мужем борьбы», а простой народ «новым Златоустом». Послушать проповеди архиепископа Иоанна собиралась чуть ли не вся православная Рига. Владыка пользовался всеобщей любовью ревнителей благочестия как в Латвии, так и далеко за её пределами.

Владыка Иоанн говорил, что наступает время, когда не только гонения, но и деньги, и блага мира сего, клевета, лукавство, неправда, распространяемые в печати, через радио и другими способами отвратят людей от Бога и погибнет много больше людей, чем от открытого богоборчества.

Святой архиепископ в полной мере испытал на себе нападки и угрозы, ненависть и клевету, гонения и преследования. Но всё это не устрашило его.

«Я уже в том возрасте, когда человек не боится никаких угроз, — говорил архиепископ Иоанн, — приходите со своими угрозами, я спокойно прочитаю слова Священного Писания: Ныне отпущаеши раба твоего, Владыко, по глаголу твоему, с миром (Лк. 2, 29). Гонения на святого воздвигали не только внешние враги, среди его гонителей были и клирики Рижского кафедрального собора, уличённые архиепископом в обмане.

Несмотря на усиливавшиеся нападки, любовь народа Божия к святителю только возрастала. Архиепископ Иоанн противостоял всем обрушившимся на него невзгодам. Однако здоровье его было подорвано непосильными трудами и тяжёлыми условиями жизни. Страдая телесными недугами, он был вынужден переехать на архиерейскую дачу у Киш-озера, ставшую местом его мученической кончины.

Святитель жил без охраны на даче, находившейся в пустынном месте. Он любил одиночество. Здесь душа его отдыхала от мирской суеты. Свободное время Владыка Иоанн проводил в молитве, трудился в саду, столярничал.

Восхождение к Горнему Иерусалиму продолжалось, но большая часть пути была уже пройдена. О мученической кончине святителя возвестил пожар на архиерейской даче в ночь с четверга на пятницу 12 октября 1934 года. Никто не знает, кто и каким мучениям подверг Владыку Иоанна. Но мучения эти были жестокими. Святителя привязали к снятой с петель двери и подвергли страшным пыткам на его же верстаке. Всё свидетельствовало о том, что ноги мученика жгли огнём, в него выстрелили из револьвера и живого предали огню.

На похороны архиепископа Иоанна собралось множество людей. Кафедральный собор не мог вместить всех желавших проводить своего любимого архипастыря в последний путь. Толпы верующих стояли вдоль улиц, по которым должны были пронести останки священномученика.

И уже на похоронах святого было явлено первое чудо, о котором рассказывал его современник М. И. Добротворский, представитель Общества русских студентов Латвийского университета: «Вознеся молитвы за усопшего и положив венок у изголовья гроба, я и мои коллеги заняли место на левой стороне собора у арки. Уже шло заупокойное богослужение, но делегации всё прибывали и прибывали Радиогромкоговоритель снаружи собора время от времени сообщал известия о том, как продвигается дело расследования убийства архиепископа, а потому вновь прибывающие делегации делились с нами последними новостями. Я невольно прислушивался к их шёпоту в ожидании узнать тайну убийства.

Но вдруг, когда я прислушивался к очередным новостям, через моё тело прошла как бы дрожь, и, повернув голову направо, я увидел правее гроба с останками архиепископа его самого, стоящего в полном облачении на кафедре, лицом к алтарю, в состоянии молитвы. В правой руке его колыхалось кадило, и при движении его руки слышался звук как бы звонцов саккоса. Я обратил внимание, что митра и облачение были того же цвета, что и у облачений в гробу.

Вокруг кафедры стояли богомольцы в светском одеянии, но лица их были мне незнакомы. Как долго продолжалось это видение, я не могу определить, но думаю, что всего несколько секунд, в течение которых у меня было ощущение, что я нахожусь в контакте с архиепископом, и я знал, что он знает, что я вижу, я знал, что это не проекция моих мыслей, не галлюцинация, это что-то, что заставило обратить на себя внимание, оторвав меня от внешнего мира и приоткрыв мне завесу мира иного Чувство спокойствия, истинно духовной радости и удовлетворения за судьбу архиепископа охватило меня. Когда видение исчезло, я вызвал моих коллег Чернецкого и Магнуса и поделился с ними моим видением. Однако на мой вопрос, не видели ли они архиепископа, оба дали отрицательный ответ, но оба подтвердили, что видели мой взгляд, устремлённый в сторону, показавшийся им странным».

Канонизация священномученика Иоанна, архиепископа Рижского и Латвийского, и обретение его святых мощей стали огромным событием в жизни Латвийской Православной Церкви.

Часовня на Покровском кладбище, где под спудом покоились мощи архипастыря-мученика, в течение долгих лет была местом паломничества православных. Святитель Иоанн не оставлял своей благодатной помощью никого из тех, кто приходил к нему с искренней верой. Православный люд шёл к месту упокоения мученика со своими нуждами, болезнями, бедами и слезами и обретал утешение, исцелялся от недугов, получал поддержку, укреплялся в вере. День за днём являл Господь на этом святом месте чудеса. Есть десятки свидетельств об исцелениях, о помощи в нуждах житейских.

Далеко пронёсся слух об умученном Рижском архиерее. Архиепископ Иоанн был причислен к лику святых Православной Русской Церковью Заграницей и Сербской Православной Церковью. Во множестве расходились по рукам его почитателей маленькие бумажные иконки святителя Иоанна Рижского.

Начало нового, XXI века ознаменовалось для православных Латвии долгожданным радостным событием. Определением Священного Синода Русской Православной Церкви от 17 июля 2001 года в Собор новомучеников и исповедников Российских XX века от Латвийской Православной Церкви был включён архиепископ Рижский и Латвийский Иоанн (Поммер). 24 сентября 2001 года в Риге состоялся очередной Собор Латвийской Православной Церкви. Главным событием на нём стало принятие Деяния Собора и Определение о канонизации священномученика Иоанна, архиепископа Рижского и Латвийского.

24 октября 2001 года к Покровскому кладбищу из Риги и других городов и сёл Латвии потекли тысячи людей. Собором священнослужителей при огромном стечении народа в Покровском кладбищенском храме рядом с местом упокоения Владыки был совершен парастас. Медленно, до самой ночи, к усыпальнице святителя шёл народ, освещая темноту огоньками свечей и согревая холодный воздух тёплыми слёзными молитвами. Всю ночь горели свечи на его могиле и вдоль дороги, ведущей к ней.

Утром крестный ход с иконами, хоругвями, зажжёнными свечами и ковчегом, хранящим собранные когда-то на месте убиения останки Владыки, двинулся в Христорождественский собор Риги. Казалось, Владыка Иоанн возвращался в храм, где служил долгие годы и где желал быть погребённым, хотя мощи его всё ещё покоились в могиле. Собор не мог вместить всех собравшихся. Божественная литургия и чин канонизации архиепископа Иоанна (Поммера) были совершены архиепископом Рижским и всея Латвии Александром в сослужении собора латвийского духовенства в присутствии Президента Латвии Вайры Вике-Фрейберги, вице-мэра Рижской Думы, депутатов Сейма, представителей традиционных христианских конфессий Латвии и многочисленных гостей.

Прошло менее двух лет, и 14 июля 2003 года в часовне на Покровском кладбище по благословению митрополита Рижского и всея Латвии Александра начались работы по поднятию святых мощей священномученика Иоанна. В склепе часовни был обнаружен совершенно не тронутый тлением деревянный гроб, торжественно перенесённый духовенством в Покровский храм, где митрополит Александр в сослужении собора священнослужителей совершил молебен священномученику Иоанну.

Святые мощи угодника Божия были обретены нетленными и благоуханными, нетленным было и облачение священномученика, истлели лишь цветы, лежавшие в гробу. Присутствовавшие увидели следы страшных мучений, которые архипастырь воспринял за Христа и вверенную ему Церковь.

4 октября 2003 года в Риге состоялось перенесение святых мощей священномученика Иоанна, архиепископа Рижского и Латвийского, из храма Покрова Пресвятой Богородицы в собор Рождества Христова.

Вечером 3 октября в кладбищенском Покровском храме митрополитом Рижским и всея Латвии Александром в сослужении собора латвийского духовенства было совершено торжественное всенощное бдение.

Храм, церковный двор Покровского храма и кладбищенские аллеи не могли вместить всех пришедших почтить память священномученика Иоанна. Духовный подъём богомольцев был необыкновенно велик. До глубокой ночи шёл поток людей, желавших приложиться к святым мощам.

Утром следующего дня около пяти тысяч жителей Латвии вышли на улицу, чтобы участвовать в крестном ходе, которым мощи были перенесены с Покровского кладбища в Христорождественский собор. Такого многотысячного собрания молящихся Рига не видела со времени погребения священномученика.

Праздничный крестный ход начался торжественным молебном в Покровском храме. Раку со святыми мощами архиепископа Иоанна несли по улицам города, сменяя друг друга, священники Латвийской Православной Церкви. Певчие и тысячи богомольцев вдохновенно пели: «Священномучениче Иоанне, моли Бога о нас».

По прибытии святых мощей в Христорождественский собор началась Божественная литургия, которую в сослужении латвийского духовенства совершил митрополит Рижский и всея Латвии Александр. За богослужением молились тысячи православных, собравшихся со всех концов Латвии.

Рака с мощами священномученика Иоанна (Поммера)

В присутствии святых мощей явно ощущалось молитвенное предстательство самого священномученика. Поэтому слова молитв и песнопений воспринимались особенно глубоко. По окончании Литургии были совершены молебен с чтением канона священномученику Иоанну и крестный ход с мощами вокруг собора.

Ныне святые мощи архиепископа Иоанна пребывают в храме Рождества Христова, где он служил в течение десяти лет и куда православные Латвии приходят поклониться и помолиться святому архипастырю, своему молитвеннику и заступнику.

По материалам жития священномученика Иоанна (Поммера) составила инокиня Евфросиния (Седова)

https://www.sedmitza.ru/text/826 364.html

Частица мощей святителя Иннокентия, митрополита Московского, апостола Сибири и Америки

26 августа 1797 года в глухом сибирском селе Ангинском, что в Иркутской губернии, у пономаря церкви святого Ильи Пророка Евсевия Попова родился сын Иван, будущий митрополит Московский и Коломенский Иннокентий. Но не святительские труды на московской кафедре принесли ему венец угодника Божия, хотя и это служение нес владыка достойно. Более того, прославлен митрополит за свой апостольский подвиг, за ревностный миссионерский труд на ниве Христовой среди народов Приамурья, Якутии, Камчатки и Аляски.

Будущему святителю, в то время Ване Попову, не было и пяти лет, когда отец стал учить его грамоте. Мальчик оказался на редкость смышленым. К восьми годам он уже читал в храме за богослужением Апостол, да так, что доставлял прихожанам большое утешение. В шесть лет Ваня осиротел — умер его отец, и мать, имея на руках еще троих маленьких сирот, вынуждена была отдать Ваню на воспитание брату покойного мужа — Димитрию Попову. В девять лет Иван был привезен в Иркутск и определен в тамошнюю духовную семинарию. Дядя его, Димитрий Попов, к тему времени овдовел и, приняв монашество с именем Давид, был перемещен также в Иркутск, где поселился в архиерейском доме уже в сане иеромонаха. В свободное время Иван часто навещал своего дядю и всегда заставал его за каким-либо занятием. Особенно тот любил заниматься механикой; племянник присматривался, помогал и наконец сам пристрастился к этому делу. Так в одной из комнат семинарии он устроил водяные часы с боем. Колеса сделаны были, при помощи простого ножа и шила, из дерева, циферблат — из писчей бумаги, стрелки — из лучинок.

В 1814 году в семинарии сменился ректор, и новый ректор решил переменить фамилии ученикам. Прежде всего изменены были неблагозвучные фамилии, затем наиболее употребляемые — чтобы не было путаницы. Так Иван Попов стал Вениаминовым, получив фамилию в честь умершего в том году уважаемого всеми епископа Иркутского Вениамина (Багрянского). В 1817 году, за год до окончания семинарии, Иван Вениаминов вступил в брак и был посвящен в диакона Иркутской Благовещенской церкви. В этом сане ему пришлось прослужить четыре года, и только в 1821 году он был рукоположен во священника той же церкви. Как священник отец Иоанн прослужил здесь всего два с небольшим года, но успел снискать любовь прихожан истовым совершением богослужения и в особенности тем, что по воскресеньям перед литургией собирал в храм детей и давал им уроки Закона Божьего. Но промыслом Божиим отец Иоанн был предназначен к иного рода деятельности.

В начале 1823 года Иркутский епископ Михаил получил предписание от Святейшего Синода послать священника на Алеутские острова (остров Уналашку), входившие тогда в состав русских владений, для просвещения светом Христовой веры тамошних инородцев. Однако, боясь дальности расстояния и суровых условий жизни, никто из духовенства ехать не хотел. Епископ Михаил оказался в большом затруднении: добровольцев не находилось, а насильно посылать было нельзя. И вдруг приходит к нему отец Иоанн Вениаминов и выражает желание ехать.

С грустью отпустил епископ Михаил такого примерного священника, и 7 мая 1823 года отец Иоанн выехал из Иркутска со своим семейством, которое состояло тогда из старушки-матери, жены, годовалого сына и брата.

Нужно заметить, что когда иркутское духовенство получило предложение преосвященного, отец Иоанн, как и другие священники, и не думал его принимать. Об Уналашке он слышал от одного выходца из тех мест, некоего Ивана Крюкова. Тот много рассказывал ему о тамошней жизни и даже убеждал его принять предложение преос-вященного, но убеждения эти не действовали. О том, как появилось желание у отца Иоанна отправиться в столь далекое путешествие, он сам написал много лет спустя: «Когда этот же выходец, Иван Крюков, уже простивший со мною совсем и на прощание все еще убеждавший меня ехать в Уналашку — в тот же самый день, при прощании своем с преосвященным (у которого и мне случилось быть в то время), стал рассказывать об усердии алеутов к молитве и слушанию Слова Божия — то (да будет благословенно имя Господне!) я вдруг и, можно сказать, весь загорелся желанием ехать к таким людям. Живо помню и теперь, как я мучился нетерпением, ожидая минуты объявить мое желание преосвященному, и он точно удивился этому, но сказал только: посмотрим».

Отправился он прежде всего на свою родину, в село Ангинское, а оттуда на павозке (род баржи) по реке Лене до Якутска. Из Якутска путешественники должны были ехать на город Охотск, лежащий на востоке Сибири, у побережья Охотского моря. Весь этот трудный путь в тысячу верст отец Иоанн со всей семьей проехал верхом на лошадях. А дорога шла то узкими тропами через густые леса, то и вовсе по болоту; порой приходилось взбираться на длинный косогор или на крутую каменистую гору и двигаться по ее скользкой, покрытой снегом вершине… С помощью Божией все эти трудности были преодолены, и путешественники услышали наконец глухой рев морских волн, бившихся о высокие скалы, мало-помалу им стали показываться мачты судов, стоявших на реке Охоте, а потом и самый город Охотск. После долгого и трудного пути до Охотска, плавание оттуда до Уналашки показалось путникам несравненно легким. 29 июля 1824 года, более чем через год, они благополучно прибыли на место.

Остров Уналашка, где должен был поселиться отец Иоанн, принадлежит к группе Алеутских островов, которые, вместе с при-легающей территорией Аляски, были открыты русскими в половине XVIII столетия и вскоре объявлены владениями России. Заселение их русскими промышленниками, привлекаемыми богатым пушным промыслом, началось с конца XVIII века. Одновременно началась и проповедь христианства среди туземцев. В конце XVIII века здесь подвизалась миссия под начальством архимандрита Иосафа, которой удалось крестить жителей на Кадьяке и других островах.

Несмотря на кратковременность проповеди, христианство в этих краях имело большой успех. Особенно усердно принималось оно алеутами, которые по своему мягкому и кротком характеру охотно принимали христианскую веру, навсегда оставляя язычество. Ко времени прибытия отца Иоанна в русских владениях в Северной Америке, на разных островах, служили еще три священника-миссионера.

Приехав на Уналашку, отец Иоанн Вениаминов нашел крайнюю скудость решительно во всех сторонах жизни и миссионерского дела. На острове не было даже храма, и богослужение совершалось в ветхой часовне. Поэтому первой заботой отца Иоанна было построение храма, что, однако, оказалось делом нелегким, так как из алеутов никто работать не умел, и миссионеру пришлось предварительно обучать их плотничному, столярному и другим ремеслам. В построенном наконец храме многое, как например, престол и иконостас, было сделано руками самого отца Иоанна. Одновременно он усердно изучал алеутский язык. Все это помогло ему с большим успехом заниматься миссионерской деятельностью. Его постоянные проповеди и беседы отличались простотою и доступностью и были согреты таким непосредственным христианским чувством, что производили большое впечатление и устанавливали настоящие сыновние отношения паствы к своему пастырю.

Помимо Уналашки, отец Иоанн Вениаминов часто бывал и на других островах, наставляя свою паству и проповедуя Слово Божие среди некрещеных. Невозможно себе представить те трудности и опасности, которые ему приходилось переносить в подобных путешествиях, совершавшихся на утлой туземной лодке в холод и непогоду. Но зато во время бесед с алеутами, когда, по словам отца Иоанна, «скорее утомится самый неутомимый проповедник, чем ослабнет их внимание и усердие к услышанию слова», он «деятельно узнал утешения христианской веры, эти сладостные и невыразимые прикосновения благодати». О чудесном же случае во время одного из таких посещений отец Иоанн рассказывает так.

«Проживши на Уналашке почти четыре года, я в Великий пост отправился в первый раз на остров Акун к алеутам, чтобы приготовить их к говению. Подъезжая к острову, я увидел, что они все стояли на берегу наряженными, как в торжественный праздник, и когда я вышел на берег, то они все радостно бросились ко мне и были чрезвычайно со мною ласковы и предупредительны. Я спросил их: почему они такие наряженные? Они отвечали: «Потому, что мы знали, что ты выехал и сегодня должен быть у нас. На радостях мы и вышли на берег, чтобы встретить тебя». — «Кто же вам сказал, что я буду у вас сегодня, и почему вы узнали меня, что я именно отец Иоанн?» — «Наш шаман, старик Иван Смиренников, сказал нам: ждите, к вам сегодня приедет священник, он уже выехал и будет учить вас молиться Богу; и описал нам твою наружность так, как теперь видим тебя». — «Могу ли я видеть этого вашего старика-шамана? — Отчего же, можешь; но теперь его здесь нет, и когда он приедет, то мы скажем ему, да он и сам без нас придет к тебе».

Это обстоятельство хотя чрезвычайно меня и удивило, но я все это оставил без внимания и стал готовить их к говению, предварительно объяснив им значение поста и прочее, как явился ко мне этот старик-шаман и изъявил желание говеть, и ходил очень аккуратно. Я все-таки не обращал на него особенного внимания и во время исповеди упустил даже спросить его, почему алеуты называют его шаманом. Приобщив его Святых Таин, я отпустил его… И что же? К моему удивлению, он после причастия отправился к своему тоену (старшине) и высказал свое неудовольствие на меня, а именно за то, что я не спросил на исповеди, почему алеуты называют его шаманом, так как ему крайне неприятно носить такое название от своих собратий, и что он вовсе не шаман.

Тоен, конечно, передал мне неудовольствие старика Смиренникова, и я тотчас же послал за ним для объяснения. Когда посланные отправились, то Смиренников попался им навстречу со словами: «Я знаю, что меня зовет священник отец Иоанн, и я иду к нему». Я стал подробно расспрашивать его о неудовольствии ко мне, о его жизни. На вопрос, грамотен ли он, он ответил, что хотя и неграмотен, но Евангелие и молитвы знает. Затем я попросил его объяснить, откуда он знает меня, что даже описал мою наружность своим собратьям, и откуда узнал, что в известный день должен явиться к вам и что буду учить вас молиться. Старик отвечал, что ему все это сказали двое его товарищей. «Кто же эти двое твоих товарищей?» — спросил я его. «Белые люди», — отвечал старик. «Где же эти твои белые люди, что они за люди и какой наружности?» — спросил я его. «Они живут недалеко здесь в горах и приходят ко мне каждый день», — и старик представил мне их так, как изображают святого архангела Гавриила, т. е. в белых одеждах и перепоясанного розовою лентою через плечо. «Когда же явились к тебе эти люди в первый раз?» — «Они явились вскоре после того, как окрестил нас иеромонах Макарий». После сего разговора я спросил Смиренникова, могу ли я их видеть. — «Я спрошу их», — ответил старик и ушел от меня. Я же отправился на некоторое время на ближайшие острова для проповедания Слова Божия и по возвращении своем увидел Смиренникова и спросил его: «Что же, ты спрашивал этих белых людей, могу ли я их видеть, и желают ли они принять меня?» — «Спрашивал, — ответил старик. — они, хотя и изъявили желание видеть и принять тебя, но при этом сказали: «Зачем ему видеть нас, когда он сам учит вас тому, чему мы учим?» — Так пойдем, я приведу к ним». Тогда что-то необъяснимое произошло во мне, какой-то страх напал на меня и полное смирение. Что, ежели в самом деле, подумал я, увижу их, этих ангелов, и они подтвердят сказанное стариком? и как я пойду к ним? ведь я же человек грешный, следовательно, и недостойный говорить с ними, и это было бы с моей стороны гордостью и самонадеянностью, если бы я решился идти к ним; наконец, свиданием моим с ангелами я, может быть, превознесся бы своею верою или возмечтал бы много о себе… И я, как недостой-ный, решился не ходить к ним, сделав предварительно по этому случаю приличное наставление как старику Смиренникову, так и его собратьям-алеутам, чтобы они более не называли Смиренникова шаманом».

Отец Иоанн Вениаминов весьма утешался усердием алеутов к слушанию Слова Божия и исполнению заповедей. Редкие из них при его посещении уклонялись по лени или нерадению от говения и очищения совести, и так как их пища всегда одинакова, то они, чтобы отметить пост, в дни говения совсем ничего не ели. Во время богослужения они стояли внимательно и настолько неподвижно, что можно было по следам их ног узнать, сколько народу было в храме. Многие были большими молитвенниками, что часто обнаруживалось лишь случайно или при их кончине. К священникам питали предан-ность и любовь и готовы были услужить им, чем могли. С распространением христианства стало прекращаться многоженство и внебрачное сожитие, а также убийство рабов при погребении знатных лиц. Даже ссоры и драки стали происходить редко, а междоусобия, сильно распространенные до того, совсем прекратились.

Кроме своей паствы на островах отец Иоанн Вениаминов посетил также селение Нушегак на материке Америки, где в первое его посещение крестилось тринадцать человек, а во второй приезд число уверовавших возросло до двухсот двадцати.

Жизнь среди алеутов, постоянная проповедь им Слова Божия спо-собствовали углублению знания отцом Иоанном алеутского языка. В дальнейшем он сам изобрел для алеутов азбуку и мало-помалу стал переводить священные книги. Так, он перевел Катехизис и Евангелие от Матфея. Появление этих переводов алеуты встретили с большой радостью и стали усердно учиться грамоте. Отец Иоанн устроил на Уналашке училище для мальчиков и сам учил их, составив все учебники.

Кроме языка отец Иоанн усердно изучал быт своей паствы. Так, он собрал песни алеутов, по своим наблюдениям за природными явлениями составил «Записку об островах Уналашкинского отдела». Хорошо изучив фауну острова, он даже подавал ценные советы русским промышленникам относительно охоты на морских котиков, направленные к сохранению и умножению стада этих ценных животных.

Сам отец Иоанн Вениаминов жил с семьей сначала в тесной землянке, или юрте, а потом перешел в скромный домик, выстроенный собственными руками. Свободное время он посвящал деланию органчиков, а также беседам и играми с детьми, своими и чужими, которых он очень любил и был с ними очень нежен.

В таких заботах и неусыпных трудах отец Иоанн Вениаминов провел на Уналашке десять лет. В течение этого времени он обратил в христианство всех жителей острова. Труды и подвиги отца Иоанна Вениаминова не могли остаться незамеченными со стороны начальства, и он был награжден наперсным крестом и переведен на остров Ситху, в Новоархангельск — административный центр русских владений в Северной Америке, для просвещения другого народа — колошей.

Новая паства отца Иоанна сильно отличалась от алеутов как по внешнему виду, так и характером. В отличие от некрасивых неуклюжих, но добрых алеутов, колоши были довольно красивы: у них большие черные глаза, правильные черты лица, черные волосы, средний рост. По нраву были они горды и самолюбивы. Идя в гости к русским, они надевали самые лучшие свои наряды и держали себя с большим достоинством. Они очень мстительны: если колош почему-либо не мог отомстить за обиду при жизни, он завещал свою месть потомкам. О проповеди христианства среди колошей не могло быть и речи, так как к русским они относились с большим подозрением.

Прибыв на Ситху, отец Иоанн занялся сначала изучением языка и обычаев колошей. Вскоре особенный случай изменил отношение колошей к русским. На острове началась эпидемия оспы, от которой колоши, отказывавшиеся принимать прививки от русских, гибли в большом количестве. Между тем русские и алеуты, которым оспа была привита, остались невредимыми. Это заставило и колошей просить русских о помощи, и после своего спасения они перестали смотреть на них как на своих врагов. Тем самым открылась возможность проповеди христианства. И хотя обращение колошей шло медленно, однако они относились к проповедникам с уважением и не препятствовали желающим креститься.

На острове Ситхе отец Иоанн пробыл пять лет. Вся его пятнадцатилетняя деятельность, сначала на острове Уналашке, а потом на Ситхе, отличалась тем же рвением, которое издревле прославило проповедников Евангелия. Он всегда с большой осторожностью принимался за свое дело и тем привлекал к себе грубые сердца дикарей; старался более убеждать, чем принуждать, и терпеливо выжидал добровольного желания креститься. Для детей он устраивал школы, в которых преподавал по им самим составленным учебникам. Наконец, кроме просвещения светом Евангелия, он обучал туземцев кузнечному и плотницкому ремеслам, научил их прививать оспу. При этом он снискал сердечное расположение к себе: дикари полюбили его. И поистине он был их благодетелем и наставником.

За время пребывания на Ситхе отцом Иоанном была начата книга «Замечания о колошском и кадьякском языках и отчасти о прочих наречиях в Российско-американских владениях», которая, как и грамматика алеутского языка, удостоилась лестных отзывов специалис-тов и внесла много нового в науку.

Многолетний опыт в деле распространения Слова Божия убедил отца Иоанна в том, что при разбросанности туземных поселений и все возраставшем числе крещеных трудно поддерживать дух христианства у паствы. Для этого была нужна постоянная проповедь, что было невозможно при малочисленности священников и недостатке средств. Решение этого зависело от высшего начальства, следовательно, нужно было хлопотать. Кроме того, ему нужно было лично просить разрешения на издание священных книг на алеутском языке. С этой целью отец Иоанн решился отправиться в Петербург. Приняв такое решение, Иоанн взял отпуск и, отправив супругу и детей на родину в Иркутск, 8 ноября 1838 года отплыл с острова Ситхи. Плавание его продолжалось около восьми месяцев. 25 июня 1839 года он прибыл в Петербург.

По прибытии в столицу отец Иоанн в тот же день явился в Святейший Синод и своими рассказами живо заинтересовал его членов. Однако хлопоты в Синоде растянулись на несколько месяцев, которые отец Иоанн не потратил напрасно. Он занялся сбором пожертвований для распространения и утверждения христианства на Алеутских островах и с этой целью отправился в Москву. В Москве он явился к преосвященному Филарету, тогдашнему митрополиту Московскому. Святитель с первого взгляда полюбил трудолюбивого проповедника. «В этом человеке есть что-то апостольское», — говорил он об отце Иоанне. Не раз в свободное время беседовали они наедине, и святитель с удовольствием слушал дивные рассказы отца Иоанна о его жизни среди алеутов. Осенью отец Иоанн вернулся в Петербург, где его ждало решение Святейшего Синода об увеличении штата священно- и церковнослужителей в американских владениях России. Ему также было разрешено печатать свои переводы, и, кроме того, за свои долголетние апостольские подвиги он был награжден званием протоиерея.

Но не только радостные вести ждали его в Петербурге; из Иркутска сообщили о кончине его супруги. Тяжко поразило его это горе. Митрополит Филарет, утешая его, убеждал принять монашество. Но из-за обремененности большой семьей и невозможности в миссионерских разъездах выполнять все требования монашеского устава отец Иоанн согласился не сразу. Когда же, по ходатайству митрополита Филарета, дети его (а их у него было шестеро: две дочери и четыре сына) были устроены на казенное содержание, то он, видя в этом указание Божие, подал прошение о пострижении в монашество. Постриг был совершен 19 ноября 1840 года с наречением имени Иннокентия, в честь святителя Иркутского. На другой день иеромонах Иннокентий был возведен в сан архимандрита.

Между тем в Святейшем Синоде состоялось решение об образова-нии новой епархии, к которой были отнесены и Алеутские острова. Возник вопрос о назначении архиерея на новое место. Императору Николаю Павловичу был представлен список из трех избранников, в числе которых был и архимандрит Иннокентий. Государь пожелал его видеть. Обласкав новопоставленного архимандрита, император сказал ему на прощанье: «Передайте митрополиту, что я желаю, чтобы вы были назначены архиереем новой епархии».

Посвящение Иннокентия во епископа Камчатского, Курильского и Алеутского последовало 15 декабря 1840 года в Казанском соборе. «Я твердо уповаю и верую, — говорил во время своего наречения во епископа Иннокентий, — что Господь, так давно путеводящий меня и дающий мне ныне новый жребий служения благодатию Своею, дарует мне и новые силы к совершению моего служения. Молю вас, Богоизбранные отцы и предстоятели сущей на земле Церкви! Восприимите меня в молитвы ваши и молите Господа, да будет со мною благодать и милость Его всегда». 10 января 1841 года преосвященный Иннокентий уже выехал из Петербурга к месту своего служения на остров Ситху, в Новоархангельск, где было назначено его местопребывание.

Обратный путь епископ Иннокентий совершал уже через Сибирь. По пути он заехал в Иркутск. Можно себе представить, с каким чувством въезжал преосвященный Иннокентий в свой родной город и с каким благоговением и радостью встречали жители Иркутска бывшего своего священника. Народ толпами встречал его при въезде, все церкви приветствовали колокольным звоном. Преосвященный посетил Благовещенскую церковь, где прежде служил священником, и совершил там литургию с благодарственным молебствием. Отъезжая из Иркутска, он заехал на место своего рождения в село Ангинское, заходил в избу, в которой родился и провел детство, посетил своих старых знакомых и, отслужив молебен, пустился в дальний путь, напут-ствуемый добрыми пожеланиями земляков. Наконец, 27 сентября 1841 года после утомительного и долгого пути Иннокентий благополучно прибыл на остров Ситху.

Теперь, с принятием нового звания, круг просветительской деятельности епископа Иннокентия сильно расширился. Он начал с открытия новых приходов, в которых до сих пор чувствовался сильный недостаток. Поставляя священников во вновь открытые приходы, преосвященный давал им самые подробные наставления и убеждал их действовать силой проповеднического слова, а не принуждением или заманчивыми обещаниями.

Обращения туземцев шли также успешно и почти без всяких настояний миссионеров; напротив, искавшие крещения подвергались самому строгому испытанию. Особенно утешительными для миссионеров были обращения тех язычников, которые сначла сопротивлялись обращению, а затем сами являлись с мольбой о крещении.

В местах, регулярно посещаемых миссионерами, население особенно ревностно исполняло их наставления. Случаев отпадения или возвращения к шаманству почти не бывало, если же они происходили, то скоро оканчивались раскаянием и исправлением. Бывали случаи и чудесного исцеления после крещения. Так, одна старуха, будучи при смерти, пожелала принять крещение, но так как сама она ходить уже не могла, то была принесена для таинства на носилках. После крещения она вернулась домой самостоятельно, лишь опираясь на палку. Точно также молодой мужчина, с детства страдавший припадками безумия, после крещения совершенно исцелился. Нечего и говорить, что подобные случаи, свидетельствуя о Божественной силе христианства, особенно способствовали обращению туземцев. Помимо проповеди и наставлений в Законе Божием, епископ Иннокентий предписывал миссионерам учить детей и всех желающих грамоте как на местном, так и на русском языке, что население делало очень охотно, и вскоре грамотность туземного населения стала даже выше, чем грамотность населения коренной России.

Прожив в Новоархангельске около семи месяцев, преосвященный отправился обозревать свою епархию. На каждом острове, в каждой деревне принимали его с величайшим торжеством и радостью, и нигде не оставлял он жителей без архипастырского назидания. Его епархия была чрезвычайно обширной и обнимала многочисленные народы, жившие на американском материке, Алеутских и Курильских островах, на Камчатке и на побережье Охотского моря. Так, в первую свою поездку по епархии он преодолел более пяти тысячи верст где морем, а где и на собаках. Таких поездок для обозрения епархии, во время которых он старательно осматривал вновь устроенные приходы, освящая церкви, лично поучал инородцев Слову Божию и устраивал, где можно, училища для детей, у него было три.

За свою плодотворную миссионерскую деятельность среди народов далекой окраины России епископ Иннокентий в 1850 году был возведен в сан архиепископа.

Во время своих путешествий по материковой части России архиепископ Иннокентий бывал также и у якутов, и тунгусов, за отдаленностью жительства никогда не посещавшихся своими архипастырями. Архиепископ был знаком с этими народами еще с детства, когда сталкивался с ними у себя на родине, в селе Ангинском и в Иркутске. Следствием такого попечения было то, что Якутская область была отчислена от Иркутской епархии и присоединена к Камчатской. По этой причине преосвященный Иннокентий должен был переменить место своего постоянного жительства и переехать в Сибирь, в город Якутск.

Новые миссионерские труды предстояли здесь архиепископу Иннокентию. Якуты, принимая крещение, главным образом, из-за подарков и некоторых льгот, оставались почти в полном неведении христианства и, вследствие редкого посещения их священниками, часто сохраняли прежние языческие верования и обычаи. Верный своим принципам, архиепископ Иннокентий немедленно принялся за просвещение страны, открывая храмы и часовни, переводя на якутский язык священные и богослужебные книги, для чего им была организована специальная комиссия. Несмотря на трудности этого перевода, комиссия успешно справилась со своей задачей, и 19 июля 1859 года в Якутском Троицком соборе впервые было совершено богослужение на якутском языке. Преосвященный сам служил молебен и читал Евангелие. Якутов до того тронуло это событие, что старшины их от лица всех своих собратьев представили владыке Иннокентию просьбу, чтобы день этот навсегда стал праздничным. Кроме этого велась работа по переводу священных и богослужебных книг и на тунгусский язык.

Несмотря на свои уже преклонные лета, архиепископ почти постоянно предпринимал путешествия по своей еще более расширившейся епархии, часто подвергая себя разного рода лишениям и опасностям. В одно из таких путешествий, находясь в Аянском порту, он едва не был взят в плен англичанами, которые в связи с Крымской войной напали на российские дальневосточные владения. Преосвященный убедил англичан не брать его в плен, так как пользы им от этого не будет, что принужденные кормить его, они понесут только ущерб. Англичане не только оставили его в покое, но даже освободили захваченного ими ранее одного священника.

Миссионерское рвение архиепископа Иннокентия простиралось и на более отдаленные народы, жившие по Амуру и даже за границей с Китаем. Как человек, преданный своей Родине, близко принимавший к сердцу ее интересы и радеющий о ее величии, он проявлял большую заботу о благоприятном для России разрешении амурского вопроса. С этой целью он сам предпринял путешествие по Амуру и составил подробную записку «Нечто об Амуре», в которой, на основании личных наблюдений и опросов, обосновал возможность навигации по Амуру и заселения его берегов. Содействие архиепископа Иннокентия присоединению Амура к России было оценено очень высоко: в его честь был назван город Благовещенск — в память начала его священнослужения в Благовещенской церкви Иркутска.

В конце июня 1857 года архиепископ Иннокентий был вызван в Петербург для присутствия в Святейшем Синоде. Его участие в работе высшего органа церковного управления помогло благополучно разрешить вопрос об открытии викариатства на Ситхе и в Якутске. Кафедру решено было перевести в Благовещенск.

Вернувшись из Петербурга, преосвященный Иннокентий переселился в Благовещенск, где так же неутомимо, так же ревностно продолжал дело своего служения, неусыпно заботясь о поддержании православия в епархии. Отсюда он также предпринимал частые путешествия по Амуру и по другим областям для личного надзора и наставления новообращенных. Но преклонные лета и плохое здоровье заставляли его задумываться об отдохновении. Но не к покою от трудов, а к новой деятельности готовил архиепископа Иннокентия Промысел Божий. В 1867 году скончался Московский митрополит Филарет и на место почившего был назначен архиепископ Иннокентий. Сам преосвященный Иннокентий был поражен этой вестью более всех. Прочитав депешу, он изменился в лице и несколько минут был в раздумье. Затем целый день оставался один, а ночью долго и усердно молился, стоя на коленях. Дивился он собственной судьбе: сын бедного сельского пономаря, которому во время оно и в пономари, на место отца, невозможно было попасть, делается преемником великого архипастыря, одним из первых иерархов Русской Церкви — митрополитом Московским!

С глубоким смирением принял преосвященный Иннокентий новое свое назначение и стал собираться в путь. Излишне говорить, с каким чувством радости и благоговения встречали его жители сибирских городов, через которые ему приходилось проезжать по пути в Москву. В первый раз на своем веку видели они митрополита. С особой торжественностью приветствовали митрополита Иннокентия в его родном Иркутске, где из-за распутицы он пробыл довольно долго и несколько раз совершал литургию в сослужении с другими архиереями.

Наконец 25 мая 1868 года, вечером, огласивший всю Москву колокольный звон возвестил о прибытии в столицу ее нового архипастыря. На другой день высокопреосвященный Иннокентий, митрополит Московский и Коломенский, вступил в Большой Успенский собор, на ступенях которого произнес речь, исполненную истинного смирения. «Кто я, — говорил он, — дерзающий восприять и слово и власть моих предшественников? Ученик отдаленнейшего времени, отдаленнейшего края и в отдаленной стране проведший более половины своей жизни; не более как смиренный делатель на ниве Христовой, учитель младенцев и младенчествующих в вере».

С таким смирением вступал преосвященный Иннокентий в новое свое служение. Ему было уже более семидесяти лет, он был удручен болезнью, почти слеп, но все-таки был преисполнен сил и рвения к деятельности. За новыми заботами он не забывал своего миссионерского призвания. С целью проповеди Евангелия на окраинах России им было учреждено миссионерское общество. Открытое в Москве в январе 1870 года, оно встретило большое сочувствие во всех уголках России. Во многих епархиях были открыты соответствующие комитеты. Но главной его заботой оставалось наставление народа в истинах христианской веры и нравственности.

Однако среди всех пастырских трудов и забот старость недуги телесные давали о себе знать. Митрополит дважды ходатайствовал об увольнении на покой, однако просьбы его были отклонены. С некоторого времени ему пришлось отказаться от поездок по епархии, которые теперь за него совершали его викарии. С середины 1878 года митрополит Иннокентий почти непрерывно хворал и даже отменил в конце этого года поездку в Петербург для присутствия в Святейшем Синоде. На Страстной неделе, почувствовав приближение кончины, он попросил себя пособоровать. Последний раз приобщался в Великий четверг. 30 марта 1879 года он потребовал к себе преосвященного Амвросия (позднее епископа Харьковского) для чтения канона на исход души, а 31 марта в 2 часа ночи его не стало.

«Дайте знать, — говорил, умирая, преосвященный, — чтобы при погребении моем речей не было, в них много похвал. А проповедь по мне скажите, она может иметь назидание, и вот текст для нее: от Господа стопы человеку исправляются (Пс. 36, 23)».

На другой день в одиннадцать часов утра колокол Ивана Великого возвестил москвичам о кончине их святителя, а 5 апреля тело почившего было предано земле рядом с могилой митрополита Филарета в Троице-Сергиевой Лавре.

Не оставляет Господь Своих праведников и, предуготовляя им место в Царствии Небесном, заботится о их прославлении среди верных чад Своих под омофором земной Церкви. В марте 1974 года на заседании Святейшего Синода Православной Церкви в Америке был поднят вопрос о канонизации приснопамятного просветителя Аляски митрополита Московского и Коломенского Иннокентия (Вениами-нова). 8 мая того же года американские иерархи обратились к Матери-Церкви в Москву с просьбой изучить вопрос о возможной канонизации митрополита Иннокентия, если на то изволится Духу Святому и Священному Синоду Русской Православной Церкви.

Три года ушло на изучение бережно собранных в США и на родине святителя свидетельств о его жизни и равноапостольных трудах. А 23 сентября (6 октября по новому стилю) 1977 года Священный Синод Русской Православной Церкви, воздав славу и хвалу Господу, определил: приснопамятного митрополита Иннокентия, святителя Московского и апостола Америки и Сибири, причислить к лику святых, благодатию Божиею прославляемых, и совершать его память дважды в год — 31 марта, в день блаженной кончины, и 23 сентября — в день его прославления. 10 июня память святителя Иннокентия празднуется вместе со всеми Сибирскими святыми, прославленными в 1984 году.

Источник: http://days.pravoslavie.ru/

Частица мощей святого благоверного князя Федора, Смоленского и Ярославского и сына его Константина

Ярославские чудотворцы Житийная икона

Святой благоверный князь Феодор, Смоленский и Ярославский, по прозванию Черный, родился в грозную для Руси годину монгольского нашествия, около 1237 — 1239 года, и был в крещении наречен во имя святого великомученика Феодора Стратилата, особо почитаемого русскими князьями-воинами. Воинскими подвигами суждено было Богом прославиться в Русской земле и святому князю Феодору. В 1239 году, когда молитвами Пресвятой Богородицы святой воин-мученик Меркурий (память 24 ноября) избавил Смоленск от Батыева пленения, отрока Феодора в городе не было: его увезли и укрыли на время войны в безопасном месте. В следующем, 1240 году умер его отец, князь Ростислав, правнук благоверного князя Ростислава, Смоленского и Киевского (+ 1168; память 14 марта).

Старшие братья, наследники, поделили между собой земли отца своего, выделив младшему — отроку Феодору маленький Можайск. Здесь прошло его детство, здесь учился он Священному Писанию, церковной службе и воинскому искусству.

В 1260 году святой князь Феодор женился на Марии Васильевне, дочери святого благоверного князя Василия Ярославского (+ 1249; память 3 июля), и стал князем Ярославским. У них родился сын Михаил, но вскоре святой Феодор овдовел. Он много времени проводил в ратных трудах и походах, сына его воспитывала теща, княгиня Ксения.

В 1277 году соединенные дружины русских князей, среди которых был святой Феодор, в союзе с татарскими войсками, участвовали в походе в Осетинскую землю и во взятии «славного града их Тетякова». Союзные войска одержали в этой войне полную победу. Дело в том, что со времен святого Александра Невского (+ 1263; память 23 ноября) ханы Золотой Орды, видя несломленную духовную и военную мощь православной Руси, были вынуждены изменить свое отношение к ней, стали привлекать русских князей к союзу, обращаться к ним за военной помощью. Русская Церковь промыслительно использовала это сближение для христианского просвещения инородцев. Уже в 1261 году стараниями святого Александра Невского и митрополита Кирилла III в Сарае, столице Золотой Орды, была учреждена епархия Русской Православной Церкви. В 1276 году Константинопольский Собор под председательством патриарха Иоанна Векка (1275 — 1282) отвечал на вопросы русского Сарайского епископа Феогноста о порядке крещения татар и принятии в православие бывших среди них монофизитов и несториан. В эти годы и оказался в Орде святой князь Феодор. Отличившийся ратными подвигами в осетинском походе, он вызвал к себе особенное расположение хана Менгу-Темира, почтительно относившегося к Православной Церкви, выдавшего первый ханский ярлык о церковной неприкосновенности митрополиту Кириллу. В летописи сказано: «А князя Феодора Ростиславича царь Менгу-Темир и царица его вельми любяше и на Русь его не хотяше пустити мужества ради и красоты лица его». Три года пробыл святой Феодор в Орде. Наконец, «царь отпустил его с великой честью», и князь прибыл в Ярославль. К этому времени супруга его, Мария, уже умерла, в городе правила княгиня Ксения с внуком Михаилом. Ярославцы не приняли вернувшегося из Орды князя: «не прияша его во град, но рекоша ему: «Сей град княгини Ксении и есть у нас князь Михаиле»».

Святой Феодор должен был вернуться в Орду. Царица, жена хана Менгу-Темира, «его любяше зело и хотяше за него дщерь свою дати». Такой брак имел бы для Руси большое значение. Хан долго не соглашался на него, считая русских князей своими «улусниками» (т. е. вассалами, подданными). Выдать дочь за русского князя, значило признать за ним равное достоинство. И еще важнее: это значило для хана признать превосходство Православия, потому что прежде венчания нужно было, чтобы татарская царевна приняла святое Крещение. Хан пошел на это, слишком важен для него был союз с Русью: «и царевну повелел за князя Феодора дати, и повелел ее прежде крестить, а православной веры не повелел осквернить». Так женился святой Феодор на дочери могущественного хана, нареченной в крещении Анной. «Царь же его весьма чтил и повелел ему садиться напротив себя, построил ему дворец, дал князи и боляре на послужение».

Там, в Орде, и родились у святого Феодора Черного его сыновья — святой благоверный князь Давид (+ 1321) и святой благоверный князь Константин. Огромное влияние, которое святой Федор приобрел в Орде, он использовал во славу Русской земли и Русской Церкви. Православие все более укреплялось среди татар, ордынцы усваивали русские обычаи, нравы и благочестие. Русские купцы, зодчие, мастера несли русскую культуру на берега Дона, Волги, Урала и дальше до самой Монголии. До сих пор археологи находят православные иконы, кресты, лампады по всей территории прежней Золотой Орды, вошедшей в состав России. Так начиналось великое миссионерское движение Русской Церкви на Восток, просвещение светом Евангельской истины всех племен до Великого океана. Русские православные князья и их дружинники, участвуя, как союзники, в монгольских походах, узнавали и осваивали бескрайние просторы Азии, Сибири и Дальнего Востока. В 1330 году, всего через тридцать лет после смерти святого Феодора Черного, китайская летопись напишет о русских дружинах в Пекине.

Святой Феодор жил в Сарае до 1290 года, когда «пришла ему весть с Руси, от града Ярославля, что его сын первый, князь Михаил преставился». Дав князю богатые дары и большую дружину, хан отпустил его на Русь. Вновь став князем в Ярославле, святой Феодор начал ревностно заботиться об усилении и благоустроении своего города и княжества. Особенную любовь проявлял он к обители Преображения Господня. Слава его гремела по всей Руси, все князья искали с ним дружбы и союза. Но он больше всех любил сына святого Александра Невского, Андрея Александровича, поддерживал его во всех начинаниях, когда тот был великим князем Владимирским, ходил с ним в походы, делил радость побед и горечь поражений. В 1296 году едва не разразилась кровопролитная братоубийственная война между двумя группами князей: на одной стороне были святой Феодор и великий князь Андрей, на другой — святой Михаил Тверской (+ 1318; память 22 ноября) и святой Даниил Московский (+ 1303; память 4 марта). Но кровопролитие Божией помощью удалось предотвратить. На Владимирском съезде князей (1296 г.) епископ Владимирский Симеон и епископ Сарайский Измаил сумели внести мир в обе стороны. Сам факт участия в съезде святого князя Феодора и сарайского Владыки Измаила говорит о том, что первый употребил все свои дипломатические дарования и влияние в Орде, чтобы способствовать установлению мира в Русской земле.

Не порывались связи святого Феодора Черного и с его отчизной — Смоленском, хотя княжить ему там было непросто. Так, в 1297 году святой Феодор ходил походом к Смоленску восстановить свои законные права на Смоленское княжение, захваченное его племянником. Но взять город и стать снова Смоленским князем ему в этот раз не довелось.

Вскоре после того похода святой князь-воин занемог. 18 сентября 1299 года угодник Божий повелел перенести его в Спасо-Преображенский монастырь и принял монашеское пострижение.

Во время самого окончания обряда святой Феодор попросил прервать священнодействие. По благословению игумена, во исполнение воли умирающего, князя вынесли на монастырский двор, куда сошлось уже множество ярославцев. «И исповедался князь пред всем народом, если согрешил пред кем или нелюбие держал на кого. И кто пред ним согрешил и враждовал на него — всех благословил и простил и во всем вину на себя принял пред Богом и людьми». Лишь после этого решился смиренный воин завершить свой необычный и многотрудный жизненный путь принятием ангельского образа.

Всю ночь игумен и братия молились над святым князем. В два часа ночи начали звонить к утрене. Напутствованный Святыми Тайнами Христовыми, святой Феодор безмолвно лежал на своем иноческом ложе. Когда же иноки начали третью «Славу» Псалтири, он осенил себя крестным знамением и предал душу Господу. Вид его в гробу был необычен: «Чудно бе зрети блаженнаго, на одре лежаща не яко умерша, но яко жива суща. Светилось лице его, солнечным лучам подобно, честными сединами украшено, показуя душевную его чистоту и незлобивое сердце».

После него в Ярославле правил его сын — святой Давид (+ 1321). Второй из его младших сыновей, святой Константин, видимо, почил ранее. Церковное почитание святого князя Феодора в Ярославской земле началось вскоре после его смерти. В 1322 — 1327 годах по благословению и заказу епископа Ростовского Прохора в память почитаемого Владыкой святого Феодора было написано и украшено миниатюрами знаменитое Феодоровское Евангелие. Епископ Прохор был прежде игуменом Спасо-Преображенского монастыря в Ярославле. Вероятно, он лично знал святого князя, мог быть очевидцем его пострижения и всенародного покаяния. Историки думают, что лучшие миниатюры, вшитые в эту драгоценную рукопись, принадлежали более раннему Евангелию, владельцем которого был сам святой Феодор Черный и которое он привез с собой в Ярославль как благословение из родного Смоленска.

5 марта 1463 года были обретены в Ярославле мощи святого князя Феодора и чад его, Давида и Константина. Летописец, очевидец события, записал под этим годом: «Во граде Ярославле в монастыре Святого Спаса лежали три князя великие, князь Феодор Ростиславич да дети его Давыд и Константин, поверх земли лежали. Сам же великий князь Феодор велик был ростом человек, те у него, сыновья Давид и Константин, под пазухами лежали, зане меньше его ростом были. Лежали же во едином гробе». Эта черта физического облика святого князя так запечатлелась в восприятии очевидцев и современников обретения его мощей, что запись об этом вошла в Проложные жития князя Феодора и в Иконописные подлинники.

Житие святого князя Феодора Черного было написано вскоре по обретении мощей иеромонахом Ярославского Спасского монастыря Антонием, по благословению митрополита Московского и всея Руси Филиппа I. Другая редакция Жития была написана Андреем Юрьевым в Кирилло-Белозерском монастыре. Третье, наиболее подробное Житие святого Феодора вошло в «Книгу степенную царского родословия», составленную при царе Иоанне Грозном и митрополите Макарии. Русский народ сложил о святом князе Феодоре духовные песни, которые на протяжении столетий распевали «калики перехожие». В них прославляются благочестие и правосудие, милосердие и благотворительность святого, его забота о строительстве и украшении храмов (см.: Митрополит Ярославский и Ростовский Иоанн (Вендланд). Князь Федор Черный. — «Богословские труды», сб. XI, М., 1973„ с. 55 — 77). Сложность исторических судеб, суровость эпохи, бесчисленное множество врагов — не личных, но врагов России и Церкви, — только ярче подчеркивают для нас величие подвига святых созидателей России.

Источник: http://days.pravoslavie.ru/
О ВИФЛЕЕМСКИХ МЛАДЕНЦАХ И НАСЛЕДНИКАХ ЦАРЯ ИРОДА

Диакон Владимир Василик

Сегодня мы вспоминаем убиенных Вифлеемских младенцев и слышим из Евангелия от Матфея о страшных вещах: Тогда Ирод, увидев себя осмеянным волхвами, весьма разгневался, и послал избить всех младенцев в Вифлееме и во всех пределах его, от двух лет и ниже, по времени, которое выведал от волхвов. Тогда сбылось реченное через пророка Иеремию, который говорит: глас в Раме слышен, плач и рыдание и вопль великий; Рахиль плачет о детях своих и не хочет утешиться, ибо их нет (Мф. 3, 17–18).

Скептики могут усомниться в самом этом факте на том основании, что о нем не сообщает Иосиф Флавий — источник наиболее подробных сведений об Ироде Старшем. Однако почему он вообще должен был об этом говорить? На кровавом фоне правления Ирода, особенно конца этого правления, убийство каких-то младенцев для человека античности выглядело совершенно незаметным. Ирод истребил почти весь дом Хасмонеев, потомков законных правителей еврейского народа, и не остановился даже перед умерщвлением Мариамны, хотя она была самой любимой из его десяти жен. Конец его царствования ознаменовался невообразимыми ужасами, которые завершились убийством его собственного сына Антипатра. Ирод с легкостью отдавал приказы об уничтожении элиты Израиля — книжников и фарисеев. В день своей смерти он повелел казнить 70 самых знатных и уважаемых фарисеев, сказав: «Обо мне плакать не будут, пусть плачут хотя бы о них». Ему ничего не стоило приговорить знатных иудейских юношей к сожжению только за то, что они сбросили с иерусалимского храма римского орла. Император Август, друг и покровитель Ирода, зная иудейский обычай не есть свинины, мрачно шутил: «Лучше быть свиньей Ирода, чем его братом».

А с другой стороны, кем были дети для античного мира? Это благодаря многовековому христианскому воспитанию дети для нас — центр вселенной. Для античности они были практически ничем и никем. Вспомним слова св. апостола Павла: В детстве наследник ничем не отличается от раба (Гал. 4, 1). Жизнь его сама по себе не имела никакой цены. Согласно римскому праву, ребенок обретал право на жизнь, воспитание и наследство, только если родитель признавал его — брал его на руки пред очагом. В противном случае его запросто могли выкинуть на улицу — на съедение собакам.

Никакие моральные соображения не могли удержать Ирода от убийства, когда речь шла о власти

Следующая сторона вопроса: мы слишком привыкли к мифологеме античного рационализма. Стоит прочесть хотя бы классическую работу Э. Доддса «Греки и иррациональное», чтобы убедиться: античность была во много раз суевернее средневековья. Многие римские аристократы во времена Тиберия и позже окончили жизнь в петле или на плахе по обвинению в том, что они спрашивали астрологов о судьбе императора. А тут из Персии приходят три звездочета и спрашивают: Где родившийся царь Иудейский? (Мф. 2, 2). Если Ирод не казнил их сразу, то только для того, чтобы использовать их как приманку. И, естественно, никакие моральные соображения не могли удержать его от страшного убийства, когда речь шла о его власти.

Тем не менее современный Израиль все простил Ироду, и более того — возвеличил его по причине его организационных и строительных успехов. В Эйлате, например, красуется гостиница «Ирод Великий». В ней, к сожалению, нет картины «Избиение младенцев».

Сейчас аборт перестал быть не только преступлением, но и чрезвычайным происшествием

У Ирода оказалось множество наследников. И это не только монголы и турки, истреблявшие на своем пути всех, вплоть до грудных младенцев. И не только нацисты, расстреливавшие несовершеннолетних вместе со взрослыми и выкачивавшие из детей кровь для своих раненых солдат. Это — организаторы и исполнители абортов. Стоит вспомнить, что впервые аборты были законодательно разрешены во время Великой Французской революции. В нашей стране волна абортов началась благодаря ленинскому декрету 1920 г. Сталин ввел жесткие ограничения на аборты, которые, однако, отменил его жалкий эпигон Хрущев 60 лет назад, в 1955 году. И, к сожалению, сейчас аборт перестал быть не только преступлением, но и чрезвычайным происшествием. Он стал кровавой обыденностью и путем к «сладкой» жизни. Вот случайно услышанный разговор в поезде — одна женщина говорит другой: «Ну, сделала я аборт, ну и что? Нужен мне этот ребенок! Лучше я за границу съезжу». Комментарии излишни… Отметим только, что логика та же, что у Ирода: детоубийство как путь к комфорту. Только комфорта на крови не построишь: пример тому — судьба царя-детоубийцы, скончавшегося в страшных мучениях.

Неродившийся младенец есть человек, кто убивает его, тот убивает человека

Наследниками Ирода являются те, кто убивают младенцев во чреве и смеют нагло утверждать, что нерожденный младенец человеком не является. Это явная ложь, потому что о том, что у зачатого младенца есть душа и статус человека, властно свидетельствует Священное Писание: От чрева матери моей Ты — Бог мой (Пс.21,11). Это рассказ о взыгрании Иоанна Предтечи во чреве Елисаветы. Это свидетельство пророка Иеремии: Прежде, нежели ты был зачат, Я познал тебя (Иер. 1,4–5). Неродившийся младенец есть человек, кто убивает его, тот убивает человека. В настоящее время иродово дело поставлено на поток. По разным подсчетам, в России от абортов погибает от миллиона нерожденных младенцев^[1]. Известны случаи, когда тела коммерциализируются, идут либо в косметическую и парфюмерную промышленность, либо на стволовые клетки^[2]. Это кровавый, но выгодный бизнес. Мы, православные христиане, должны возвысить свой голос против этого беззакония, против циничного иродова убийства.

У некоторых христиан появляется вопрос: как же Вифлеемские младенцы явились мучениками, если они не исповедали Христа. Ответ Церкви ясен, понятен и определен. Поскольку они были убиты за Христа, мотивом их убийства было убийство Спасителя, то, вне зависимости от их волеизъявления, они стали мучениками за Христа.Временами вопрос об исповедании, к сожалению, приобретает неадекватный характер. Когда Оптинских мучеников, убитых на Пасху сатанистом за то, что они являлись монахами, отказываются канонизировать, говоря, что их-де никто не спрашивал об их исповедании, это мнение, мягко говоря, является странным, потому что вся жизнь иеромонаха Василия, иноков Трофима и Ферапонта являлась исповеданием Христа.

Свидетельством возможности канонизации мучеников без явно и словесно выраженного исповедания является как раз память Вифлеемских младенцев, которая является для нас явным и отчетливым прецедентом. Смерть младенцев есть некое таинство. С одной стороны, мы видим здесь наглое и циничное торжество зла. С другой стороны, видим невинную кровь, которая вопиет к Небу, которая обрушилась на голову Ирода и палачей. Ирод вскоре после этого умирает страшной и мучительной смертью. Мы видим здесь провозвестие Креста Христова, Его Голгофы, ибо невинная кровь младенцев вопиет громче, чем Авелева.

Временами возникал вопрос, а почему Христос не пострадал как младенец? На это четко ответил святитель Иоанн Златоуст. Кто бы тогда возвестил нам Слово спасения, оставил заповеди и указал нам путь к Небесам? Если бы Христос умер как младенец, то искупление мира также произошло бы, но оно осталось бы нами невостребованным и для нас неизвестным.

По неисповедимому Божественному Промыслу они оказались избранниками Израиля. Что бы произошло с Вифлеемскими младенцами, если бы они не погибли? Весьма вероятно, что если бы они выросли, то оказались бы в безумной толпе у претории Пилата и кричали бы: «Распни Его!» А на склоне своих лет увидели бы гибель Иудеи и Иерусалима.

Здесь есть ещё один таинственный момент, а именно — те слова, которые приводит евангелист Матфей: Тогда сбылось реченное через пророка Иеремию, который говорит: глас в Раме слышен, плач и рыдание и вопль великий; Рахиль плачет о детях своих и не хочет утешиться, ибо их нет (Мф.2, 17-18). Речь идет о том, что Рахиль умерла и была погребена на дороге в Вифлеем, где Иаков поставил надгробие, существующее до сего дня. Во времена пророка Иеремии это место было сбором для пленников, которых угоняли в землю Вавилонскую, где израильтяне стенали и плакали, потому что не надеялись вернуться из плена. Однако вспомним продолжение этого стиха у Иеремии: Так сказал Господь:“Удержи голос свой от рыдания и глаза твои от слез, ибо есть воздаяние за труд твой… возвратятся сыны в пределы свои” (Иер. 31,15). Действительно, через 50 лет часть израильтян вернулась из вавилонского плена. Здесь есть великий символизм. Вифлеемские младенцы предвозвещают всеобщее возвращение из плена, поскольку род человеческий будет искуплен Христом, и достойные будут возвращены из ада, из тьмы и вечного плена в Царствие Небесное.

С сайта: https://pravoslavie.ru/100080.html